Бхакти: Любовь к Божественному 2 page

Это характерно для всех Буддийских монахов, которых я видел, поскольку буддизм не учит Любви по-настоящему. Тебе нужна Любовь. Если ты будешь Любить свое собствен­ное Я, ты увидишь Бога, и лишь через Любовь ты вернешь­ся к своей собственной Истинной природе. Богу нужна толь­ко Любовь, поэтому ты должен Любить только Бога. Что оз­начает твое имя?

Оно означает «провидец».

Итак, ты должен быть провидцем, а не объектом виде­ния. Все, что ты видишь, является объектом зрения, а ты не

можешь быть таким объектом. Провидец только видит, он не является объектом, поэтому ты должен отвергнуть зре­ние.

Начни со своего тела. Оно видится как объект, оно и есть объект. Сейчас я отведу тебя за пределы всех объектов. Все, что ты видишь, слышишь, обоняешь, осязаешь, ощущаешь на вкус, к чему прикасаешься или о чем думаешь, является объектом. И сюда входит вся вселенная. Все пять элементов являются объектами, которые ты видишь, а сам ты нахо­дишься за ними. Теперь постарайся увидеть, кем является видящий, провидец. Кто видит эти вещи. Обрати свое лицо за пределы всего этого.

Я ЕСТЬ.

«Я ЕСТЬ» не является субъектом или объектом, и это «я есть» является Тем «Я ЕСТЬ». Теперь это «Я ЕСТЬ» должно повернуть свою голову в сторону Того, что по-прежнему вне пределов.

Я не понимаю.

Потому что ты не можешь понять, и не должен. Понима­ние относится к уму, а я веду тебя за пределы ума. Так что отложи свое понимание. Не пытайся понять или думать, что может представлять собой понимание, а теперь скажи мне, кем ты являешься. Это должно быть не «Я ЕСТЬ», не понима­ние. Просто обрати свое лицо к Тому и отбрось все усилия.

Просто это, просто есть!

И это Есть является Просветлением, ибо оно вне всех чувств. Оно просто Есть. Ты хочешь выйти за пределы или тебе достаточно этого Есть?

Я не могу выйти за пределы Есть.

Говоря, что ты не можешь выйти за пределы, ты наклады­ваешь ограничения. Это так близко. Беда в том, что это пре­дельная близость, Это находится ближе, чем что-либо. По­чему невозможно увидеть сетчатку? Завтра дай мне ответ. Лучшая Гатха будет награждена.

Бог не так близок, как Это, ибо ты можешь называть его по имени и рисовать его. То, что предельно близко, невоз-

Истина есть

Бхакти: Любовь к Божественному

можно описать каким-либо словом, знаком или мыслью, или же усилием. Это так легко - знать, что это такое.

И как сюда вписывается Любовь? Много из того, что вы го­ворите, мы уже практикуем в буддизме.

Для практики тебе нужны твой ум и тело. Ты не должен использовать свое физическое тело, так как все, что ты по­лучаешь посредством физической практики, будет физиче­ским, а все, что ты получаешь посредством ума, будет мен­тальным.

Я же веду тебя за пределы физического, ментального, духовного. Это Свобода.

Как мне выйти за пределы ума?

Для того чтобы выйти за пределы, ты должен постоянно выполнять медитацию. Вначале начни медитировать на объ­ектах, это концентрация. Для этой цели и существуют идо­лы различных богов. Это необходимо для тренировки ума. Как монах, ты, конечно, много лет посвятил этому. Тогда просто закрой глаза и не впускай в свой ум ни единый объ­ект. Когда не будет ни одного объекта, ты войдешь в прост­ранство, которое ты не можешь описать. Это называется трансценденцией.

Теперь ты должен полюбить это пространство, иначе ты будешь любить нечто другое. Это единственная вещь, кото­рая даст тебе Вечную Любовь. Однако очень немногие люди хотят этого. Все хотят физического или эмоционального на­слаждения. Если ты выйдешь за пределы этих вещей, ты по­любишь Это, и Это полюбит тебя! У тебя будут очень близкие отношения. Это очень легко. Ты должен только полностью хотеть этого. Ты увидишь, что это всегда было Здесь, но ты желал чего-то другого.

С вами я впервые обнаружил, что у меня есть Сердце.

Раньше ты знал только о том, что у тебя есть голова, но теперь ты знаешь, что у тебя есть Сердце. Голова содержит в себе головную боль, Сердце же до краев наполнено Красо­той. Никто не обращает внимания на Сердце, все смотрят только на голову. Ты можешь по лицам определить тех лю-

дей, которые уделяют внимание своей голове. Они полны агонии и боли. Если ты направишь свое внимание на Серд­це, оно будет улыбаться через тебя.

Когда ты идешь к Мастеру, он устраняет имя и форму, и тогда появляется узкая тропа Любви. Она узка, как лезвие меча, и очень немногие могут идти по ней. Если ты будешь смотреть по сторонам, ты окажешься рассеченным на две части. Если же ты направишь свой взгляд вперед, это острое лезвие будет для тебя дорогой из цветов. Думай об одном: «Я хочу встретить свою Возлюбленную».

Что мешает мне полностью познать себя?

Не хватает Божественной Любви, любви к своему Я. По­этому-то ты и не знаешь свое Я. Без Любви ничего не про­изойдет. Если ты не любишь свое собственное Я, ты не мо­жешь любить других. Результатом этого будет страдание. Люби Свое Я и ты будешь любить все существа. Научись лю­бить свое Я. Люби свое Я. Всегда люби свое Я, и это Я будет любить тебя все больше и больше. Сделай всего один шаг навстречу Я, и оно сделает два шага навстречу тебе!

Пападжи, вы можете бросить меня в океан? Что-нибудь ме­шает этому?

Если ты не можешь сделать это сама, тогда сохраняй без­молвие, и я сделаю это за тебя. Но если ты хочешь сделать это сама, тогда моя помощь тебе не нужна. Если ты полно­стью отдаешь себя в руки Учителя, то тогда он несет ответ­ственность за того, кто любит его. Но если ты поддержива­ешь свое эго, считая, что все делаешь сама, то тогда Учи­тель хранит молчание. Если же ты будешь хранить молча­ние, тогда Учитель поможет тебе. Если ты не хранишь мол­чание, ты должна будешь делать все самостоятельно.

Однажды великий преданный Бога подвергся нападению слона. Бог немедленно вскочил со своего места и, оставив жену, побежал на помощь преданному, однако вскоре вер­нулся. Жена спросила: «Почему ты так быстро вернулся?».

«Преданный схватил камень и бамбуковую палку, так что он сам постоит за себя, я ему не нужен», - ответил Бог.

Истина есть

Бхакти: Любовь к Божественному

Итак, просто сохраняй безмолвие, и тогда все придут те­бе на помощь.

Что-нибудь мешает этому?

Да, ты еще не приняла решения о полном отдавании се­бя. Это самонадеянность, ибо ты хочешь сделать это сама. Ты должна отдать себя во власть Я, и тогда оно позаботится о тебе. Я дам тебе имя Сундхья, что значит «отдавание себя Богу».

Где мне следует праздновать Холи?

Это «я» должно отправиться во Вриндаван, где Холи бе­рет свое начало. Празднуй Холи с тем, кто не может быть окрашен. Празднуй там, где никто не может прикоснуться к Нему. Празднуй Холи с ним. Отправляйся туда с красками в руке и найди Того, кто не может быть окрашен, кто вне всех цветов, кто вне формы и имени. Ищи Этого человека.

Ты должна праздновать Холи со своим собственным Я. Это будет самым прекрасным празднованием.

Мое имя Чайтанья. Я люблю вас и своего старого учителя. Я также люблю свою девушку, свою семью и своих родствен­ников. Я хочу быть свободным от всего этого. Что я могу сделать, чтобы найти Настоящую любовь?

Если ты знаешь о Чайтанье, ты должен любить, как любил он. Ты всегда должен вести себя в соответствии со своим именем. Чайтанья - это воплощение Божественной Любви. Лет триста-пятьсот назад он был здесь в Индии. Он был са­мой Любовью, и он передавал эту любовь всем остальным.

Однажды он проходил по улицам Палитаны (сейчас это Патна), которым тогда управлял султан Саловдин Хан. Про­езжая по дороге на слоне со своей царской свитой, этот сул­тан встретил Чайтанью, который пел и танцевал посреди до­роги с Божественным Именем на устах.

Султан очень рассердился и послал одного из своих ми­нистров избить его и убрать с дороги, чтобы он, царь, мог проехать. Министр ударил Чайтанью сзади и велел ему уби­раться, но как только он к нему прикоснулся, то сам начал петь и танцевать.

Султан подумал, что министр шутит, но тот не прекращал свой танец. Тогда царь приказал погонщику остановить сло­на, чтобы самому наказать министра, который плясал и хло­пал в ладоши, воспевая Божественное Имя. Но как только он схватил министра, то сам начал петь и танцевать.

Вот такая в тебе должна произойти перемена. Ты не толь­ко должен быть счастлив сам, но ты должен делать счастли­выми и тех, кто прикасается к тебе.

История Чайтаньи длинная и прекрасная. Он направлял­ся из Патны в Пури. Он был учителем философии, а стал во­площением Любви. Если ты будешь в Джаганнат Пури, ты увидишь пещеру, где он, в конце концов, поселился, воспе­вая Божественное Имя.

Я пришел сюда с большим количеством вопросов, но сейчас они все кажутся неуместными.

Что происходит? Столько людей приходят сюда с таким ясным умом. Что означает это движение? Я едино. Ты явля­ешься моим Я, и как это происходит? Я раскрывает себя то­му, кого оно выбирает, не ты делаешь выбор познать Я. Ты должен быть очень Красив, чтобы Я полюбило тебя и рас­крыло тебе себя. Вот как я выражаю эти вещи, тебе не нуж­но делать ничего. Ты должен быть очень Красив, чтобы Я притянуло Себя к Себе и в процессе этого раскрыло Себя Себе.

Божественная Мать

Как лучше всего показать свою преданность Божественной Матери?

Лучший способ почитать Божественную Мать - это быть ее Божественным Ребенком.

Б этом столетии многие гуру назначают своими преемника­ми женщин. Что означает эта тенденция?

Истина есть

Бхакти: Любовь к Божественному

В течение многих веков мужчины были доминирующей силой, но сейчас они должны заплатить за все те несчастья и притеснения, которым они подвергали женщин.

Что касается тех, кто делает преемниками женщин, лич­но я не вхожу в эту категорию так же, как и мой Мастер. В этой преемственной цепи никогда не было женщин, начи­ная с Гаудипады Ачарьи, учителя Ади Шанкарачарьи. Хотя было много Просветленных женщин, никто в этой традиции не оставил своим преемником женщину.

Люди действительно имеют и мужские и женские энергии?

Да, даже Шива, в ипостаси Ардханарешвары, является наполовину мужчиной, наполовину женщиной. Когда ты ис­пытываешь сострадание по отношению к другим, это при­мер проявления женской энергии. Когда ты чувствуешь же­лание защитить что-либо или кого-либо, в тебя действует мужская энергия. В действительности они происходят от од­ного источника и не являются чем-то различным.

Может ли мужчина быть воплощением Божественной Мате­ри?

Да, конечно. Божественная Мать - это ни мужское и не женское.

Почему землю называют Матерью?

Земля является Матерью по той причине, что без нее ни­кого бы не было. Поскольку она Мать, ей следует поклонять­ся. Когда ты выполняешь какую-то практику, ты сидишь у нее на груди, и ты должна поприветствовать ее, что бы ты ни де­лала. Проснувшись утром, ты также должна поприветство­вать ее. Все исходит из нее и возвращается к ней. Она -Мать.

Какая форма Божественной Матери является вашей люби­мой? Могли бы вы рассказать нам о ней в этой форме?

С самого начала моей Матерью была Мать Ганга. Она яв­ляется не только рекой, но и Матерью. Исполненная состра­дания, она течет по земле. Я хожу вдоль ее берегов от Бен­гальского Залива до Уттаркаши, с 1910 года и по сей день. Моя семья ежегодно совершала поездки в Харидвар. Я рас-

скажу тебе историю о Ганга Ма, которая произошла, когда я находился на Маха Кумбха Меле в Праяге, на Меле, которая проводится всего раз в сто сорок четыре года.

На Меле представлено огромное количество традиций и центров, и каждый пытается проводить свою пропаганду двадцать четыре часа в сутки. Однажды, когда я устал от та­кого наплыва людей, я отправился вниз по течению реки ту­да, где Ямуна, Сарасвати и Ганга вливаются, как одно це­лое, в Бенгальский Залив. Когда я прошел километров пять, ко мне подбежала девушка и упала у моих стоп. Я оглянулся, но никого из членов ее семьи не было видно, что было очень странно, поскольку молодые индийские женщины никогда не ходят в общественные места одни.

- Где твои родители? - спросил я.

- У меня нет родителей, у меня никого нет, - ответила

она.

- Почему ты здесь? - продолжал я ее расспрашивать. -
Почему ты не на Кумбхе? Почему ты одна?

Тогда она сказала: «Все пришли на эту Мелу, чтобы изба­виться от своих грехов, совершив омовение в месте слияния трех Священных рек. Все оставляют свои грехи, но что мне с ними делать? Я поклялась забрать грехи этих людей, и я так и делаю, но я должна оставить их у стоп истинного Свя­того и освободиться от них. Я уже семь дней ищу подходя­щего человека на Меле и не могу найти того, кто мог бы при­нять эти грехи. Но теперь я наконец нашла вас. Вы - единст­венный человек, кто может помочь мне освободиться от мо­их грехов. Я - Ганга!».

Тогда я взглянул в ее прекрасные глаза и понял, что это не глаза человеческого существа, и я заметил, что ее тело про­зрачно, и что я могу видеть сквозь него. Она поднялась, на­правилась к реке и начала входить в нее, постепенно слива­ясь с водой. Я простоял там много часов, размышляя над тем, что произошло и о том, какое это было благословение - увидеть ее в ее истинной форме. Она жила на небесах, но, испытывая сострадание, она сошла на землю в ответ на та-пасью Бхагиратха. Теперь она дает благословение всем, кто видит ее или кто касается ее. Таковы мои переживания, свя­занные с Матерью.

Я также люблю Сарада Дэви. «Сара» означает сущность.

Истина есть

Бхакти: Любовь к Божественному

«Я есть сущность формы и отсутствия формы. Я есть сущ­ность всего». Сарада - это сила интеллекта; вам нужна Ми­лость Сарады, чтобы понять, что я говорю. Тебе нужна ее Милость, чтобы понять, что ты уже состоялась и что тебе не нужно ничего делать. Если ты испытываешь какие-то сомне­ния, то это значит, что богиня Сарада не изливает на тебя свою Милость. Когда Учитель говорит, ты должна немедлен­но отвечать: «Да, это так». И не просто повторять как попу­гай: «Папа сказал сохранять безмолвие». Ты должна знать суть того, что я имею в виду.

Как Милость Матери может помочь нам постичь Я?

Для того чтобы постичь Я, вам нужна Милость Матери или Учителя. Импульс или желание быть Свободными идет изну­три, не снаружи. Это Внутреннее и есть Мать. Из своего со­страдания она дает вам это желание.

Каждый здесь на Сатсанге

имеет благословение Матери.

Это заслуга Матери,

твоей матери в человеческой форме,

что ты пришел сюда.

Не мать соседа, а твоя собственная Мать привела тебя сюда,

и даже дала тебе форму, в которой ты пришел.

Нет разницы между Матерью-Землей,

твоей родной Матерью и Матерью Божественной.

Они суть одно.

Есть ли в Индии какие-нибудь особые места, связанные с Матерью, которые мне следует посетить?

Да, отправляйся в Раманашрам, где поклоняются Стопам Раманы и совершают обход Священной Горы Аруначалы. Ты также можешь посетить Гангу в Харидваре или Праяге, где скоро состоится Кумбха Мела.

Я дам тебе имя жены Бога. Тулси. Тебе будут поклонять­ся в форме Священного растения, которое почитает каждый индус. Всего один лист Тулси, съедаемый ежедневно, очис­тит тебя и придаст тебе святость. Вспоминай Божественную Мать каждое мгновение. Простирайся перед ней и повто­ряй ее имя. Делай это, не просто думай об этом. Посвяти

свою жизнь ей, как она посвятила свою тебе. Каждый, кто повторяет ее имя, подобно Тулсидасу, получает благослове­ние. Иначе тебе придется страдать, оставаясь такой, какая ты есть.

Я заметила в Лакнау много храмов, посвященных Дурге, и я знаю о вашей связи с Буддой и Кришной. А как насчет Дур-ги?

То, что устраняет твое неведение, именуется Дургой. Та шакти, та энергия, что внутри тебя, посредством которой ты познаешь Будду, Кришну или Дургу есть Дурга.

Ты, должно быть, видела в храмах, что Дурга восседает на тигре и держит в руке змею, которая служит ей плетью. Эта энергия или сила называется Дургой. Без Дурги ты не сможешь ничего понять, поэтому вначале ты должна умило­стивить свою собственную энергию. Тогда ты поймешь, что к чему. Если ты не можешь умилостивить свою Энергию, ты собьешься с правильного пути. Многие люди даже не знают, по какому пути им нужно идти, а ты будешь знать это только в том случае, если твоя энергия и твои устремления безу­пречно чисты. Так что вначале молись Богине Дурге внутри себя, чтобы она наставила тебя на истинный путь.

Как я могу стать Дургой и восседать на тигре, вместо того, чтобы он восседал на мне?

Тигр, на котором она восседает, символизирует ум. Ког­да ты думаешь: «Я не Дурга», тогда тигр восседает на тебе. Если же ты знаешь, что ум - это твой тигр, тогда ты Дурга. Большинство людей становятся тем, на чем восседает тигр, но ты сама восседаешь на тигре. Это называется Дурга. В руке она держит меч, чтобы отсекать любую возникающую мысль. Также она носит гирлянду из черепов вокруг шеи. Эти черепа символизируют старые мысли, людей, которые мертвы. Большинство людей постоянно копаются в этих мыслях о прошлом, но ты можешь использовать их в качест­ве гирлянды. Не вспоминай о них больше. Эти покойники являются мыслями, которые беспокоили тебя, и никакая

Истина есть

Бхакти: Любовь к Божественному

другая мысль кроме мертвой не обовьет твою шею. У этого меча обоюдоострый клинок, так что ты можешь нанести удар даже тем, кто подходит к тебе сзади. Пусть у тебя будет столько силы, и тогда никто не потревожит тебя. Вот как ты можешь стать Дургой. Оседлай тигра, возьми в руку меч и трезубец и просто осознай: «Я - Дурга».

Люди попадают в беду только тогда, когда они не исполь­зуют силу своего ума. Ты должна использовать свой интел­лект, чтобы знать, что станет тебе помехой и создаст про­блемы. Используй свой интеллект, для того чтобы предви­деть результаты. Люди не используют интеллект, их ведет лишь инстинкт их ума. Это единственный путь спасти свое Я, БЫТЬ СВОБОДНЫМ, а также помочь другим.

Самоотдавание

Отдай себя.

Пусть Тишина возьмет тебя.

Отдай себя Источнику.

Отдай себя Осознанию -

это единственное место, которое защитит тебя.

Отдай свое сердце, и ты познаешь все.

Отдай себя Сознанию, Блаженству.

Самоотдавание - это отказ от своей связанности,

это значит просто БЫТЬ Свободой.

Самоотдавание - это когда эго совершает поклон

перед своим Источником.

Мет больше требований и приказов,

все просто отдается в эти руки.

Покорись Сознанию, Блаженству - и будешь счастлив.

Отдай привязанность к чувствам.

Тебе не нужно умерщвлять их,

но ты должен установить контроль над ними.

Эго - плохой возница этих пяти коней,

но Атман-колесничий никогда не совершит ошибки.

Отдай Атману бразды правления.

Как река отдает себя Океану,

так отдай себя Я, отдай себя Источнику.

И если обнаружишь,

что все еще плывешь по Океану,

оставь эти попытки плыть и утони в Глубинах Любви.

Любовь: Отдать себя Божественному и Сохранять Безмолвие. Мудрость: Исследовать Божественное и Сохранять Безмолвие.

Я постоянно слышу об отдавании себя, но я не знаю, что это такое.

Лишь одну вещь ты должна отдать - эго. Отдавание озна­чает вот что: «Я передаю в твои руки эту вещь, и она больше не принадлежит мне». Если я дам тебе яблоко и после того, как ты съешь его, попрошу его вернуть, ты не сможешь сде­лать это. Подобно этому, ты должна отдать свое эго, кон­цепцию «я есть это тело», и тогда ты станешь самим Богом. Отдай свое эго, и если ты сделаешь это, я скажу, чтобы ты положила его в мою руку. После этого я заверю тебя, что ты будешь полностью счастлива всю свою жизнь, и после нее также. Совершить Самоотдавание - значит отдать свою глу­пость, свою злость на волю Господа. Вот и все. Это подобно тому, как река втекает в Океан. Это называется Самоотдава-нием. Чем становится река, втекая в Океан?

Океаном.

Да. И ты больше не можешь увидеть реку в Океане. Как только она касается Океана, она - Океан. Подобно этому, отдай себя своему собственному Я и забудь все остальное. Отдай свое эго, ум своему собственному Я. СДЕЛАЙ ЭТО! Не просто слушай об этом. Отдать себя - значит позволить про­исходить тому, что происходит. Не нужно никаких инициа­тив с твоей стороны. Это Самоотдавание Божественной Во­ле.

Но, не нужно ли...

«Но» - это сомнение, и это все проделки ума, это не са-моотдавание! «Господь, я отдаю тебе свою личность, свою индивидуальность, свое эго» - вот что такое самоотдава-

Истина есть

Бхакти: Любовь к Божественному

377

ние. Ты сама должна принять решение, я не буду тебя при­нуждать. Очень немногие люди способны к самоотдаванию. Очень мало кто в мире сделал это.

В последнее время столько всего говорится о выживании, и это вызывает много страхов. Мне нечего скрывать. Я поме­щаю все у ваших стоп. Я отдаю все вам.

Самоотдавание не может быть совершено

в словах или в письменной форме.

Оно должно быть в действии.

Это подобно реке, отдающей себя Океану,

теряющей свою сущность и вкус,

а также все свои границы.

Все полностью меняется,

когда она встречает Возлюбленного, Океан.

Так соверши это на практике, не просто на словах.

Я испытываю лишь одно желание - пробудиться и найти Ис­точник «Я». У меня нет планов на будущее или амбиций. По­жалуйста, покажите мне, как совершить это отдавание.

Если у тебя нет планов на будущее и амбиций, где ты на­ходишься в этот момент? Говорить, что у тебя нет планов, очень легко, но ты также должна и осознать это. Когда у те­бя действительно нет никаких планов, даже планов умереть, тогда ты находишься в источнике «Я». Так что ответ уже со­держится в твоем вопросе. Когда у тебя нет планов, значит, ты уже пробудилась от сна, и ты не задашь таких вопросов. Прибыть в Лакнау и задать мне этот вопрос также является планом. Итак, когда у тебя нет никаких планов, ты находишь­ся в Источнике. Просто сохраняй безмолвие, не делай ника­ких усилий, не составляй никаких планов и не лелей никаких амбиций. Тогда ты обретешь Просветленность, как сам Буд­да.

Вначале у Будды было очень много планов, но ни один из них не сработал, и тогда он отбросил всякое планирование и сел поддеревом Бодхи. Просветление! Он просто сидел в Тишине, и ты можешь сделать это. Это не трудно. Про-сто пробудь Здесь одно мгновение.

Я не могу выразить словами те переживания, какие я испы­тываю здесь, в Лакнау. Когда я отдаю себя Любви, что есть Я, и любви, что есть Я в других, я ощущаю то, что за неиме­нием лучшего слова я называю единством.

Единство всегда бывает между двумя людьми, которые встречаются; тогда они соединяются. И это называется единством. Так что ты не можешь называть это единством, поскольку это не единение, а уже Одно. Это не то же, что слияние двух рек. Это Одно, и ты не можешь пережить это Одно, если не устранишь из него других. «Другие» означают эго, ум, тело, чувства и все объекты мира. Переживание от­сутствия всего этого не является переживанием, и нет ника­ких слов, чтобы описать это, ибо это не переживание. Ты должен знать это, и это знание называется особым знанием. Когда ты знаешь это, твой язык не может говорить, и ты не можешь испытывать переживание, поскольку для пережи­вания нужны переживающий и объект переживания, но это ни субъект, ни объект, ни видящий, ни видимое. У меня так­же нет слова, чтобы описать это.

Полнейшая тишина. Когда происходит самоотдавание люб­ви, мой ум останавливается. Но эти переживания не посто­янны, поскольку мысль «я» снова возникает. Я рассматри­ваю это возникновение как сомнение, исходящее из глубо­кого ощущения своей несостоятельности, но это всего лишь эго. Мысль «я» ограничена и не имеет ценности. Но То, что предшествует мысли «я», является...

Правильно! А для этого тебе нужно подождать пока эта мысль «я» перестанет существовать. Мысль «я» оставит те­бя каким-то образом, и я предлагаю и советую, чтобы ты сейчас ничего не делал. Когда мысль «я» обнаружит, что ты не представляешь никакой ценности, чтобы с тобой оста­ваться, она уйдет. Ты понимаешь, о чем я говорю? Она ска­жет, что ты недостоин. Раньше ты ее считал таковой, а те­перь она скажет, что ты недостоин (посмеивается), и она ос­тавит тебя и проведет ночь с кем-то другим. Так что тебе ни­чего не нужно делать. Не нужны никакие усилия, чтобы уб­рать эту ограниченность и несостоятельность. Тебе не нуж­но делать никаких усилий, просто сохраняй Безмолвие. Ког­да она появляется, пусть появляется, когда исчезает - пусть

Истина есть

Бхакти: Любовь к Божественному

исчезает. Ты же не сходи ни на шаг со своей позиции. Про­сто наслаждайся тем, что происходит. Просто Наслаждайся. Очень хорошо, прекрасно.

Я хочу совершить самоот давание, но ощущаю сильное со­противление этому. Я страстно стремлюсь к этому, но не могу этого сделать.

В действительности у тебя нет стремления к самоотдава-нию, нет стремления к тому, чтобы быть счастливой, нет стремления к тому, чтобы отдать себя во власть своего соб­ственного Я, ибо ты уже отдала себя чему-то другому! Ты уже посвятила себя чему-то еще. (сердито) Ты уже полюби­ла что-то иное. Как ты можешь отдать себя? Ты не можешь держать два меча в одних ножнах. Ты не можешь иметь в сердце двух человек; только одного. Так что если ты дер­жишься за кого-то другого, это не чистое устремление. Ты можешь любить либо свое истинное Я, либо кого-то друго­го. Ты должна решить это! Стремись к тому, кто даст тебе счастье, где бы он ни находился, внутри тебя или снаружи. Решение за тобой.

Я боюсь. Как я могу преодолеть страх?

Преодолевай страх посредством любви к себе. Когда ты любишь свое собственное Я, страха нет. Это единственный Друг, который будет оказывать тебе помощь Сейчас и по­том. Каждый раз, везде и всегда твое Я готово прийти к те­бе на помощь, и больше никто этого не сделает. Никто во всей вселенной не сможет помочь тебе, когда наступит тьма. Никто не окажет тебе помощь. Говорят, что «во дни тьмы даже твоя тень не останется с тобой. Даже она исчез­нет». В темные дни страха никто не останется с тобой, по­этому ты должна увидеть нечто, что является Самим Све­том!

Если ты обращена лицом к Солнцу, то тень, тьма, нахо­дится позади тебя. Но если ты повернешься к Свету спиной, тень окажется прямо перед тобой!

Почему я не чувствую уверенности?

(посмеиваясь) Потому что ты полагаешься на то, что са­мо по себе не является надежным, вот ты и не можешь быть счастливой!

Жил однажды один человек, который долгое время ме­дитировал в одной позе в чаще леса. Однажды он заметил рядом с собой ползучее растение, прикрепившееся к не­большому дереву, и подумал: «Это простое растение не до­веряет мне, оно полагается только на дерево, ибо оно зна­ет, что я подвижный, а дерево - нет. Я могу встать, и оно по­гибнет. Оно мудро поступило, прикрепившись к этому де­реву, ибо оно никуда не может сдвинуться, оно неподвиж­но». Никто в этом мире не обладает мудростью ползучего растения. Все возлагают свои надежды на вещи, которые приходят и уходят. Они потеряют свое тело и свою жизнь. Ты должна учиться у ползучих растений. Полагайся на то, что вечно, и тогда надежность тебе обеспечена. Ненадеж­ность - это когда ты зависишь от чего-либо, что ненадежно, что умрет или убежит. Не нужно полагаться на такого чело­века. Если ты желаешь надежности, придерживайся Вечно­го Счастья, которое находится внутри тебя, которое очень близко к тебе. Всегда желай только Свободы - и ты всегда будешь пребывать в Свете.

Почему я предпочитаю эти другие вещи?

Это хороший вопрос. Всегда задавай его себе, и наступит день, когда ты полюбишь свое Я, отвергнув все остальное, даже свое тело. Ты не можешь быть близка даже со своим телом! Оно проживет лишь семьдесят, восемьдесят или де­вяносто лет. Так что не нужно полагаться на свое тело, не говоря уже о других вещах!

Почему так трудно любить самого себя?

(посмеиваясь) Любить себя вовсе нетрудно, это очень легко! Любить себя трудно только тогда, когда ты любишь кого-то другого. Твое Я находится Здесь и Сейчас. Ближе близкого, роднее родного. Но ты любишь кого-то другого и поэтому не можешь любить свое собственное Я. Вот и все. Точка. Спасибо.

Я знаю, что я должна отдать себя на Милость Учителя. Что это значит - отдать себя вам?

Истина есть

Бхакти: Любовь к Божественному

Самоотдавание означает, что ты должна отдать свой ум своему Сердцу. Тогда твое эго оставит тебя. Самоотдавание - это то, что делает река, встречаясь с океаном. Когда реки больше нет, ей приходит конец. Подобно этому, ты отдаешь себя на Милость Учителя и Сохраняешь Безмолвие. И тогда посмотри, что произойдет. Это все, что я могу тебе сказать: отдай себя Учителю, подобно тому как река отдает себя оке­ану и теряет свою индивидуальность. В океане реки больше нет, нет больше и индивидуальности, когда ты отдаешь себя в руки Милости. Согласно традиции ученик брал немного воды из Ганги и, придя к Гуру, трижды произносил: «Я отдаю свой ум, я отдаю свой ум, я отдаю свой ум».