Ты есть Любовь как проявление танцующей пустоты 5 page

Учение дается только Вечностью

и принято может быть только Вечностью.

Вечность ничего не может дать Вечности,

так что нет ни учителя, ни ученика.

Ты уже есть ТО,

а не что-то физическое, эмоциональное или ментальное.

Отбрось эти формы и узнай, что осталось,

и что ему надо.

Учителя дают так много способов достичь этого, но они ничего не стоят, ибо то, что обретено, будет когда-то поте­ряно. Все обретенное имеет временный характер, так как все приходит и уходит.

Смотри на то, что не надо обретать,

смотри на то, что уже здесь.

Кто может дать тебе то, что ты уже имеешь?

Поэтому я говорю: тебе не нужен ни учитель, ни учение.

В это верят не все, но это так.

Ты не можешь зависеть ни от других,

ни от самого себя.

В Зависимости нет ни Покоя, ни Любви.

То, что не зависит ни от чего, и есть Счастье.

Узнай, что такое Покой и что не нуждается в какой-либо помощи извне. Это нельзя познать посредством какой-либо практики, выполняемой во времени. Это не находится во времени, как же его можно там найти? Время само по себе

не является счастьем. Где есть время, там есть и ум. Нет ни­какой разницы между умом, временем и мыслью. Так что, если ты хочешь пребывать в Покое, не думай о времени. Время и мысль - это одно. Не думай ни о чем, поскольку мысль всегда относится к прошлому.

Покой не связан с прошлым, Покой - мгновенное Присутствие.

Мысль - это прошлое, ум - это прошлое. Когда ты не ис­пользуешь мысль, ум или прошлое, это мгновение твоей Му­дрости, Света и Покоя. Его нельзя приобрести или достичь. Оно уже Здесь. Тебе не нужны какие-либо переживания для того, чтобы иметь то, что уже Здесь. Тебе просто нужен не­кто, кто мог бы сказать, что «Покой уже Здесь, ты не можешь получить его от меня». Редко кто имеет это понимание. Большинство людей думают, что покой - это чувственное наслаждение. Это не так. Он происходит не от общения с противоположным полом. Это удовольствие длится секунду. Найди же ту радость, которая никогда не померкнет. Боль­шинство Святых будут говорить тебе, что ты должен делать то или это, подобно тому как на Западе людям говорят, что они должны ходить в церковь, иначе они попадут в ад. Это лишь вселяет страх. Во всех ашрамах по всему миру в рас­порядок дня включено так много йоги, севы* и медитации, но здесь, в Лакнау, я не велю тебе делать что-либо. Ты со­вершил уже достаточно действий. В течение миллионов лет ты что-то делал, но больше ты не будешь деятелем. Если я скажу тебе, что для достижения Свободы ты должен сделать то или это, это значит, что Свобода является всего лишь ре­зультатом какого-то действия. Свобода абсолютно не зави­сит от какой бы то ни было деятельности и от того, что ты со­вершил. Когда ко мне приходит кто-нибудь, я не говорю ему делать что-либо.

Просто останься здесь со мной, твоя Свобода - это моя работа. Тебе не нужно ничего делать, просто пребывай в Безмолвии, не порождая ни единой мысли.

* Сева - бескорыстное служение.

Истина есть

Сатгуру

Вот такой отдых я тебе даю. Тебе не нужно даже думать, хотя все остальные люди заняты размышлениями. Я говорю тебе, что тебе не нужно думать. Я буду думать за тебя! Если ты не будешь думать в течение одной секунды, ты увидишь, что цель твоего приезда в Лакнау осуществлена. Если ты не Просветленный, тогда схватишь меня за горло и скажешь, что я лгу! Но прежде побудь в Безмолвии в течение време­ни, необходимого для того, чтобы щелкнуть пальцами, в те­чение полсекунды, даже половины полсекунды. И скажи мне, что ты не пребывал в состоянии Осознания в эту чет­верть секунды.

У меня осталось всего одно желание. Я действительно хочу быть вместе со своим Гуру. Все остальные желания исчез­ли. Я полностью отдал себя в его руки. Я хочу просто сидеть с ним, подобно тому как все присутствующие здесь сидят с вами. Это хорошо?

НЕТ!!! Я знал, что вы это скажете!

Твой предыдущий Гуру говорил тебе «нет»? Нет.

Я говорю тебе «нет», потому что я говорю, чтобы ты не оставался ни с каким человеком, имеющим имя и форму, и не зависел от него. Вот почему я говорю «нет».

Будь с [уру, не имеющим формы и имени, будь с Тем, что Бесформенно.

Так что, если ты по-прежнему видишь мою форму, не ос­тавайся с этой формой. Пребывай с моей бесформеннос­тью. Люди, находящиеся ЗДЕСЬ, пребывают с Бесформен­ностью, не с формой. Некоторым требуется время, чтобы моя форма стала менее заметна (смеется), но они подождут. Некоторые же сразу увидели мою Бесформенность. Те, кто не увидели ЕЕ, не готовы к этому. Когда ты будешь готов, Милость приведет тебя сюда, и если это не поможет, то это будет позором* для тебя (посмеивается). Когда же это сра-

* В оригинале игра слов «grace» - милость, «disgrace» - позор или бук­вально «отсутствие милости». (Прим. пер.)

ботает, и ты познаешь Бесформенность, тогда твоя работа завершена. Будь Здесь, положи конец своим желаниям, ос­вободись от них. Такое отсутствие желаний называется Про­светлением.

Где вас найти?

Что за вопрос! «Где вас найти?» Никто ничего не видит, а то, что ты видишь, не является достоверным фактом. По­этому ищи меня там, где глазам неподвластно увидеть. Смо­три в никуда, и ты найдешь меня. Ты понимаешь? Смотри в никуда, и ты найдешь Бесформенность.

Есть одна тибетская поговорка, в которой утверждается что Гуру подобен огню. Подойди ближе -и ты сгоришь, но если ты не подойдешь достаточно близко, то не почувствуешь тепла.

Это очень верно. Когда ты подходишь близко к Гуру, твоё эго сжигается. Но даже если ты далеко, ты будешь обожжен. Попробуй-ка. Отойди в заднюю часть зала и там ты также обнаружишь жар! Сядь здесь и почувствуешь этот жар.

Как мне придерживаться своей Истинной природы, в кото­рой Блаженство также естественно, как дыхание?

Когда приподнимешь завесу, которая никогда не существовала, Тогда обретешь Блаженство и Любовь. Нет никакой завесы и покрова, Лишь твое желание скрывает твою Истинную природу.

Ты хочешь жить с тем или иным человеком, но затем он стареет, и ты уже хочешь жить с тем, кто помоложе. Это ухи­щрения демонов желаний. Ни один человек не может дать тебе Покой, даже Бог не может дать тебе его. Когда у тебя накапливается гора достоинств, тогда у тебя возникает воз­можность встретиться с Учителем. Может быть, этот учитель является настоящим Сатгуру. И тогда по Милости этого Сат-гуру ты обретешь Покой. Но большинство учителей не явля­ются Сатгуру.

Истина есть

Сатгуру

Ты должен иметь способность различать, чтобы узнать кто такой Сатгуру и понять, что Он может дать тебе Свободу. Но такая способность очень редка.

Ты можешь жить с учителем, не ведая, кто Он такой, потому что его манеры вводят тебя в заблуждение. Даже его речь и походка могут заслонить от тебя Истину.

Я так привязана к вашей прекрасной форме. Я хочу утонуть в ЭТОМ. Пожалуйста, возьмите мою руку и мы пойдем вме­сте.

Утонуть можно, если ты сама войдешь в реку или океан, но что ты имеешь в виду, говоря, «возьми мою руку, я хочу утонуть»? Я не понимаю! Ты не можешь утонуть таки^м обра­зом, поскольку ты имеешь защиту того, кто не позволит те­бе утонуть. Он переведет тебя через океан самсары, в кото­ром все остальные, не имея защиты, тонут. Лишь немногие ищут защиты Учителя. Кабир говорит:

Людей смывает в океан самсары. Все направляются в ад. Я пытаюсь вывести кого-то на берег, но многие отказываются от защиты.

Я не знаю, как благородный и мудрый Кабир может гово­рить следующее:

Если человек не принимает защиту,

дай ему под зад, и пусть летит на середину реки,

где поток бывает самым быстрым.

(посмеиваясь) Должно быть, ему порядком досталось, если он говорит такие вещи, ведь он был очень мягким чело­веком. Что же делаю я? Я не даю под зад этому человеку, я иду к нему, и меня смывает вместе с ним. Вы, должно быть, видели это. И я иду и целую этого человека, не пинаю его. Затем я предлагаю ему выйти из потока, поскольку нас смы­вает, и говорю ему, что я знаю хорошее место, куда можно выбраться. Затем я вывожу этого человека на берег из оке-

ана, туда, где безопасно. Так что если даже тебя смыло, ты оказываешься вытянутым - и не силой, а Любовью.

Почему мы ощущаем такое счастье просто оттого, что нахо­димся в вашем физическом присутствии? Вам даже не нуж­но говорить что-либо. Люди сразу «понимают»!

Где есть Учение, там есть притяжение. Поэтому люди и идут к тому человеку, в котором присутствует Учение. Имен­но То притягивает людей, а не форма. Форма человека, об­ладающего Мудростью, притягивает, поскольку ТО содер­жит в себе сострадание. Оно хочет дать то, что имеет, поэто­му люди приходят и получают пользу. Что может дать другим бедняк? Царь же даст тебе целую пригоршню драгоценных камней и жемчуга.

Каковы ваши духовные устремления? Что бы вы хотели уви­деть выполненным, когда вас больше не будет?

ТОТ ДЕНЬ, КОГДА МЕНЯ ЗДЕСЬ БОЛЬШЕ НЕ БУДЕТ, НЕ НАСТАНЕТ. Ты можешь вращаться, подобно колесу прялки, 35 миллионов лет, приходя и уходя, и ты увидишь, что я Здесь в этом месте, где я всегда был, и ТО есть моя оби­тель. Я никуда никогда не уйду, так же как я никуда не вер­нусь.

У меня нет никаких устремлений. Здесь я или нет, не име­ет значения. Я никому ничего не навязываю, поэтому у ме­ня нет личных желаний или амбиций и мне нечего осуще­ствлять. Мне не нужно, чтобы кто-нибудь говорил от моего имени те вещи, которые я не смог сказать в течение своей жизни!

В течение последних семи лет пребывания в Индии я был у многих мастеров. Это нормально, что я оставил их или мне следует вернуться?

Оставайся с тем, кто дает тебе Покой ума. Оценивай его не по его ашраму или бороде, а по тому, обретаешь ли ты Покой или нет. Если ты находишься с ним, устрани все свои сомнения и препятствия. Стремись к обретению Покоя, воз­можно даже и не в самых удобных условиях. Так много царей несчастны и так много Святых являются простыми людьми,

Истина есть

Сатгуру

живущими в простой обстановке, подобно Рекине, извозчи­ку, который был Гуру самого царя. С помощью этого просто­го извозчика царь смог найти нечто, чего он не мог получить в своем дворце, и после этого он управлял царством, пре­бывая в Безмолвии. Так что пребывай рядом с тем, кто дает тебе Покой и следи за тем, что происходит в твоем уме. Не имеет значения, где находится царь - в Манхэттене или в Гималаях, пусть тебя это не беспокоит. Пребывай в Покое и учись, а затем ты можешь отправляться, куда тебе угодно.

Всю свою жизнь я ужасно боялся смерти, но сейчас этот страх исчез. Я нигде не нахожу его. Сам ум, боявшийся смерти, умер.

Мало людей знают, как избежать страха смерти. Если че­ловек обладает очень чистым умом и повинуется учителю, учитель устранит этот страх посредством взгляда или, если этот человек находится не рядом с ним, посредством мыс­ли или же посредством прикосновения. А иногда и посред­ством пинка! Это случается тогда, когда до ученика не дохо­дит, а учитель намерен дать ему это. Такой метод может по­казаться жестоким, но Учитель стремится помочь тебе, и совсем не обязательно, что твои желания совпадут с его на­мерением. Он желает дать тебе тот Бесценный Алмаз, за ко­торый ты будешь благодарен ему вечно.

Как я могу преодолеть страх получения того, что я действи­тельно желаю, получения Свободы?

Если ты испугаешься и не протянешь руки, чтобы взять алмаз, я сам возьму твой руки и силой вложу его в них. Твоя задача - прийти сюда, а моя работа - втолкнуть пищу в твой рот, даже если ты ее не хочешь.

Я только что прибыл сюда из Раманашрама. Долгое время Рамана был для меня идеальным образцом ЕДИНОГО ИС­ТИННОГО Я и воплощением моего Сердца. Благодаря его милости я увидел, что я не отличен от самого совершенст­ва Бытия. Я ходил по ашраму и как будто смотрел на все Его глазами.

Это зависит от того, как смотреть.

Вам выпало такое Благословение иметь его своим Масте­ром, и я надеюсь, вы расскажете мне что-нибудь о вашем общении с ним.

Эго не может затронуть то, о чем ты говоришь. Такие пе­реживания получает тот, кто полностью отдает себя в руки Мастера. Тогда он видит, что он не является исполнителем. Он не делает то или это, он получает приказы Изнутри, и ра­бота выполняется. Не нужно даже думать. За тебя будет ду­мать Я.

Я провел некоторое время с Ламами, которые говорят, что духовный путь труден. Но настало время быть безмолвным и свободным от преходящих страданий и практик. Я покон­чил с поиском, а также со страданиями, призванными быть моими учителями. Сейчас я просто хочу сидеть у Стоп Мас­тера.

Заслуга в этом в первую очередь принадлежит твоей ма­тери. В настоящее время редко от кого можно получить лю­бовь, но она создала из любви хороший хребет в твоем те­ле, и теперь ты можешь противостоять страданиям. И те­перь благодаря любви своей матери ты находишься здесь на Сатсанге. Так что ты должен быть благодарен своей ма­тери. Что касается учения, то когда ты находишься рядом с Учителем, вся ответственность для тебя прекращается, точ­но так же, как, ступив на паром, ты больше не несешь ответ­ственности и не прилагаешь усилий для того чтобы пере­правиться через реку. Какие усилия ты можешь совершать на пароме? Ты станешь бегать с одного конца в другой? Ты можешь бегать или сидеть спокойно, от этого ничего не из­менится, ведь не ты, а паром должен доставить тебя на бе­рег. Однако если ты будешь прилагать усилия, лодка накре­нится на один бок и тогда ты, другие пассажиры и даже ло­дочник окажетесь в опасности. (Посмеивается.) Так что пре­бывай Здесь в Безмолвии. Здесь мы не совершаем песно­пений, не медитируем. Это нечто очень легкое, это Сатсанг.

Твоя задача - лишь полностью верить в Учителя,

и Учитель даст тебе то,

что ты действительно желаешь,

и что действительно есть благо для тебя.

Истина есть

Сотгуру

Вы представляете собой такую тайну для всех. Это так и на­до?

Если я скажу, что это так и надо, то это уже не Тайна. Тай­на - это Тайна, и ее нельзя одобрить или отвергнуть!

Прошлой ночью мне приснилось, что меня с четырех сто­рон окружили Ним Кароли Баба, Ошо, Рамана и вы. Вы не могли бы сказать, что значит присутствие такого большого количества духовных учителей? Я так счастлив оттого, что обрел ощущение этой связи с ними.

Эти четыре учителя, как четыре стены комнаты. Если ты привязан к кому-либо из этих учителей, то ты оказываешь­ся обращенным лицом к стене. Устрани стены, они лишь по­являются и исчезают. Что было до появления стены и оста­нется после ее исчезновения? Скажи мне!

Тишина.

Для того чтобы обрести это Безмолвие, станешь ты ли­зать эту стену?

Нет.

Так что нет никакой пользы в том, чтобы лизать стену. Безмолвие все равно останется. Оно было Здесь, ОНО ЕСТЬ Здесь, ОНО будет Здесь. Это Безмолвие не зависит ни от каких стен, которые представляют собой лишь нечто вре­менное. Это лишь концепция твоего ума, что ты будешь сча­стлив, облизывая стену. Не нужно ничего лизать. (Посмеива­ется.) Единственное, что может дать тебе Покой - это Ничто. Держись того, что ты не можешь видеть, осязать, слышать и ощущать на вкус. Это все. Это и есть ИСТИНА!

Я люблю вас во всем, что видимо и что невидимо, так как вы есть само мое Сердце. Это такое бесценное ощущение, и оно неописуемо чисто. Хотя я являюсь тем, что не обладает именем, мне бы хотелось, чтобы вы дали мне имя, прежде чем я уеду на Ару началу.

На поверхности Земли нет другого такого места, которое даст тебе Покой, как Аруначала. Это Гуру моего Гуру. «Аруна»

означает свет, «Ачала» означает то, что не движется. Аруна­чала означает «Недвижимый Свет». В качестве ее чествова­ния проводится фестиваль Дипам, во время которого зажи­гают огромный костер с использованием тысячи килограм­мов масла. Когда ты туда доберешься, он, может быть, будет еще гореть.

Итак, я даю тебе имя Аруна. Ты есть Свет. Я даю имена в соответствии с лицами людей, так как лицо показатель со­стояния духа. Ты не можешь спрятать свой дух, поскольку он отражается на твоем лице; так что ты получаешь имя сво­его Сердца.

Когда ты будешь ходить по такой Священной земле, как Аруначала, где жил великий Святой, у тебя будут те же чув­ства, какие сопровождали его физическое присутствие там. Никакой разницы не будет. Всегда помни об этом. Ты мо­жешь хранить пыль этого места у себя. Она такая же Свя­щенная. Держи ее в своей комнате, и тебе не нужно будет распевать мантры или даже медитировать.

Иногда вы говорите, что мы должны забыть и отбросить все, включая свою семью и даже Бога!

Да, это высшая Истина, но ты не правильно понимаешь, что подразумевается под «отказом».

Реальность едина, их не две.

Или реален ты, или реален «другой».

Но основа «другого» - ты сам,

так что ты - единственная Реальность.

Поэтому ты должен отринуть даже Бога,

то есть отринуть свою отделенность от Бога.

Отбросить «другого» - значит отбросить идею того,

что ты и «другой» - отдельны.

Высшее переживание - это когда все исчезает, даже Бог. До тех пор, пока это не произойдет, ты будешь продолжать рождаться. Так что забудь все, даже само забывание, по­скольку забывание и память принадлежат уму. При отсутст­вии ума ты не можешь увидеть своего Бога или Гуру, страну или родителей. Просто старайся не допускать отождеств­ления себя с телом или умом или конкретной личностью - и тогда не будет ни забывания, ни воспоминания. Прежде все-

Истина есть

Сатгуру

го забудь самого себя, то есть прекрати отождествлять се­бя с телом. Ты есть та Сущность, которая не исчезает. НАЙ­ДИ ЕЕ!

Я могу забыть Бога, и мою страну, и мою семью, но я не мо­гу забыть Гуру! Должен ли я действительно забыть Гуру?

Никаких «должен»! Я не говорю, что ты «должен» что-то делать. Все происходит автоматически. Просто знай, кто ты, и ты будешь знать, кем является Гуру. Может быть, Ученик и Гуру - это одно и то же. Не создавай никакой концепции обо­собленных личностей и скажи мне, что получится. О том, что остается, ты не можешь говорить. Даже Блаженство не яв­ляется адекватным описанию. Тот, кто отведал его, говорить не может, а тот, кто говорит, не знает его вкуса. Это Бытие, и Оно не зависит от вкушающего. Лишь немногие переживут осознание реального Бытия. Поэтому не имей никаких жела­ний и никаких связей со временем, и Оно раскроет Себя Са­мому Себе посредством Себя же.

Любовь, Истина, Свобода -

это то, что возвеличивает Святого Человека.

Итак, ты вначале должен стать Святым, и тогда получишь все, даже не прося.

Куда вы отправитесь после того, как оставите свое тело? Вернетесь ли вы когда-нибудь на планету Земля?

Если я возвращаюсь, я должен уйти, и если я ухожу, я должен возвратиться. Поэтому Истина состоит в том, что я не прихожу и не ухожу. Это Истина.

Кто уходит? Ты говоришь о теле, а не о своем собствен­ном Я. Я не приходит и не уходит. Зачем ему куда-то ухо­дить? Что ему от того, если оно будет перемещаться отсю­да куда-то еще? Оно не бизнесмен! Я включает в себя все. Зачем тебе уходить? Царь не высказывает желание: «Я хочу купить этот дом или эту квартиру или эту местность», по­скольку ему принадлежит все царство. У царя нет желания приобретать имущество, ибо все уже принадлежит ему! По­этому, когда ты станешь царем, у тебя не будет желания ид­ти куда-либо; достаточно тебе хлопнуть в ладоши, и все бу­дет выполнено.

В чем суть вашего учения?

Я учу Тому, что не может быть достигнуто посредством какого-либо учения. Моему учению нельзя обучать. У меня нет учения для той Сути, из которой возникают все учения. Эта Суть не нуждается в каком-либо учении или не-учении, ибо она вне пределов всего. Она исходит оттуда, откуда воз­никают все слова.

Из самого источника Бытия?

Откуда происходит все, даже слова. Мастер, я хочу познать Сатгуру, я хочу быть Свободным.

Сатгуру находится Внутри. Махарши говорит то же са­мое:

САТГУРУ ПРЕБЫВАЕТ В ТВОЕМ СОБСТВЕННОМ СЕРДЦЕ.

Тебе нужно это, и если ты искренен, честен и обладаешь убежденностью и целеустремленностью, тогда ты поймешь, что ты и есть само То. Ты само Здесь. Тебе не нужны никакие усилия, просто убеди себя, что ты - Здесь. Отбрось все свои желания и не совершай усилий, и ты окажешься в одиноче­стве. Тогда нечто засияет и полностью окутает тебя светом.

Сатгуру

милость

Милость истинного Я порождает стремление к Свободе.

Милость Бога приводит тебя к Гуру.

Милость Гуру устраняет все сомнения,

оставляя лишь Свободу.

«Я хочу быть свободным» - это первая Милость.

Сама Свобода взывает к тебе.

И желание это приведет тебя туда, откуда оно возникает, к Я.

Все другие желания сгорят в этом огне.

Милость всех Мастеров и Милость Я

привела тебя к Свободе.

Ие питай никаких сомнений

на этот счет или на счет Свободы.

Милость - это связь Учителя и достойного ученика,

и больше ее нигде нет.

Эта Милость не имеет равных в мире.

Как показывает история Кальяна,

смиренного подметальщика,

лишь достойный ученик обретает Милость,

тот, Кто чист Сердцем и служит своему Учителю,

ибо Истина возвышает того, кто Свят.

Если ты Свят, Учитель принимает тебя,

наделяя своею Милостью.

Этот выбор обретения Свободы делаешь не ты. Милость ведет тебя туда, куда ты должен идти за Свободой, к Сатгу' ру. Именно Милость дает тебе то, в чем ты нуждаешься, на­пример, преданность и поклонение, самопознание; а уст­раняет то, что тебе не нужно - мысли, желания. Без Милос­ти ты не можешь пересечь океан самсары. Без Милости нет Просветления. Этот Покой и эту Любовь нельзя обрести по­средством аскетических практик, жертвоприношений или медитации. Но если учитель доволен тобой, он в силу свое­го сострадания дарует тебе прасад Милости и кладет конец твоему путешествию. Это дар, его нельзя получить по тре­бованию или приказанию; Боги могут выполнить твои жела­ния и подарить тебе небеса, но они не могут даровать тебе Милость. Так что будь внимателен и знай, что такое Ми-

Истина есть

Милость

лость, а что - позор. Даже если царь отдает свое царство своей жене, это не Милость, он делает это ради какой-то корысти, и это не милость. Так что, все, что бы ты ни получил от мира, не является милостью.

Вопрос: Я хочу ощущать милость истинного Я каждую ми­нуту своей жизни.

Ты можешь сохранять это желание, занимаясь йогой или чем-либо еще. Оно не помешает твоей карьере. То, что ты узнаешь здесь, будет всегда с тобой, будет пребывать Вну­три тебя, куда бы ты ни отправился. Не будет иметь значе­ния, находишься ли ты в Лакнау или в гималайской пещере или в супермаркете Сан-Франциско. Когда ты обнаружишь, что никакого различия на самом деле нет, это будет озна­чать, что ты пересек океан иллюзии. Начни Здесь. Отправ­ляйся куда пожелаешь, живи где хочешь.

Я ощущаю такую сильную любовь к вам, и я знаю, что эта любовь представляет собой любовь к моему собственному Я. Благодарю вас за ту Милость и Мудрость, которые вы из­лучаете.

Ты красива, и я Люблю тебя. Я могу сказать только следу­ющее: если кто-либо Любит меня, тогда он приходит сюда и живет в моем сердце. Те, кто любят меня, обитают в моем Сердце, и они так близки мне. Кроме этого от них ничего больше не требуется. Эта Любовь свободна от страха, и она не может умереть.

Я искренне верю в то, что ваша Милость, будто перст, ука­зывает на Истину, и мое чувство благодарности с каждым мгновением усиливается. Можно ли сказать, что чем ближе я к вам физически, тем эта Милость сильнее и доступнее?

Что касается Милости, то совершенно нет никакой разни­цы, находишься ты рядом с Учителем или нет. Но если физи­ческое присутствие Учителя возможно, то ему следует от­дать предпочтение. Во второй половине нашего века боль­шинство Мудрецов и Святых покинули свои тела, поэтому если присутствие учителя является возможным, используй

эту возможность. Возникающие в уме сомнения тогда мож­но передать Учителю, который ответит на них и прояснит. Если же Учитель не присутствует физически, трудно пове­рить в Истину, и эти сомнения будет трудно развеять так же быстро.

Итак, пользуйся возможностью физического присутствия Учителя.

Для Милости не имеет значения, есть учитель или нет. Например, очень много людей получили великое благо от Будды, хотя лично никогда не встречались с ним. Но в то же время, если бы они находились рядом с ним, подобно Кашь-япе и Ананде, они также извлекли бы пользу от его присут­ствия.

В день Пара-Нирваны Будды, когда смерть его тела была уже совсем близка, к нему пришел какой-то человек. Ему сказали, что Мастер вот-вот умрет. Однако Будда увидел его и всего за одно мгновение устранил все его сомнения, по­сле чего сделал свой последний выдох. Присутствие Будды сделало просветленными свыше пятисот человек. Некото­рые достигли просветления во время самой первой его про­поведи, и по сей день он приносит благо миллионам. Если тебе выпадает возможность побыть с Учителем, не упускай ее!

Я знаю, что пространство и время - это иллюзия, и также я знаю, что Милость реальна. Поэтому мне понятен тот факт, что Милость вне пределов пространства и времени.

Верно. Нет ни пространства, ни времени. Это лишь кон­цепция ума, которая исчезает, когда ты выходишь за его пределы. В это время ты должен быть уверен, что ты достиг всего, и больше нет ничего, что тебе нужно было бы делать. Это единственная вещь, которая стоит того, чтобы ее до­стигли в этом человеческом воплощении.

Но я действительно ощущаю сильные перемены, находясь рядом с вами, и поэтому я задаю эти вопросы о сущности Милости.

Сущность Милости - дать Просветление и положить конец кругу рождения и смерти.

Истина есть

Милость

Ты должен обладать абсолютной верой. Знай, что тебе больше не предстоит рождаться и, более того, знай, что это настоящее твое рождение является иллюзией. Тогда ты мо­жешь быть уверен, что весь мир с его светилами и звездами - лишь иллюзия, и что все это реально только в том случае, если мы считаем это реальностью. Когда ты не размышля­ешь, ничто не является видимым. Я счастлив, что ты здесь, и счастлив отвечать на твои вопросы.

Какова роль Милости в процессе познания своего Высшего Я?

Лишь посредством Милости ты можешь отдать себя в ру­ки Сатгуру, своему собственному Я. Этого невозможно до­стичь лишь прибегая к своим собственным усилиям. Поэто­му ты должен внимать своему Учителю с тем, чтобы он на­делил тебя своей Милостью. С помощью этой Милости ты отдашь все в руки Учителя. Только так ты можешь отказать­ся от своего «я-эго». Но использование возможностей лишь своего собственного ума и своих собственных усилий нель­зя назвать «обретением себя». Нечто должно направлять те­бя изнутри, и ты станешь инструментом в руках Божествен­ного. Пусть действует Божественное, «Да будет воля Твоя». Каждый же желает, чтобы была воля его. Люди хотят полу­чить «то» или «это», но это продлится лишь лет девяносто. И это конец учения. Милость является тогда, когда ты отда­ешь себя, это Милость. Другого пути нет.

Заслуживаю ли я пребывать в этом состоянии покоя и счас­тья, в котором я сейчас нахожусь?

Так мало людей спрашивают об этом, получив максимум. Это, наверное, индийский подход. Люди Запада настолько высокомерны, что они никогда не задают этот вопрос: «За­служиваю ли я?». Вместо этого многие западные люди гово­рят: «Я это уже знал» или «Я знаю, каковы будут ваши отве­ты на мои вопросы». Я слышу это ежедневно. Это называет­ся гордыней. Но есть и такие, которые, услышав слова Гуру, кланяются ему в ноги. Это подобно тому, как Хануман заяв­лял, что он не заслуживает Милости Рамы. Хануман пере­сек океан, чтобы сжечь Ланку, принадлежавшую демону Ра-ване, и чтобы восстановить Мир и вернуть Ситу ее мужу. Тог-

да Рама сказал ему: «Молодец, Хануман, ты великолепен. Кто еще смог бы пересечь океан и сделать это? Какой же ты отважный!».

Услышав это, Хануман сложил ладони, простерся перед Рамой, а затем три раза обошел вокруг него. После чего он произнес всего одно слово: «Гурукрипа», что значит «Твоя Милость». «Кто я? Я - всего лишь обезьяна, как я мог бы пе­реплыть океан, чтобы сразиться с этим демоном? Лишь бла­годаря твоей Милости я смог сделать это и сказать Сите, что ты скоро придешь и заберешь ее обратно в Айодхью».

Какая разница между Милостью и шактипатом?

Шактипат - это передача тебе той силы, которой чело­век обладает. Тебе не нужно выполнять какие-либо практи­ки, поскольку он передает тебе свою силу.