Эрих Фромм: природа человека и политические реформы

Подобно тому, как Руссо критиковал Гоббса, Фромм и Маркузе кри­тиковали Фрейда. Фромм и Маркузе во многом не соглашались друг с другом, однако они полагали, что Фрейд преувеличил человеческую агрессивность. Если Фрейд считал агрессивность неизбежной и ин­стинктивной, Фромм и Маркузе рассматривали ее как следствие соци­альных условий, подлежащих изменению.

ФРОММ, Эрих (1900—1980) — видный немецкий психолог. Изучал психо­логию, социологию и философию во Франкфурте-на-Майне и Гейдельберге, а психоанализ — в Берлинском университете. В 1932 г. он опубликовал свою первую работу социального характера, предложив соединить фрейдизм с марксистской теорией социальных сил. После прихода нацистов к власти в 1934 г. Фромм был вынужден эмигрировать в США, где преподавал в Йель-ском и Колумбийском университетах, колледже Беннингтона и в других мес-

тах. В 1951 г. он стал профессором Национального университета Мексики. В 1971 г. переехал в Локарно (Швейцария), где и умер в 1980 г.

По Фромму, человеческая деструктивность вовсе не является основ­ной мотивацией. Это превращенная форма приоритетной потребности в «трансцендентности». Человек обладает разумом и воображением и поэтому не может принять чисто пассивную роль в природе.

«Его ведет стремление выйти за пределы роли создания, случайно­сти и пассивности своего существования, став «творцом», — подчерки­вает Фромм³. Обычно потребность в трансцендентности удовлетворяет­ся конструктивно: давая новую жизнь, воспитывая детей или создавая произведения искусства, с помощью пения, любви или заботы. Таким образом, нормальное выражение этой потребности не представляет уг­розы для социального порядка. Более того, сама склонность человека к формированию организованных обществ отчасти объясняется этой страстью.

Если стремление к трансцендентности не находит нормального и конструктивного выхода, то оно начинает искать какие-то другие, более доступные каналы выражения. В этом случае человек обращается не к творчеству, а к разрушению. В любом случае он превращается в созда­ние, стоящее над объектами своего творчества или разрушения. Однако у человека нет заданного, инстинктивного стремления к разрушению. Он становится деструктивным только в том случае, если не находит другого способа выражения своей трансцендентности. То есть, это сво­его рода «вторичный потенциал».

Таким образом, Фромм не принял довольно пессимистического под­хода Фрейда к общественной жизни и политике. Задача общества вовсе не в постоянной защите от инстинктивной агрессивности его членов и не в создании условий для сублимации. Общество должно создать усло­вие для реализации творческого потенциала граждан, то есть для выра­жения их конструктивной энергии. Политическая система вовсе не должна быть репрессивной, она должна лишь создавать возможности для раскрытия потенциала людей. А, следовательно, общество может быть изменено в интересах развития людей и реализации человеческого потенциала. Фромм совершенно правильно указывает, что социальная и политическая жизнь у Фрейда полна безысходности. Несомненно, об­щество находится в конфликте с асоциальными аспектами человеческо­го бытия, в особенности, с его потребностью в сексуальном удовлетво­рении, но оно может находиться в конфликте также и с наиболее цен­ными человеческими качествами, подавляемыми и искажаемыми неко­торыми типами обществ. Фромм отрицает подход, предполагающий,

³ FrommE. The Sane Society. Greenwich: Fawcett, 1967. P. 41.

что содержательная сторона жизни человеческой целиком предопреде­ляется и структурируется обществом. А если это не так, то есть если наше представление о природе человека выходит за пределы социаль­ного порядка, тогда сама оценка общества может проводиться с той точки зрения, насколько оно соответствует природе человека. Сущно-стно важными чертами человека (но отнюдь не предопределенными социально) являются: стремление к счастью, гармонии, любви и свобо­де. Эти черты лежат в самой природе человека. Некоторые общества создают соответствующую форму социального опыта ради достижения и удовлетворения этих желаний, другие препятствуют этому или иска­жают сами потребности. С точки зрения Фромма, современные капита­листические общества относятся ко второй категории. Они не способны создать общества, в которых люди в состоянии действовать на основе своих глубоких инстинктов и желаний. В капиталистическом обществе человек становится отчужденным.

Отчуждение, по Фромму, — это тип душевного заболевания. Невро­тическая личность — отчужденная личность. Человек как бы отстранен от своих собственных действий. Либеральный капитализм — это форма социальной организации, которая не только подавляет инстинкт стрем­ления к удовольствию, но и принуждает человека к сублимации. Конеч­но, это присуще любому типу общества, однако либеральный капита­лизм искажает саму суть человеческого потенциала. Таким образом, Фромм увязывает душевную болезнь с моральным аспектом отчужде­ния.

Для того, чтобы управлять обществом, которое действительно смо­жет обеспечить душевное здоровье своих членов, то есть максимизиру­ет достижение гармонии, любви и свободы и минимизирует отчуждение и отстраненность, Фромм предлагает различные реформы. Он детально раскрывает их в работе «Здоровое общество». Пытаясь совместить фрейдистские и социалистические взгляды, он утверждает, что только экономические перемены в инфраструктуре капиталистического обще­ства будут недостаточными. Душевное здоровье, полагает Фромм,

«может быть обеспечено только благодаря одновременным изменениям в промышленной и политической организации, в духовных и философ­ских ориентациях, в характере, структуре и культурной деятельности. Концентрация усилий в одной из этих сфер при исключении всех ос­тальных деструктивна для всей программы изменений»⁴.

Фромм полагает, что для успешной реализации намеченных реформ необходимо установление контроля со стороны народа за поведением «верхов» в экономике, участие рабочих в принятии решений на фабри-

⁴ Fromm E. The Sane Society. London: Routledge and Kegan Paul, 1963. P. 271.

ках и заводах, политическая децентрализация, коммунитаристская ре­форма образования. Предполагается, что именно образовательный про­цесс может способствовать генерированию духовного обновления и новому открытию ритуалов и совместных акций, что могло бы сплотить людей на новых основаниях. Целью Фромма, очевидно, являлось обще­ство коммунитаристского типа, в котором люди чувствуют себя одной семьей благодаря тесным связям друг с другом на всех уровнях. Иными словами, он предлагает трансформацию атомистического общества в коммунитаристское, то есть такое общество, в котором человек являет­ся целью в себе и никогда - инструментом для достижения чужой цели.

Еще в ЗО-е годы соместно с М.Хоркхаймером Фромм начал изучать „авторитарную личность. В 1950 году вышла книга «„Авторитарная личность», подготовленная другими теоретиками „Франкфуртской шко­лы — Т.Адорно, Д.Левинсоном и другими, в основу которой легли как их собственные исследования, так и результаты Фромма. Обобщая по­лученные результаты, М.Хоркхаймер сделал вывод, что теоретикам удалось описать новый антропологический вид — авторитарную лич­ность. Этот тип личности соединяет в себе идеи и навыки, типичные для высокоразвитого индустриального общества с иррациональными и даже антирациональными убеждениями. Он одновременно является челове­ком просвещенным и зараженным предрассудками, он гордится своим индивидуализмом, но стремится стать похожим на других, он акценти­рует собственную независимость, но готов подчиняться власти и авто­ритету. Именно этот тип личности не терпит чужого мнения, но одно­временно содержит в себе изрядный потенциал фашизма, даже если живет в демократической стране.

Похоже, что в отличие от Фрейда, Фромм все же предполагает, что любое общество должно подавлять определенные сексуальные ин­стинкты, однако капиталистическое общество он обвиняет прежде всего в искажении и репрессиях по отношению к другим основополагающим желаниям людей - стремлению к свободе, любви и гармонии. Если ка­питалистические общества являются атомистическими, то есть общест­вами чужих друг для друга людей, то здоровое общество должно стать сообществом, имеющим соответствующую экономическую и политиче­скую структуру. Таким образом, Фромм, по существу, избрал свой соб­ственный путь описания моральных ценностей через постановку вопро­са о здоровом и больном обществе. Таким образом, он выдвинул тео­рию, в соответствии с которой человек не предопределяется обществом, но общество предопределяется людьми. Фромм сформулировал кон­цепцию природы человека, которая могла дать некоторые ориентации при разработке программ социальных и политических реформ.

Date: 2016-05-25; view: 368; Нарушение авторских прав