О подготавливаемом Ватиканом соединении Православной и Римско-католической Церквей

Архимандрит Георгий (Капсанис)

Папа Иоанн Павел II и католик византийского обряда архимандрит Сергий Гаек

Проявление дружеского расположения некоторых кругов внутри Православной Церкви к Римскому папе вызывало бы меньше озабоченности у большого числа неравнодушных православных людей, если бы были заметны какие-либо изменения в политике Ватикана. Однако уния все более набирает обороты, первенство и непогрешимость папы декларируются по всякому поводу и без, а ватиканская дипломатия делает все возможное, чтобы способствовать объединению с православными на основе решений Флорентийского и II Ватиканского Соборов, призвавших православных братьев-«схизматиков» вернутся в лоно «истинной» папской Церкви.

Папизм, учитывающий не только решения семи Вселенских Соборов единой Церкви до схизмы, но, прежде всего, связанный постановлениями четырнадцати собственных «вселенских» Соборов, не может искать другого пути к объединению с православными, кроме их «возвращения». Так, в решениях II Ватиканского Собора, несмотря на некоторые незначительные шаги Ватикана в сторону православных, догматы о первенстве и непогрешимости папы нисколько не ограничиваются и не замалчиваются, но, напротив, им придается еще большая значимость по сравнению с решениями I Ватиканского Собора.

«II Ватиканский Собор не преминул придать еще больший авторитет положению папы, причем до такой степени, что некоторые его восторженные почитатели на Соборе давали понять, что главой Церкви является уже не Христос, а Петр, а через него и папа»^[1]. Что же касается изменения взглядов Римско-Католической Церкви, то следует иметь в виду, что «речь идет об изменении внешней политики и общественного образа Римской Церкви, а не о внутренней реформе ее вероучения»^[2].

Сами римские папы время от времени подтверждают непреклонную решимость папизма отстаивать свои догматы. Так, папа Павел VI в своей первой после избрания энциклике «Ecclesi amsuam» (от 6 августа 1965 г.) заявил: «Ошибаются те, кто думает, что мы отказываемся от своих привилегий, данных нам апостолом Петром»^[3]. И папа Иоанн Павел II в энциклике «Lumen Orientalis» (от 25 марта 1995 г.) утверждает то же: «Каждое обсуждение возможности объединения Церквей предполагает безоговорочное признание первенства папы, которое установлено Богом, как “вечного”, видимого начала и основы единства»^[4]. Так что вряд ли стоит питать иллюзии о возможности достижения соглашения между Римско-Католической и Православной Церквами на основе не модернизированной, но апостольской веры, той, которую сохранила до сего дня Православная Церковь.

Каждый, кто внимательно изучит стадии, что прошли отношения православных и римо-католиков, заметит, что у Ватикана есть план, который будет постепенно осуществляться, пока не случится «объединение». О плане Ватикана осуществить объединение православных и католиков профессор Иоанн Кармирис писал: «Папа Павел VI и близкие ему католические богословы выработали хорошо продуманную широкую программу римоцентричного экуменизма, близкого латинской экклезиологии»^[5]. Митрополит Перистерионский Хризостом уточняет, о каком объединении идет речь: «Братья-католики прямо или косвенно дают понять, что Православная Церковь может объединиться с Римско-Католической посредством консолидации, подобной и параллельной тем процессам, которые существуют между ней и униатами»^[6]. Известный греческий богослов отец Иоанн Романидис рассказывал о доверительной беседе с католическим епископом, который поведал ему план Ватикана, в соответствии с которым объединение Церквей произойдет не сверху (то есть не через епископов, богословов и диалоги между ними), а снизу – посредством так называемого народного экуменизма.

Для реализации римоцентричного плана объединения уже предприняты следующие шаги.

1. Снятие анафем 1054 года, но не отказ от спорных догматических позиций.

2. Обмен визитами церковной иерархии и принесение в дар Ватиканом святых мощей и икон. Таким образом создается впечатление, что Ватикан дружески расположен к Православию.

3. Начало богословского диалога. Его цель – взаимное признание таинств, священства и апостольского преемства, в конечном итоге признание Церквей как «сестер».

4. Несмотря на прекращение межцерковного диалога в связи с униатской проблемой (Балтимор, 2000 г.), он был возобновлен без решения проблемы унии. (Более того, униаты участвовали в диалоге с православными как полноценные участники переговорного процесса.) Очевидно, что, хотя уния как метод объединения на словах и осуждается, на деле она навязывается католиками как единственный путь к единству (в соответствии с решениями II Ватиканского Собора).

Нынешний папа, Бенедикт XVI, в послании униатскому архиепископу Украины Любомиру Хузару приветствовал борьбу униатов за сохранение своего своеобразия и независимости: «У греко-католической церкви, находящейся в полноценном общении с наследником апостола Петра, двойная задача, состоящая в сохранении восточной традиции в рамках Католической Церкви и способствовании сближению двух традиций, свидетельствуя, что они не только близки, но и составляют глубокое единство в своем многообразии»^[7]. В Ефесе тот же папа вновь выступил в поддержку унии, «которая, по его мнению, лучший путь к единству Церкви»^[8].

То обстоятельство, что папизм основал униатские «церкви» на канонической территории всех древних Церквей Востока, свидетельствует о сохранении курса на унию как на способ и эталон «объединения» и возвращения православных и других христиан Востока в лоно Рима.

5. Выработка, демонстрация и поддержка новых теорий, в соответствии с которыми догматы о Filioque, первенстве и непогрешимости папы трактуются римо-католиками таким образом, что становятся «приемлемыми» для православных^[9]. Около 40 лет назад я участвовал в собрании православных богословов Афин. На эту встречу был приглашен и известный клирик Римско-Католической Церкви Пьер Дибре. Тогда он сказал нам: «Мы сформулируем догмат о первенстве папы таким образом, что вы его примете». Я заметил, что имеет значение не формулировка, а суть. Мы никогда не примем догмат о первенстве в том смысле, в каком его подразумевает папа Римский.

6. Проведение совместных православно-католических богословских конференций, пропагандирующих якобы православную духовность и насаждающих идею стремления к единству, несмотря на все догматические расхождения.

До сих пор большинство православных богословов исходило из того, что между Православием и Католицизмом лежат определенные догматические противоречия, без решения которых никакого объединения быть не может. Теперь же и некоторые православные заговорили о том, что у нас единая вера, единая традиция и существуют определенные предпосылки, при которых мы сможем признать первенство папы.

Здесь хотелось бы, прежде всего, подчеркнуть: Православная Церковь никогда не признавала, что после схизмы у православных и католиков осталась единая вера и единая традиция. Свидетельствуют об этом великие иерархи и богоносные отцы, такие как святой Григорий Палама, святой Марк Ефесский, святой Мелетий Пигас, преподобный Никодим Святогорец, святой Нектарий Эгинский, Досифей Иерусалимский и многие-многие другие. Свидетельствуют об этом соборные решения православных патриархов в 1848, 1868, 1895 годах. Да и простые православные люди, несмотря на трудности турецкого владычества и систематическую латинскую пропаганду, а также давление, время от времени оказываемое унией, не изменили своей вере, а остались верны догматам своей Церкви.

Готовящееся объединение, которое вот уже несколько десятилетий тщательно прорабатывается Ватиканом, не будет принято большинством православных, но лишь приведет к расколу, так как в основу этого объединения предполагается положить не разрешение догматических расхождений, не отказ католиков от еретических догматов (Filioque, первенство папы, тварная благодать и т.д.), а их новую трактовку.

Конечно, наше общество, одурманенное идеями глобализации и «нового мирового порядка», не имеет, к сожалению, духовной чуткости тех православных, которые не приняли некогда Флорентийской унии. Но и сегодня достаточно сознательных православных, которые будут противостоять любой попытке объединения, совершающегося не на основе истины, хранимой в Православии. Беспокойство, которое у многих православных вызывают события последних лет, доказывает, что православное самосознание по-прежнему живо.

Так что тем, кто сегодня стремится к объединению, стоит задуматься: не добьются ли они, вместо преодоления разногласий, раскола единой православной паствы.

Перевод с греческого Афанасия Зоитакиса специально для «Православия.Ру»

^[1] Καρμίρη Ι. Ορθοδοξία και Ρωμαιοκαθολικισμός. Αθήναι, 1964. Τ. Ι. Σ. 25.

^[2] Καρμίρη Ι. Указ. соч. Τ. ΙΙ. Σ. 170.

^[3] Ενθ’ ανωτ. Σ. 171.

^[4] Παναγόπουλου Ι. Το Βατικανό και η Ένωση των Χριστιανικών Εκκλησιών. Εφημ. Καθημερινη. 30/7/1995.

^[5] Καρμίρη Ι. Указ. соч. Τ. ΙΙ. Σ. 170.

^[6] Χρυσοστόμου-Γεράσιμου (Ζαφείρη), μητροπολιτου Περιστερίου. Ορθοδοξία και Ρωμαιοκαθολικισμός. Ο αρξάμενος Θεολογικός Διάλογος. Γεγονότα και σκέψεις // Θεολογία. Τ. 53 (1982). Σ. 77.

^[7] Καθολική. Φ. 3046/ 18-4-2006.

^[8] Ορθόδοξος Τύπος. 8/12/2006.

^[9] См.: Γεωργίου (Καψάνη), αρχιμ. Καινοφανείς θεολογικές απόψεις εν όψει των διαλόγων // Παρακαταθίκη. Τ. 43/2005; Δημητρίου (Γρηγοριάτου), ιερομ. Η Ρωμαιοκαθολική Clarification (Διασάφησις) επαναβεβαιώνει το Filioque // Παρακαταθίκη. Τ. 52/2007.

Архимандрит Георгий (Капсанис)

http://www.orthodoxnet.gr/ (Публикуется с небольшими сокращениями)

5 марта 2008 года

Архимандрит Георгий (Капсанис) – крупнейший современный греческий богослов, авторитетный церковный деятель. На русский язык переведены его работы: «Пастырское служение по священным канонам» (М., 2006), «Обожение как смысл человеческой жизни» (Изд. Владимирской епархии, 2002).

«Действовать нужно только внутри Церкви и только каноническими методами»

20-02-2016, 21:47

Мы решили продолжить публикацию откликов православных священнослужителей на последние важные события церковной жизни. Ниже представлены рассуждения протоиерея Димитрия Назарова, клирика Иерусалимского Патриархата, взятые нами из блога батюшки в «Живом журнале».

Отец Димитрий с Иерусалимским Патриархом Иринеем

ПРОТИВ РАСКОЛЬНИКОВ

Те, которые сейчас уходят в раскол, в уютненькие карликовые «юрисдикции», созданные заранее для этого на деньги врагов Родины и Церкви, – трусы и предатели! Они бросили Матерь-Церковь в трудные времена ради своего душевного комфорта, прелести и симулякра церковной жизни, ибо нет Таинств вне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, которую раскольники презрительно называют «Мировым Православием»! Задачей настоящих врагов Церкви как раз и является выдавливать нас «как гной» из Церкви.

Действовать нужно только внутри Церкви и только каноническими методами, несмотря на то, что либералам-обновленцам-экуменистам-русофобам плевать на святые каноны (верю, что они-таки доплюются, когда Русский Царь придет!). Дух Святой, Господь Животворящий, укажет нам верных Христу Господу пастырей и архипастырей!

«Претерпевый до конца, той спасен будет!»

+ + +

Еще раз повторю: нет никаких канонических причин для выхода из юрисдикции Русской Православной Церкви Московского Патриархата в настоящее время – канонический строй Церкви не изменен. Догматическое учение пребывает неповрежденным во всей Вселенской Церкви...

<…> О том же я писал и семь лет назад, равно как и проблемах, связанных с избранием на Московскую Кафедру экумениста и филокатолика, последователя и ученика митрополита Никодима (Ротова), скончавшегося у ног римского «первосвященника»... Нынешний Московский Патриарх просто претворяет в жизнь заветы своего «аввы», несмотря на сопротивление народа Божиего, но диалог по проблемам апостасии должен быть канонически-безупречным, культурным и уважительным...

НЕЛЬЗЯ БЫТЬ «НЕМНОГО ЭКУМЕНИСТОМ», КАК НЕЛЬЗЯ БЫТЬ «НЕМНОГО БЕРЕМЕННОЙ»

Гражданин Легойда тут всем сомневающимся в правильности курса (партии и Правительства:)) предлагает изучать документ «Отношение РПЦ к инославию» (само название лукаво обходит точную богословскую формулу «к еретикам»)

Взглянем поближе на этот образец «богомыслия»:

«1.15. Православная Церковь устами Святых Отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время... (неужели Собор не во всем согласны со Святыми Отцами?! Таки да! – примеч. наше) общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство».

Во-первых, современное экуменическое богословие уже эволюционировало от «общин» до «Церквей-сестер».

Во-вторых, до боли напоминает Второй Ватикан

И, наконец, никакой «неполной благодати» в Церкви не существует!

<…> Экклезиологическое учение экуменизма погрешает против Православия в том, что по утверждению его представителей, предполагается, будто бы вне Церкви Христовой, – в некоторых еретических сообществах и расколах, – остается «частичная благодать». Якобы в подтверждение этому приводится каноническая практика некоторых Поместных Православных Церквей о принятии еретиков и раскольников вторым или третьим чином присоединения (а, в некоторых случаях, священников принимают даже и в сущем сане). Сопровождается все это, как правило, туманными рассуждениями о том, что – да, действительно, еретические догматы приводят к потере благодати, но насколько происходит эта потеря – неизвестно. Какая-то благодать все равно остается. Более того, наличие благодати даже ставится в некоторую неопределяемую зависимость от ереси. Чем больше принимается ложных еретических догматов, тем меньше остается благодати… Назовем это, условно говоря, «теорией постепенного убывания благодати».

Однако, по учению свт. Григория Паламы, благодать – есть нетварная божественная энергия, нераздельная и неслиянная с самой Сущность Божией. То есть благодать – это есть сам Бог вне своей Сущности. «Божественная Энергия неотделима от Божественной Сущности, она есть Сам Бог действующий. Отличать Божественные энергии от сущности, не значит делить Бога, потому что одно и другое есть два образа одной и той же жизни Бога» (Св. Григорий Палама Триады М., 1996. С. 67.)

Бог же всегда пребывает «везде и всецело» по преп. Иоанну Дамаскину. Бог не бывает частичным, как не бывает частичной и благодать. Рассматривать же благодать в некоторых случаях, как частичные проявления Божества или постепенную эманацию Божества, – есть, ни что иное, как языческий неоплатонизм. Церковь Христова по дару Христа обладает всей полнотой даров благодати Святого Духа, как и сам Христос. Как, необладающий полнотой благодати «христос», – это не Христос, так и, необладающая полнотой благодати «церковь», – это не Церковь. Если какая-либо из бывших Поместных Церквей в официальном вероучении уклоняется в ересь, то происходит ее полное, а не частичное, оставление Богом. Из Церкви Христовой Она превращается в безблагодатное сборище. Никакой эманации благодати (Божества) не существует. Акцентируем внимание на то, что здесь речь идет исключительно о спасительной благодати, которая усваивается верующими в таинствах Святой Церкви. Призывающая благодать есть везде, она остается не только в еретических и раскольнических сообществах, после отпадения их от Церкви, но присутствует даже у явных язычников, однако, она лишь призывает ко Христу – в Церковь Христову, вне которой спасения нет. Итак, благодать, как Бог, существует везде, только в Церкви она является спасительной, а вне Церкви – призывающей, так как только Церковь является мистическим Телом Христа, где осуществляется соединение с Богом по благодати посредством святых таинств.

Что же касается наличия трех чинов присоединения к Церкви Христовой от расколов и еретических сообществ, то оно объясняются исключительно икономией, которая в разные исторические времена применялась по разному. На Афоне, например, католиков до сих принимают первым чином, то есть через крещение. При принятии вторым или третьим чином предполагается наличие правильной формы в том или ином расколе или еретическом сообществе – крещения или миропомазания соответственно, которые только при присоединения к Церкви (а не сами по себе вне Церкви!), становятся благодатными и спасительными таинствами.

Т. о. «теория постепенного убывания благодати», приводящая к «теории ветвей», совершенно неприемлема для православного сознания, как чисто языческая по своей внутренней сути. Если же вопреки учению свт. Григория Паламы считать благодать тварной, то тогда, действительно, как любая тварь, она может быть поделена на множество разных частей. Здесь тогда появится достойное место и для «сверхдолжных заслуг», и много еще для чего. Однако будет отсутствовать самое главное – непосредственное и онтологическое соединение человека с Богом! Ориген же в свою очередь допускал соединение с Богом по самой Сущности, отождествляя т. о. Сущность Божию с благодатью. Такое понимание не в меньшей степени является язычеством, так как рассматривает всех без исключения людей, как потенциальных богочеловеков, а Христа – как одного из них. Учение оригенистов-исохристов еще в древности было осуждено Церковью.

Итак, «теория постепенного убывания благодати» не приводит к спасению в православном понимании и по всему должна быть осуждена как ересь.