Нечеловечная необходимость и Человеческие отношения

Мы напоминаем постоянно, что природа состоит из сложных взаимосвязей, отношений. Сверх-общественный код устанавливает в мире духовную культуру единства в разнообразии, воссоединяя тем самым в восприятии людей связь природы с ее Творцом. Так устраняется первоисточник деструктивных конфликтов и страданий. Но нечеловечный центр предлагает иное решение: «переписать» замысел Творца, нивелировать различия и совершенствовать унификацию во всем. Так появляется идеология насилия - как необходимости и единственной целесообразности, которая сейчас доминирует. Проблема не в выгоде, которую несет маргинальный центр. Эта вещь вполне человеческая, которую всегда можно применить и исполнить в высших центрах. Опасность идет от более скрытого посыла, - посыла необходимости и неотвратимости выгоды (а значит и насилия при необходимости), который «гипнотизирует» людей, лишает их человечности. Именно из этого демонического посыла возникает установка на невозможность идти до конца в преданности Всевышнему. Но на самом деле мы можем разрешать все противоречия в Его обществе. Мы можем не идти на поводу у низких требований чувств (чего, как нам внушают, «невозможно избежать»), находя им удовлетворение в более высоких вещах. Все это – проявления нашей преданности Богу. Внешняя же «свобода» («все позволено») – это тюремщик внутренней свободы, свободы духа.

Автократы только делают вид, что вступают в искренний диалог с оппонентами: подсознательно они сделают все так, чтобы у них ничего хорошего не получилось с этой «коллегиальностью», и можно было сидеть дальше за своим «идейным забором». Но когда присутствует демоничный код, то это делается намеренно, чтобы подтвердить тезис о необходимости насилия. Насилие обычно вначале принимает форму тонкого манипулирования, чтобы добиться своего. Если тонкое насилие не срабатывает, то применяется грубое. Именно с манипулирования начинается разрушение общественного центра в человеке, разрушение его веры в отношения. Необходимостью объясняется и оправдывается все что угодно: развязывание войн, аборты, применение интенсивного земледелия, уничтожающего химией почву, применение технологий ГМО, оболванивание людей с помощью масс-медиа – список может получиться слишком длинным. Рассмотренная здесь идеология является противоядием против идеологии необходимости (выгоды и насилия). Заметим, на всякий случай (вдруг непонятно), что если против кого-то, включая нас самих, совершается насилие, игнорируя честные попытки вступить в диалог, то дать адекватный отпор с применением силы не будет ответным насилием, а будет проявлением любви. Почему?Потому что такой ответ опровергает идеологию целесообразности насилия, делая ее не практичной. Поэтому в монархическом социализме управление осуществляется с двух сторон: со стороны мудрецов и со стороны административно-военного класса. Если кто-то не хочет прислушиваться к Человечным мудрецам, то они с сожалением передают эстафету вразумления административно-военному Человечному классу.

Есть только два способа бытия: служить противоречивой природе, и, разрешая ее противоречия (проявляя так преданность Тому, кому она принадлежит) прогрессировать духовно, либо принять неотвратимость насилия(безбожие),принять зло как решение всех противоречий и проблем. Каждого человека подведут к различению этих способов и осознанному выбору. С другой стороны, в нашу эпоху у каждого из нас имеются ленивые и корыстные маргинальные тенденции, и если мы брошены обществом (не находимся в сфере искренних отношений), то в нашу душу легко проникает нечеловечный образ мыслей, даже если мы его туда и не звали. Поэтому в коллегиальной культуре значение имеет не только стремление к личной осознанности, но не менее важно также дружеское окружение, свободное от сентиментального потакания нашим иллюзиям.

Видеть в природе все взаимозависимым в отношениях с Творцом – это прекрасное, ни с чем не сравнимое блаженство духа. Это - любовь к Богу. Мы способны воспринимать два аспекта природы - физический и психический, причем воспринимаем их на трех уровнях: индивидуальном (мое тело и душа), социальном (моя семья или общество, и атмосфера в них) и космическом (весь мир и его гармония). Что касается нашего истинного «я» (сознание, дух) и Бога, то они всегда отличны от природы, хотя и воплощены в ней, как на психическом уровне (душа), так и физическом (тело). Разные уровни природы (индивидуальный, социальный и космический) связаны принципом голографического подобия, поэтому спасение своей души, спасение своей семьи и спасение мира – неотделимы. Наши тело и психика соединяются ритмом дыхания, цикличной энергией времени. Материалистичное мышление отделяет физический аспект бытия от психического (хотим просто сильное тело, большой богатый дом без ощущения гармонии в этом, или блага), духовное же мышление связывает тело с душой, а душу – с духом. Например, в восточных гимнастиках (йога, цигун) движения осуществляются плавно в ритме дыхания для того, чтобы помочь душе обрести умиротворение, свежесть восприятия. Если же с миром в душе (в состоянии психической благости) творить молитву Богу, то можно также пробудить и дух свой к серьезным свершениям. То же самое происходит на общественном уровне: д ыхание здесь – это ритм взаимоотношений между людьми.

Когда люди работают вместе в ритме отношений, тогда в семье (в обществе) воцаряется удивительная атмосфера, в которой любое совместное вспоминание Всевышнего (вообще всего благого) дает реальный духовный рост, высвобождая творческую энергию. Прогресс в йоге достигается благодаря увеличению задержки дыхания на вдохе и выдохе. Эти «задержки» в контексте ритмики отношений есть ни что иное как моменты полного принятия другого человека, и полного отдавания себя ему. В эти моменты происходит зарождение нового восприятия друг друга и расставание с отжившим. Это драгоценный опыт единения в «здесь и сейчас», в вечности. Когда же эти моменты становятся настолько короткими, что не оставляют впечатления в душе («А было ли вообще между нами что-то важное, единение душ?»), то отношения становятся формальными, и со временем накапливается отчуждение, т.е. запускается маргинальный центр. Так же из йоги известно, что чем медленнее дыхание, тем здоровее человек. Именно для такой жизни создана деревня, чтобы иметь спокойный и здоровый ритм жизни, работы и отношений. В городе же психика даже умного человека попадает в зависимость от «физики», т.е. от навязанного извне темпа. Конечно, если в городе есть важное творческое дело (сюда мы, как уже всем понятно, зарабатывание денег не относим), то и в городе можно жить, творя коллегиальное пространство вокруг себя: в семье и в коллективе на работе, проявляя единомышленников, с которыми можно обсуждать важные темы и заниматься совместной духовной практикой. Коллегиальность не зависит от среды, она порождается духом Человеческим в сотворчестве с Богом.

В городе нужно постоянно совершать усилия чтобы просто оставаться нормальным человеком, потому что приходится плыть против течения, как это ни парадоксально прозвучит: «коллективного индивидуалистичного бессознательного». Трудно поздороваться с соседом, потому что он «знать тебя не хочет», трудно помыть общий коридор, потому что это не будет поддержано другими и т.п. Но когда сверх-общественная идеология будет принята на уровне руководства страны, та же самая городская скученность станет колоссальным ресурсом роста сознания населения. Люди начнут «будить» друг друга для личной социальной инициативы, потому что она станет главной ценностью в обществе. Тогда не нужно будет так настойчиво «охранять» природу от человека. Да к тому же это почти невозможно: один городской отчужденец-маргинал со спичками в лесу – это тысячи гектаров уничтоженной природы (не только деревьев, но и животных, птиц) и многомиллионные затраты на последствия. И все потому, что люди не чувствуют природу как свою Мать, нет пока еще такой идеологии в обществе.

18. Духовно-нравственный кодекс – как основа коллегиального общества

Для перехода от человеческого к Человеческому (сознательному) укладу жизни особое значение имеет, как мы отмечали ранее, согласование и уточнение общего духовно-нравственного кодекса, который, подобно компасу, позволяет вместе идти через неспокойный океан противоречивой природы к высшей Цели. Для человеческой цивилизации принятие ценностей духовно-коллегиальной идеологии безальтернативно, но пока это сложно ставить в «повестку дня» для всего общества из-за крайне низкого уровня нравственности в нем, особенно на политическом уровне, и, к сожалению, в религиозной сфере также. Но уже сейчас можно и нужно начать обсуждать эту идеологию в различных сообществах, а также обсуждать некоторые ее аспекты на политическом уровне, в СМИ и вводить ее элементы в систему образования.

Некоторые уже чувствуют «свежий ветер нового времени» и начинают исподволь процессы самоорганизации. Например, уезжают из города целыми семьями вместе с друзьями, чтобы создавать свои поселения и жить общиной. В каждой такой общности должен быть хотя бы один человек с задатками Человека, хранителя сверх-социального кода, иначе она либо выродится в демократию и распадется, либо станет жесткой замкнутой автократичной структурой сектантского толка. Ниже мы приведем пример такого духовно-нравственного кодекса, который должен быть «выстрадан» на своем опыте каждым коллективом или общиной. Принципы и правила этого кодекса суммируют положения данной Концепции, переводя их в практическую плоскость. Но прежде еще одно определение.

В соответствии с пятью центрами влияния имеется пять типов общественного устройства, а значит и пять типов правителей. Рассмотрим их кратко. Правители в технократии, назовем их властителями, управляют посредством изощренных технологий манипулирования, в первую очередь психологического. В демократии управляют лидеры – те, кто своей харизмой и посулами выгоды привлекают голоса избирателей. В Семейном укладе решения принимают старшие – те, кто заботятся обо всех и к кому все чувствуют уважение. Обычно это патриархат: глава семьи (рода) советуется с женой и с остальными, но решения принимает сам, лично. В автократии управляет руководитель – тот, кто назначен идейным органом и становится его воплощением. В коллегиальной культуре самоуправления правит хранитель. Хранитель должен обладать квалификацией всех предыдущих типов правителей, но при этом еще одной – высшей квалификацией: «управлять не управляя». Именно эта квалификация позволяет получить общество самоуправления и его главный «продукт» – Человека.

Ранее мы говорили, что центры влияния действуют одновременно. Они взаимосвязанные и взаимовытесняющие, с итоговым преобладанием одного из них. Это утверждение в основном относится к трем мирским центрам (индивидуалистичному, семейному и религиозному), что же касается первого и пятого центров, то они никогда не действуют вместе, но наоборот - взаимоисключают друг друга. Поэтому воистину сильный правитель может быть только одного из двух типов: божественный или демонический. У подавляющего большинства людей первый либо последний центры слабее трех мирских (включая религиозно-идейный). Те немногие, у кого первый центр превосходит по силе влияния три мирских, являются властителями. А те, у кого пятый центр превосходит по силе три мирских – хранителями. Пять перечисленных типов правителей имеют разный настрой души: для властителей характерна психопатия, для лидеров – амбициозность, натура старших - покровительственная, руководителям свойственна самоотверженность, а хранителям – всепоглощающая любовь к Богу и Его миру.

Главным признаком хранителя является то, что в его окружении появляются другие хранители. Ни один из правителей предыдущих трех типов не способен распространять культуру управления в обществе, поскольку они действуют под влиянием дефицитной парадигмы, в которой каждый самостоятельный и творческий человек в их сфере влияния (потенциальный правитель) представляет собой угрозу. Таким образом из общества изгоняется самоуправление и поощряется коллективное бессознательное - привычка людей отказываться от ответственности за свою жизнь, передавая ее правителям. Нижеизложенный коллегиальный кодекс, – это пример того как воплощается на практике управление хранителей. Данный кодекс позволяет не только осуществлять коллегиальное управление, но и воспитывать новых хранителей этой культуры. Есть три типа хранителей. Легче всего они получаются из интеллигенции (мудрецы, наставники), чуть посложнее становиться хранителями управленцам, а еще сложнее бизнесменам. Но именно от их кооперации зависит благополучие любого коллектива или общества.