Проблемы нравственности в античном стоицизме

Другим авторитетным и влиятельнейшим философским учением этого периода явился стоицизм, одним из основателей которого был еще Зенон Элейский (490 – 430 г. до н.э.). Но наивысшего расцвета философия стоицизма достигла значительно позднее, в I – II веках новой эры, особенно в учениях Сенеки Луция (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), Эпиктета (50 – 140 г. н.э.) бывшего раба, ставшего профессиональным философом, Марка Аврелия (121 – 180 г. н.э.), одного из последних римских императоров, при котором Рим как бы возродил свое былое величие. Несмотря на некоторое различие им были присущи общие принципы философии и философствования, близкие мировоззренческие установки.
Стоицизм возникает в условиях углубления упадка нравов, духовного и социального кризиса, усилившегося культурного варварства, разгула низменных страстей, повсеместного увлечения материальной роскошью, нигилистического отношения к высоким духовно-нравственным ценностям классической Античности. Стоицизм – своеобразный противовес наступившему кризису, стремление вернуться "к более простому образу жизни, к старым нравам и благочестию"1¹⁴, к проверенным традициям прошлого. Но в тоже время они внесли много нового в философское понимание и постижение сущности Бытия и, прежде всего Бытия человека.
Стоики, также как и эпикурейцы, считают целью жизни достижение счастья, на основе разума и блага, единственно достойное стремление человека – невзирая ни на какие внешние обстоятельства, сохранить в себе, как человеке, высшие нравственно-этические качества. Поэтому в своей деятельности и жизни человек должен руководствоваться разумом и рассудительностью, в основе которых лежит, прежде всего, знание и следование законам природы. Разум и рассудительность приобретают форму мудрости, позволяющая узреть подлинную сущность и природы, и бытия. А идеалом образа жизни для них является жизнь мудреца, поскольку он на основе разума, во-первых, может управлять своими страстями и влечениями, во-вторых, достигает состояния благоразумия и безразличия (апатии) к внешним неблагоприятным обстоятельствам жизни. Он спокойно их созерцает, как будто они его не касаются.
В-третьих, только мудрец обладает мужеством и бесстрашием, будучи уверенным в своей правоте и знании истинного блага, тем самым обретя спокойствие духа (безмятежность бытия). Отсюда их пренебрежение к материальным благам, презрение к обманчивости и мишуре богатства, стремление к которым есть проявление глупости, а не мудрости. В своей глупости человек уподобляется животному, который является рабом своих страстей и инстинктов. Поэтому телесные страдания переносить легче, чем страдания духовные и души, которые, во-первых, длительны, во-вторых, нарушают покой и самообладание души, тем самым, унижая человеческое достоинство. Только из чувства невозможности переносить унижение человеческого достоинства является допущение добровольного ухода из жизни (самоубийства), а не физические страдания как таковые. А поскольку господствует везде Провидение, то его действие приобретает для каждого форму неотвратимости и предопределенности, которую невозможно предотвратить и изменить (Фатум). Провидение обладает силой, энергией. (Рок, роковая сила). Действие Фатума и Рока становятся Судьбой, под действие которой подпадает жизнь отдельного человека, которая приобретает предстательный характер. В современном же смысле я под судьбой человека понимаю необратимость прожитой жизни, ее принципиальная неповторимость, но которая есть следствие действия человека.
По стоикам, судьба как бы бросает вызов человеку, который нельзя обойти и изменить. У человека остается один выход – смирится с судьбой, покориться, мужественно перенося выпавшие на его долю испытания, смело идя навстречу судьбе, не колеблясь и без страха. Поэтому для стоиков характерен культ героев. Но все же и в такой ситуации цель человека, не сохранить свою жизнь, а свое достоинство и высокие нравственные качества. Преодоление страданий и есть подлинное счастье. Поэтому герой стоик – трагический герой, мужественно переживающий свою трагедию и не пасующий перед ней. Стоицизм в данном аспекте – философия трагичности бытия человека.
Но все же и здесь стоики обращают внимание на свободу как момент бытия человека. А свобода всегда связана с выбором действия и поступков. А поскольку судьба приобретает форму неотвратимости, то свобода, по стоикам, заключается не в отказе от внешних обстоятельств и действия провидения, а в добровольном и сознательном следовании предначертанной судьбе. Конечно, пессимистический характер стоицизма очевиден. Но в тоже время нельзя не видеть и своеобразного гуманистического пафоса стоицизма. Он в своеобразной форме утверждает веру в человека и его добродетели. Вот почему можно сказать, что стоики подарили человеку особую модель бытия, как и эпикурейцы – свою модель бытия человека. Обе практически значимые и по своему привлекательные. Они вошли в контекст мировой истории и культуры.

Античный скептицизм

Скептицизм (франц. scepticisme, от греч. skeptikos, буквально — рассматривающий, исследующий), философская позиция, в основе которой лежит сомнение в существовании какого-либо надёжного критерия истины. Крайняя форма Скептицизма, основанная на утверждении, что в наших знаниях нет ничего соответствующего действительности и достоверное знание в принципе недостижимо, есть агностицизм.

Скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма и постановке ряда проблем диалектики познания, хотя оказался не в состоянии разрешить их. Вскрывая неполноту и несовершенство наших знаний, их связь с историческими условиями процесса познания, Скептицизм абсолютизирует эту относительность и приходит в итоге к сомнению в возможности достоверного объективного знания вообще. В принципе провозглашая отказ от окончательных суждений, Скептицизм в то же время постоянно вынужден принимать определённые суждения фактически. Историческую роль Скептицизм в идейной борьбе и общественной жизни была различной в зависимости от того, что являлось предметом его критики и подвергалось сомнению.
В древнегреческой философии Скептицизм был представлен особой школой, в развитии которой различают три периода:

· ранний Скептицизм, основателем которого был Пиррон;

· Скептицизм, развивавшийся в Академии платоновской при её руководителях Аркесилае и Карнеаде;

· поздний Скептицизм, представленный Энесидемом, Агриппой, Секстом-Эмпириком и др.

важнейшие аргументы («тропы»), которыми античные скептики обосновывают равносильность противоположных утверждений и принцип воздержания от суждения:

· Тщетность попыток найти критерий истинности как чувственного познания, так и мышления,

· подчёркивание различий моральных норм у разных народов,

· разнообразие религиозных верований,

· выяснение того, как различные теории опровергают друг друга,

· мысль о том, что всякая истина доказывается другой, а это ведёт либо к порочному кругу в доказательстве, либо к произвольному выбору аксиом, либо к бесконечному регрессу,

· доводы, свидетельствующие, что существование причинности недоказуемо,

. Но необходимость действовать, принимая определённые решения, заставляет античных скептиков признать, что хотя, возможно, и нет критерия истины, но есть критерий практического поведения. Этот критерий должен основываться на «разумной вероятности» (Аркесилай).

Античный Скептицизм призывает следовать тому, к чему нас влекут ощущения и чувства (есть, когда чувствуем голод, и т. п.), следовать законам и обычаям страны, заниматься определённой деятельностью (в т. ч. и научной) и т. д. Покидая позицию, равно не доверяющую ощущению и мышлению, античный Скептицизм отдаёт предпочтение чувствам, знанию, вплотную подходя к эмпиризму и опытной науке.

27. Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики. Идея бога, проблема разума и веры, сущности и существование в философии.

Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематиза­тор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.
Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теоло­гии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое дока­зательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательст­во существование Бога, выводимое из существования его творе­ния — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).
Фома выдвигает пять собственных доказательств существова­ния Бога: • движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) дру­гим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; • причина: все, что существует, имеет причину — следователь­но, есть первопричина всего — Бог; • случайность и необходимость: случайное зависит от необхо­димого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; • степени качеств: все, что существует, имеет различные сте­пени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следо­вательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; - • цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, на­правляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего.

В частности, он: разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистен­цию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества; • подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначе­ния, которые существуют в разуме Бога (Божественный за­мысел); • подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;
• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, ко­торая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);
• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, дав­ший сущности существование, может данную сущность су­ществования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;
• сущность и существование едины только в Боге, следова­тельно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.
Исходя из данных посылок, согласно Фоме: • все состоит из материи и формы (идеи); • суть любой вещи — единство формы и материи; • форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм; • форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи; • идея (форма) любой вещи троична: существует в Божествен­ном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.
Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к сле­дующим выводам: • откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия; • вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; • вера и разум дают истинное знание; • если человеческий разум противоречит вере, то он дает не­истинное знание; • все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо; • разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.; • не поддаются рациональному (разумному) познанию про­блемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бо­га, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение; • философия и теология — разные науки; • философия может объяснить только то, что познаваемо разумом; • все остальное (божественное откровение) может познать только теология.