Основная идея статьи в цитатах

1. Вы можете практиковать в любое время.

2. Для того чтобы развить samādhi вам нет необходимости подавлять ум. Некоторые люди пытаются достичь умиротворения сидя в тишине так чтобы ничто их не беспокоило, но это все равно что быть мертвым.

3. Samādhi - это прочный ум, однонаправленный ум.Вам не нужно его останавливать, суть не в этом. Там, где есть движение, может возникнуть понимание.

4. Люди думают, что их ум повсюду бегает, но на самом деле это только кажется, что ум бегает.люди все время бегают за своими чувствами.

5. Беспокойство происходит от вашего неведения.

6. То, что люди обычно называют спокойствием есть лишь успокоение ума, а не успокоение омрачений. Омрачения лишь временно покорены, подобно траве на которую положили камень. Через три-четыре дня вы убираете камень с травы и вскоре она снова начинает расти. Трава на самом деле не погибла, её рост лишь задержан. То же самое происходит в сидячей медитации: ум успокоился, но омрачения на самом деле не успокоились.

7. Чтобы обрести настоящее спокойствие, необходимо развить мудрость.настоящее спокойствие, успокоение омрачений, надежное спокойствие как результат мудрости.

8. Если ум будет осознанным, он будет спокойным. Некоторые люди не обращаются к осознанности, они просто хотят спокойствия, своего опустошения. Поэтому они никогда ничему не учатся. Если у нас нет "того, кто знает", то что будет основой нашей практики?

9. Если вы попытаетесь принимать только то, что правильно, оно вскоре станет неправильным.

10. Люди ищут добро и стараются отбросить зло, но они не изучают то, что не является ни добром, ни злом. Если вы не изучите это, не будет завершения. Если вы берете добро, за ним следует зло.

11. То что люди называют сидением в медитации является лишь временным спокойствием. Но даже в таком спокойствии есть опыт. Если возникает опыт должен быть тот, кто его знает, кто смотрит в него, выясняет его и рассматривает его.

12. " Пусть я буду счастлив и никогда не буду испытывать страдания ". С таким спокойствием в конце концов даже достижение счастья становится неудовлетворительным.

13. Мы должны хорошо понимать чувства, мысли и эмоции, и знать, как их отпускать. Ощущения неопределенны. Они преходящи, несовершенны и никому не принадлежат. Все, что мы воспринимаем - такое же.

14. Когда возникают ощущения, знайте их. Почему вы бежите за ними? Ощущения неопределенны.

15. Для по-настоящему серьезного ученика, чем больше ощущений, тем лучше.

16. Вы должны понять неправильное перед тем как быть правильным.

17. Ощущения учат нас. Когда мы знаем ощущения, мы практикуем Дхамму. Спокойствие в ощущениях подобно пониманию того какими являются обезьяны. Когда вы понимаете обезьян, они вас больше не беспокоят.

18. Наблюдайте за собой. Иногда есть счастье, иногда страдание, иногда комфорт, а иногда боль, иногда любовь, иногда ненависть... Это и есть Дхамма. Вы видите ее? Вы должны знать эту Дхамму, вы должны читать свои переживания.

19. Вы должны знать ощущения, прежде чем сможете отпустить их. Когда вы видите, что ощущения непостоянны, они не беспокоят вас. Как только возникает ощущение, просто скажите себе: " Ммм... это ненадежная вещь ". Когда ваше настроение меняется... " Хм, не надежно ". Если вы знаете истину ощущений, вы знаете Дхамму. Вы отпускаете ощущения, видя, что все они неизменно неопределенны.

20. Вы говорите: " Не разбейте мой стакан! " Можно ли предотвратить разбиение того, что может быть разбито? Если он не разобьется сейчас, он разобьется позже. Если вы не разобьете его, то разобьет кто-то другой. Если кто-то другой не разобьет, то его разобьет одна из кур! Будда говорит о том чтобы принять это. Он проник в истину этих вещей, видя, что этот стакан уже разбит. Всякий раз, когда вы используете этот стакан вы должны осознавать, что он уже разбит. Вы понимаете это? Понимание Будды было таким же. Он видел разбитый стакан в неразбитом стакане. Всякий раз, когда придет его время, он будет разбит. Развивайте такое понимание. Используйте стакан, заботьтесь о нем, до тех пор, пока в один прекрасный день, он выскользнет из рук... " Дзынь! "... Нет проблемы. Почему нет проблемы? Потому что вы видели как он разбивается до того как он разбился!

21. И почему не возникает страдание? Потому что мы выяснили причину страданий.

22. Везде, где вы застряли, когда вы слишком много страдаете, вы ошибаетесь. Всякий раз, когда вы так счастливы что парите в облаках... Вы снова ошибаетесь!

23. Позволить уму полностью испытать вещи, позволить им течь и рассмотреть их природу. Видеть их скоротечными, несовершенными и не имеющими владельца. Независимо от того, насколько вы любите что-либо, вы должны осознавать, что это сомнительно.