То, что чисто, неподдельно, непривязанно, – реально

Махарадж: Вы снова в Индии! Где вы были, что видели?

Вопрос: Я прибыл из Швейцарии. Я был там с одним интересным человеком, который утверждает, что он реализовался. В прошлом он много практиковал Йогу и испытывал много состояний, которые затем проходили. Сейчас он говорит, что у него нет особых способностей, нет знания. Единственная необычная вещь в нём связана с ощущениями – он не способен отличить видимое от видящего. Например, когда он видит, что на него несётся машина, он не знает, машина ли это несётся на него или он на машину. Кажется, он одновременно является обоими – и видящим, и видимым. Они становятся одним. Что бы он ни видел, он видит себя. Когда я задал ему несколько ведантических вопросов, он сказал: «Я правда не могу ответить. Я не знаю. Всё, что я знаю, – вот это странное отождествление со всем, что я воспринимаю. Знаешь, я ожидал чего угодно, только не этого».

В целом он скромный человек, он не заводит себе учеников и ни в коем случае не ставит себя на пьедестал. Он просто хочет поговорить о своём странном состоянии, и всё.

М: Теперь он знает, что он знает. Всё остальное закончилось. По крайней мере, он продолжает разговаривать. Скоро он может перестать говорить.

В: Что он тогда будет делать?

М: Неподвижность и молчание не означают отсутствие активности. Цветок наполняет пространство ароматом, свеча – светом. Они не делают ничего, однако могут изменить всё самим своим присутствием. Вы можете сфотографировать свечу, но не свет. Вы можете знать человека, его имя и внешность, но не его влияние. Само его присутствие является действием.

В: Разве не естественно быть активным?

М: Каждый хочет быть активным, но откуда берутся действия? Точки отсчёта не существует: каждое действие порождает другое, бессмысленно и болезненно, в бесконечном водовороте. Там нет пауз, сменяющих работу. Сначала найдите неизменный центр, из которого берёт начало всё движение. Как колесо крутится вокруг оси, так и вы должны всегда быть у оси в центре, а не крутиться на периферии.

В: Как это сделать на практике?

М: Когда бы в вашем уме ни появлялась мысль или эмоция желания или страха, просто отвернитесь от неё.

В: Подавляя свои мысли и чувства, я спровоцирую реакцию.

М: Я не говорю о подавлении. Просто откажитесь уделять им внимание.

В: Должен ли я прилагать усилия, чтобы остановить движение ума?

М: Это не имеет никакого отношения к усилию. Просто отвернитесь, смотрите в пространство между мыслями, а не на сами мысли. Когда вы идёте в толпе, вы не боретесь с каждым встречным человеком – вы просто находите путь между людьми.

В: Если я буду использовать волю для контролирования ума, она только укрепит моё эго.

М: Конечно. Когда вы боретесь, вы притягиваете борьбу. Но когда вы не сопротивляетесь, вы не встречаете сопротивления. Когда вы отказываетесь играть в игру, вы выходите из неё.

В: Сколько времени мне потребуется, чтобы освободиться от ума?

М: Это может занять и тысячу лет, но на самом деле времени не требуется вообще. Всё, что вам нужно, – это быть предельно устремлённым. Здесь воля является ключевым действием. Если вы искренни, у вас получится. В конце концов, это вопрос отношения. Ничто не мешает вам быть джняни здесь и сейчас, кроме страха. Вы боитесь потерять личность, боитесь безличного бытия. Всё это очень просто. Отвернитесь от своих желаний и страхов и от мыслей, которые они создают, и вы сразу окажетесь в своём естественном состоянии.

В: И не надо ничего делать для исправления, изменения или уничтожения ума?

М: Абсолютно ничего. Оставьте свой ум в покое, вот и всё. Не сопровождайте его. В конце концов, не существует ума отдельно от мыслей, которые приходят и уходят, повинуясь своим собственным законам, а не вашим. Они господствуют над вами только потому, что вы заинтересованы в них. Это именно то, о чём Иисус сказал: «Не противьтесь злу». Сопротивляясь злу, вы только усиливаете его.

В: Да, теперь я понимаю. Я должен просто отрицать существование зла. Тогда оно исчезнет. Но не станет ли это каким‑то видом самовнушения?

М: Самовнушение в полном расцвете сейчас, когда вы считаете себя личностью, пойманной между добром и злом. Я прошу вас просто положить этому конец, проснуться и увидеть вещи такими, какие они есть.

О вашей поездке в Швейцарию и этом вашем странном друге: что дало вам его общество?

В: Абсолютно ничего. Его опыт совсем на меня не повлиял. Я понял только одно: искать нечего. Куда бы я ни направился, ничто не ждёт меня в конце путешествия. Откровение не является результатом путешествия.

М: Да, вы абсолютно далеки от всего, что может быть приобретено или потеряно.

В: Вы называете это вайрагьей, отречением, отказом?

М: Отказываться не от чего. Будет достаточно, если вы перестанете требовать. Чтобы отдавать, вы должны что‑то иметь, а чтобы иметь, вы должны это взять. Лучше не брать. Это проще, чем практиковать отречение, которое может привести к опасной форме «духовной» гордыни.

Всё это оценивание, избранность, сравнивание, изменение – всё это торговля на некоем «духовном» рынке. Зачем вам туда идти? Какие у вас там дела? Если у вас там нет никаких дел, то к чему вся эта бесконечная обеспокоенность выбором? Беспокойство никуда вас не приведёт. Что‑то мешает вам увидеть, что вам ничего не нужно. Найдите это «что‑то» и увидьте его фальшивость. Это всё равно что проглотить какой‑то яд и страдать от неутолимой жажды. Вместо того чтобы не переставая пить воду, почему бы не уничтожить яд и освободиться от этой жгучей жажды?

В: Мне придётся уничтожить эго!

М: Чувство «я есть личность во времени и пространстве» – это яд. В каком‑то смысле само время является ядом. Во времени все вещи приходят к концу и рождаются новые, чтобы в свою очередь быть пожранными. Не отождествляйте себя со временем, не спрашивайте с беспокойством: «Что потом, что потом?» Шагните за пределы времени и посмотрите, как оно пожирает мир. Скажите: «Ладно, такова природа времени – разрушать всё. Пусть. Меня это не касается. Я не горючее, и мне не нужно собирать топливо».

В: Может ли свидетель существовать без наблюдаемого?

М: Всегда есть что наблюдать. Если не вещь, то её отсутствие. Наблюдение естественно и не проблематично. Проблемы создаёт излишний интерес, ведущий к самоотождествлению. Всё, чем вы увлечены, становится реальным.

В: «Я есть» реально или нереально? Является ли «я есть» свидетелем? Реален или нереален свидетель?

М: То, что чисто, неподдельно, непривязанно, – реально. То, что нечисто, смешанно, зависимо и преходяще, – нереально. Не позволяйте словам ввести вас в заблуждение – одно слово может иметь несколько, иногда даже противоположных, значений. «Я есть», которое гонится за удовольствиями и избегает неприятного, ложно. «Я есть», которое видит удовольствие и боль как неразделимое целое, видит правильно. Свидетель, опутанный тем, что он воспринимает, – это личность; свидетель, остающийся невовлечённым, неподвижным и недосягаемым, – это сторожевая башня реальности, точка, в которой осознание, присущее непроявленному, соприкасается с проявленным. Без свидетеля не может быть вселенной, без вселенной не может быть свидетеля.

В: Время поглощает мир. Кто свидетель времени?

М: Тот, кто за пределами времени, – Безымянный. Если тлеющий уголек быстро вращать по кругу, он будет казаться горящей окружностью. Когда движение прекращается, уголек остаётся. Таким же образом «я есть» в движении порождает мир. «Я есть» в покое становится Абсолютом. Вы подобны человеку с электрическим фонариком, идущему по галерее. Вы видите только то, что попадает в поле луча фонаря. Остальное остаётся во тьме.

В: Если я проецирую мир, значит я должен быть способен изменить его.

М: Конечно, вы можете. Но вы должны перестать отождествлять себя с ним и выйти за его пределы. Тогда у вас будет сила уничтожать и творить заново.

В: Я только хочу быть свободным.

М: Вы должны понять две вещи: от чего вы хотите освободиться и что держит вас связанным.

В: Почему вы хотите уничтожить вселенную?

М: Меня не интересует вселенная. Пусть она будет или не будет. Мне достаточно знать себя.

В: Если вы за пределами мира, то миру от вас никакой пользы.

М: Жалейте «я», которое есть, а не мир, которого нет! Погрязнув во сне, вы забыли своё истинное «я».

В: Без мира не будет и места для любви.

М: Верно. Все эти качества – бытие, сознание, любовь и красота – отражения реальности в мире. Нет реального – нет отражения.

В: Мир полон желаемых вещей и людей. Как я могу вообразить, что мир не существует?

М: Оставьте желаемое тем, кто желает. Поверните поток своих желаний от приобретения к отдаванию. Желание отдавать, делиться естественным образом смоет концепцию внешнего мира, а также отдавания, из вашего ума. Останется только чистое сияние любви, пребывающее за пределами отдавания и получения.

В: В любви должна быть двойственность – любящий и любимый.

М: В любви нет даже одного, как там могут быть двое? Любовь – это отказ от разделения, от проведения различий. Прежде чем вы можете подумать о единении, вы сначала должны создать двойственность. Когда вы по‑настоящему любите, вы не говорите: «Я люблю тебя». Где мышление, там и двойственность.

В: Что снова и снова приводит меня в Индию? Это же не может быть только относительная дешевизна здешней жизни? И не яркость и разнообразие впечатлений. Должен быть какой‑то другой важный фактор.

М: Есть ещё духовный аспект. Разделение на внешнее и внутреннее слабее в Индии. Здесь легче выражать внутреннее через внешнее. Проще обрести целостность. Общество не такое давящее.

В: Да, на Западе преобладают тамас и раджас. В Индии больше саттвы, гармонии и равновесия.

М: Когда вы перестанете воспринимать мир через гуны? Зачем выбирать саттву? Будьте собой, где бы вы ни были, и не заботьтесь о гунах.

В: У меня нет силы.

М: Это говорит только о том, что Индия вам мало помогла. Вы не можете потерять то, что действительно имеете. Если бы вы хорошо знали своё «я», перемена мест не влияла бы на вас.

В: В Индии духовная жизнь легче. На Западе всё не так. Там надо гораздо больше подстраиваться под окружение.

М: Почему бы вам не создать своё собственное окружение? Мир имеет над вами ровно столько власти, сколько вы ему даёте. Взбунтуйтесь! Выйдите за пределы двойственности, не делайте различий между Востоком и Западом.

В: Что делать, когда оказываешься в крайне бездуховном окружении?

М: Ничего не делать. Быть собой. Оставайтесь в стороне. Смотрите поверх.

В: Дома могут быть стычки. Родители редко понимают такое.

М: Когда вы знаете своё истинное бытие, у вас нет проблем. Вы можете угождать родителям или нет, жениться или нет, зарабатывать много денег или нет – для вас не будет никакой разницы. Просто действуйте по обстоятельствам, но в тесном контакте с фактами, с реальностью в каждой отдельной ситуации.

В: Разве это не очень высокое состояние?

М: Нет‑нет, это нормальное состояние. Вы называете его высоким, потому что боитесь его. Сначала освободитесь от страха. Поймите, что бояться нечего. Бесстрашие – это дорога к Высшему.

В: Никакие усилия не помогут мне стать бесстрашным.

М: Бесстрашие приходит само, когда вы видите, что бояться нечего. Когда вы идёте по многолюдной улице, вы просто обходите людей. Некоторых вы видите хорошо, других – лишь краем глаза, но вы не останавливаетесь. Остановка создаёт пробку. Продолжайте двигаться! Не обращайте внимания на имена и формы, не цепляйтесь за них, ваше цепляние – это ваша тюрьма.

В: Что делать, если человек ударит меня по щеке?

М: Действуйте в соответствии с вашим характером, врождённым или приобретённым.

В: Это неизбежно? Я и мир обречены оставаться такими, какие мы есть?

М: Ювелир, желающий переделать украшение, сначала расплавляет его в бесформенное золото. Таким же образом вам надо вернуться к своему изначальному состоянию, прежде чем смогут возникнуть новые имя и форма. Смерть необходима для обновления.

В: Вы всегда указываете на необходимость выхода за пределы, отчуждения, одиночества. Вы никогда не используете слова «правильно» и «неправильно». Почему?

М: Правильно быть собой, неправильно не быть собой. Всё остальное условно. Вы хотите отделить правильное от неправильного, потому что вам нужна какая‑то основа для действия. Вы всегда собираетесь что‑то сделать. Но личностно мотивированное действие, основанное на какой‑то шкале ценностей, нацеленное на какой‑то результат, всегда хуже бездействия, потому что его плоды всегда горьки.

В: Осознание и любовь – это одно и то же?

М: Конечно. Осознание активно, любовь – это бытие. Осознание – это любовь в действии. Сам по себе ум может сделать действительными любое число возможностей, но пока они не поддерживаются любовью, они ничего не стоят. Любовь предшествует творению. Без неё есть только хаос.

В: Где в осознании действие?

М: Вы так неизлечимо привязаны к движению! Если нет движения, суеты, беспорядка, вы не называете это действием. Хаос – это движение ради движения. Истинное действие не перемещает, оно трансформирует. Перемена места – это просто перемещение, изменение в сердце – это действие. Помните: ничто воспринимаемое не реально. Деятельность – это не действие. Действие сокрыто, неизвестно, непознаваемо. Вы можете знать только его плоды.

В: Разве не Бог делает всё?

М: Зачем вы вводите внешнего деятеля? Мир воссоздаёт себя из себя самого. Это бесконечный процесс, мимолётное сменяет мимолётное. Ваше эго заставляет вас думать, что должен быть деятель. Вы создаёте Бога по своему образу и подобию, каким бы унылым ни был этот образ. Через плёнку вашего ума вы проецируете мир, а также Бога, чтобы дать ему причину и цель. Это всё воображение – выйдите из него.

В: Как трудно видеть мир чисто ментальным! Его осязаемая реальность кажется такой убедительной.

М: Это загадка воображения – почему оно кажется таким реальным. Вы можете хранить целибат или состоять в браке, быть монахом или иметь семью, это не имеет значения. Являетесь ли вы рабом своего воображения или нет? Какое бы решение вы ни приняли, какую бы работу ни делали, это неизменно будет следствием вашего воображения, ваших убеждений, притворяющихся фактами.

В: Вот я здесь сижу перед вами. Какая часть этого является воображением?

М: Всё. Даже пространство и время воображаемы.

В: Означает ли это, что я не существую?

М: Я тоже не существую. Всё существование воображаемо.

В: Бытие тоже воображаемо?

М: Чистое бытие, наполняющее всё и пребывающее за пределами всего, не является ограниченным существованием. Всё ограниченное воображаемо, только безграничное реально.

В: Когда вы смотрите на меня, что вы видите?

М: Я вижу вас, воображающих, что вы есть.

В: Таких, как я, много. Но все мы разные.

М: Скопление всех проекций – это то, что называется маха‑майей, Великой Иллюзией.

В: Но когда вы смотрите на себя, что вы видите?

М: Это зависит от того, как я смотрю. Когда я смотрю из ума, я вижу бесчисленное количество людей. Когда я смотрю по ту сторону ума, я вижу свидетеля. За свидетелем лежит бесконечная интенсивность пустоты и тишины.

В: Как взаимодействовать с людьми?

М: Зачем и для чего строить планы? Такие вопросы указывают на беспокойство. Взаимоотношения – это живая вещь. Пребывайте в покое со своим внутренним «я», и ваши отношения со всеми тоже будут полны покоя.

Осознайте, что вы не хозяин происходящего, вы не можете контролировать будущее, разве что только в чисто технических вопросах. Человеческие взаимоотношения нельзя спланировать, они слишком богаты и разнообразны. Просто будьте понимающим и сострадательным, свободным от личной выгоды.

В: Определённо, я не хозяин происходящего. Скорее я его раб.

М: Не будьте ни хозяином, ни рабом. Оставайтесь в стороне.

В: Подразумевает ли это уклонение от действия?

М: Вы не можете избежать действия. Оно происходит, как и всё остальное.

В: Но ведь я могу контролировать собственные действия.

М: Попробуйте. Скоро вы увидите, что делаете только то, что должны.

В: Я могу действовать согласно своей воле.

М: Вы знаете свою волю, только когда действие уже совершено.

В: Я помню свои желания, сделанный выбор, принятые решения и действую соответственно.

М: Значит, решает ваша память, не вы.

В: А что делаю я?

М: Вы делаете всё это возможным, уделяя этому внимание.

В: Свободы воли не существует? Я не свободен выбирать свои желания?

М: О нет, вы подчиняетесь желаниям. В индуизме не существует самой идеи свободной воли, и нет слова для её обозначения. Воля – это принуждение, фиксация, связанность.

В: Я свободен выбирать свои ограничения.

М: Для этого вы изначально должны быть свободны. Чтобы быть свободными в мире, вы должны быть свободными от мира. В противном случае ваше прошлое будет решать за вас и ваше будущее. Вы пойманы между тем, что произошло, и тем, что произойдёт. Называйте это судьбой, или кармой, но это не свобода. Сначала вернитесь к своему истинному бытию, а затем действуйте из сердца любви.

В: Где в проявленном печать непроявленного?

М: Её нет. В тот миг, когда вы начинаете искать печать непроявленного, проявленное растворяется. Если вы попытаетесь понять непроявленное с помощью ума, вы сразу оказываетесь за пределами ума, так же как когда вы шевелите поленья в огне деревянной палкой, она сгорает. Используйте ум для исследования проявленного. Будьте подобны цыпленку, клюющему скорлупу изнутри. Размышления о жизни снаружи ничем ему не помогут, но клевание скорлупы разбивает её изнутри и освобождает цыпленка. Точно так же разбейте ум изнутри с помощью исследования и разоблачения его противоречий и абсурдностей.

В: Откуда берётся стремление разбить скорлупу?

М: Из непроявленного.