Всё происходит само собой

Вопрос: Джняни умирает?

Махарадж: Он за пределами жизни и смерти. То, что мы считаем неизбежным, – родиться и умереть – для него лишь способ выражения движения Неподвижного, изменения в неизменном, конца в бесконечном. Для джняни очевидно, что ничто не рождается и не умирает, ничто не длится и ничто не изменяется, всё такое, какое оно есть, – вечно.

В: Вы говорите, что джняни находится за пределами. За пределами чего? Знания?

М: У знания есть свои подъёмы и спады. Сознание входит в бытие и выходит из бытия. Это обычное явление. Мы все знаем, что иногда бываем в сознании, а иногда нет. Когда мы бессознательны, это похоже на темноту, провал. Но джняни осознаёт себя находящимся не в сознании или без сознания, а как чистое осознание, как свидетеля трёх состояний ума и их содержимого.

В: Когда начинается это свидетельствование?

М: Для джняни ничто не имеет ни начала, ни конца. Как соль растворяется в воде, так всё растворяется в чистом бытии. Мудрость вечно отрицает нереальное. Видеть нереальное как нереальное – это мудрость. За пределами этого лежит невыразимое.

В: Во мне есть убеждение: «Я есть тело». Я понимаю, что это из‑за отсутствия мудрости. Но состояние ощущения себя телом, телом‑умом, умом‑телом или даже чистым умом – когда оно началось?

М: Вы не можете говорить о начале сознания. Сами идеи о начале и времени находятся внутри сознания. Чтобы осмысленно говорить о начале чего‑либо, вы должны выйти за его пределы. В момент выхода вы осознаёте, что такой вещи нет и никогда не было. Есть только реальность, в которой никакая «вещь» не имеет своего собственного бытия. Подобно тому как волны неотделимы от океана, так и всё существование укоренено в бытии.

В: Факт в том, что здесь и сейчас я спрашиваю вас: когда появилось чувство «я есть тело»? С моим рождением? Или этим утром?

М: Сейчас.

В: Но я помню, что оно было у меня вчера!

М: Память о вчера существует только сейчас.

В: Но ведь я существую во времени. У меня есть прошлое и будущее.

М: Вы это воображаете – сейчас.

В: Но должно быть какое‑то начало.

М: Сейчас.

В: А конец есть?

М: То, что не имеет начала, не может закончиться.

В: Но я сознаю свой вопрос.

М: На ложный вопрос не может быть ответа. Его можно только увидеть как ложное.

В: Для меня он реален.

М: Когда он стал для вас реальным? Сейчас.

В: Да, он реален для меня – сейчас.

М: Что реально в вашем вопросе? Состояние ума. Ни одно состояние ума не может быть более реальным, чем сам ум. Реален ли ум? Ум есть не что иное, как коллекция состояний, каждое из которых временно. Как последовательность эфемерных состояний может считаться реальной?

В: Как бусины на нитке, события следуют друг за другом – вечно.

М: Они все нанизаны на основную идею «я есть тело». Но даже это является ментальным состоянием и не длится долго. Оно приходит и уходит, как и все другие состояния. Иллюзия тела‑ума сохраняется, потому что она не исследована. He‑исследование – это нить, на которую нанизаны все состояния ума. Как темнота в закрытой комнате. Она там, очевидно. Но когда дверь открывается, куда она уходит? Она никуда не уходит, потому что её там и не было. Все состояния ума, все имена и формы существования исходят из не‑исследования, не‑поиска, из воображения и легковерия. Правильно говорить «я есть», но «я есть это» и «я есть то» – это признак отсутствия исследования, изучения, признак слабости ума, или летаргии.

В: Если всё является светом, то откуда берётся темнота? Откуда может взяться темнота в сердце света?

М: В сердце света нет никакой темноты. Забвение себя – это тьма. Когда мы поглощены другими вещами, не‑Я, мы забываем себя. В этом нет ничего противоестественного. Но зачем забывать себя из‑за избытка привязанностей? Мудрость заключается в том, чтобы помнить себя как извечный источник воспринимающего и восприятия.

В: В моём теперешнем состоянии мысль «я есть тело» приходит спонтанно, а мысль «я есть чистое бытие» должна быть привита уму как нечто правильное, но не пережитое.

М: Да, садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума. Если вы говорите: «Я есть тело», – покажите его.

В: Вот оно.

М: Только когда вы о нём думаете. Ум и тело – это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования. Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана.

В: Дело в том, что я думаю о себе как о теле.

М: Пожалуйста, думайте о себе. Но не привносите в картину образ тела. Есть только поток ощущений, воспоминаний и концепций. Тело – это абстракция, созданная нашей склонностью искать единство в различии, которое само по себе не является чем‑то плохим.

В: Мне говорили, что мысль «я есть тело» – это пятно в уме.

М: Зачем так говорить? Такие выражения создают проблемы. Я – это источник и конечная цель всего. Ничто не является внешним.

В: Когда концепция тела становится всеохватывающей, это не совсем плохо?

М: Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции «я есть тело». Но ограничивать себя только до одного тела – это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма – моя и находится внутри моего сознания. Я не могу сказать, что я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я есть. Вопрос «Кто я?» не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия.

В: И всё же вопрос «Кто я?» должен приносить какую‑то пользу.

М: Он не имеет ответа в сознании, следовательно, помогает выйти за пределы сознания.

В: Я здесь – в настоящем моменте. Что в нём реально и что нет? И пожалуйста, не говорите мне, что мой вопрос неверен. Отвечая вопросами на мои вопросы, вы сбиваете меня с толку.

М: Ваш вопрос не ошибочен. Он необходим. Вы сказали: «Я есть здесь и сейчас». Остановитесь на этом, это реально. Не превращайте факт в вопрос. Ваша ошибка в этом. Вы не являетесь ни знанием, ни незнанием, ни умом, ни материей, не пытайтесь описать себя в терминах ума и материи.

В: Только что к вам приходил маленький мальчик со своей проблемой. Вы сказали ему несколько слов и он ушёл. Вы помогли ему?

М: Конечно.

В: Как вы можете быть так уверены?

М: Помогать – моя природа.

В: Как вы это узнали?

М: Это не нужно знать. Это действует само по себе.

В: И всё‑таки вы сделали утверждение. На чём оно основано?

М: На том, что люди мне говорят. Но это вы ищете доказательств. Мне они не нужны. Исправлять вещи – это сама моя природа, которая есть сатьям, шивам, сундарам (истина, добро, красота).

В: Когда человек приходит к вам за советом и вы даёте ему совет, откуда он берётся и посредством какой силы помогает?

М: Его собственное бытие воздействует на его ум и вызывает его реакцию.

В: А какова ваша роль?

М: Во мне человек и его Я соединяются.

В: Почему Я не помогает человеку без вас?

М: Но я и есть Я! Вы воображаете меня отделённым, отсюда и ваш вопрос. Нет никакого «меня» и «вас». Есть только Я, единственное Я всего. Вас вводит в заблуждение разнообразие имён и форм, умов и тел, и вы воображаете многочисленные «я». Мы оба есть Я, но вы, кажется, не верите в это. Этот разговор о личном «я» и универсальном Я – ученическая стадия. Выйдите за её пределы, не увязайте в двойственности.

В: Давайте вернёмся к человеку, нуждающемуся в помощи. Он приходит к вам.

М: Если он приходит, он уверен, что получит помощь. Именно потому, что ему было предназначено получить помощь, он и пришёл. В этом нет ничего фантастического. Я не могу помогать одним и отказывать другим. Все, кто приходит, находят здесь помощь, таков закон. Только форма, которую принимает помощь, меняется в соответствии с нуждами.

В: Почему он должен приходить сюда, чтобы получить помощь? Разве он не может получить её изнутри?

М: Он не послушает. Его ум направлен наружу. Но в действительности, всё происходящее находится в уме, и даже его приход ко мне и получение помощи тоже находится внутри него. Но вместо того чтобы получить ответ изнутри, он воображает, что ответ приходит извне. Для меня нет никакого «меня», нет человека, нет помощи. Всё это – лишь кино в уме. Я есть бесконечный покой и тишина, в котором ничего не появляется, поскольку то, что появляется, исчезает. Никто не приходит за помощью, никто не предлагает помощь, никто не получает помощь. Всё это просто картина в сознании.

В: Но всё же сила помощи существует и существует некто или нечто, кто демонстрирует эту силу, называйте это Богом, Я или Абсолютным Умом. Имя не важно, но факт остаётся фактом.

М: Это позиция тела‑ума. Чистый ум видит вещи такими, какие они есть: пузырьками в сознании. Эти пузырьки появляются, исчезают и возникают снова, не обладая реальным бытием. Им нельзя приписать никакой особой идеи, поскольку каждый из них влияет на всё и всё влияет на каждого. Каждый пузырек – это тело, и все эти тела мои.

В: Вы хотите сказать, что у вас есть сила делать всё правильно?

М: Нет никакой силы, отличной от меня. Она неотделима от самой моей природы. Можете называть её творчеством. Из куска золота можно создать много украшений, но все они останутся золотом. Подобным образом, какую бы роль я ни играл и какие бы действия ни совершал, я остаюсь тем, что я есть: неподвижным, непоколебимым, независимым «я есть». То, что вы называете вселенной, природой, есть моё спонтанное творчество. Что бы ни происходило, происходит. Но моя природа такова, что всё заканчивается радостью.

В: Я знаю о мальчике, который ослеп, потому что его глупая мамаша напоила его метиловым спиртом. Я прошу вас помочь ему. Вы полны сострадания и, несомненно, хотите помочь. С помощью какой силы вы можете помочь ему?

М: Этот случай зарегистрирован в сознании. Он там, его нельзя стереть. Сознание само будет действовать.

В: Имеет ли какое‑нибудь значение то, что я прошу вас помочь?

М: Ваша просьба является частью слепоты мальчика. Вы просите, потому что он ослеп. Вы ничего не меняете.

В: Но ваша помощь будет новым фактором?

М: Нет, всё содержится в слепоте мальчика. Всё находится в ней – мать, мальчик, вы, я и всё остальное. Это одно событие.

В: Вы имеете в виду, что даже наш разговор об этом мальчике был предопределён?

М: А как может быть иначе? Все вещи содержат в себе своё будущее. Мальчик появляется в сознании. Я нахожусь за его пределами. Я не отдаю приказы сознанию. Я знаю, что в природе осознания исправлять вещи. Пусть сознание следит за своим творением! Печаль мальчика, ваша жалость, моё внимание и действия сознания – всё это одно‑единственное явление. Не надо расщеплять его на компоненты и потом задавать вопросы.

В: Как странно работает ваш ум!

М: Это вы странный, не я. Я нормальный. Я здравомыслящий. Я вижу вещи такими, какие они есть, поэтому я их не боюсь. А вы боитесь реальности.

В: Почему?

М: Ваше незнание себя заставляет вас бояться, а также не осознавать, что вы боитесь. Не пытайтесь перестать бояться. Сначала разрушьте стену незнания.

Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть.

В: Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить?

М: Можно сказать и так. Привязанность – это рабство, непривязанность – свобода. Желать – значит быть рабом.

В: Означает ли это, что если вы спасены, мир тоже спасён?

М: Как целостность мир не нуждается в спасении. Человек делает ошибки и порождает несчастья. Когда они попадают в поле осознания, в сознание джняни, они исправляются. Такова его природа.

В: Мы можем наблюдать то, что может быть названо духовным ростом. Эгоистичный человек обращается к духовности, начинает контролировать себя, очищает свои мысли и чувства, практикует, реализовывает свою истинную природу. Такой процесс руководится причинностью, или он случаен?

М: С моей точки зрения, всё происходит само по себе, совершенно спонтанно. Но люди воображают, что работают из‑за стимула, ради какой‑то цели. Они всегда лелеют в уме награду и стремятся к ней.

В: Грубый, неразвитый человек не будет работать без награды. Разве не правильно предлагать ему стимул?

М: Он сам придумает себе мотивы. Он не знает, что рост – в природе сознания. Он будет расти от мотива к мотиву и бегать за Гуру для исполнения своих желаний. Когда по закону бытия он находит путь назад (нивритти), он отбрасывает все мотивы, поскольку его интерес к миру угасает. Он не хочет ничего – ни от других, ни от себя. Он умирает для всего и становится Всем. Не хотеть ничего и ничего не делать – вот истинное творчество! Наблюдать, как вселенная появляется и исчезает в твоём сердце, – это чудо.

В: Огромным препятствием к внутреннему усилию становится скука. Ученику становится скучно.

М: Инерция и суета (тамас и раджас) работают вместе и не дают подняться ясности и гармонии (саттва). Тамас и Раджас следует победить, прежде чем может появиться Саттва. Всё это произойдёт своим путём, совершенно спонтанно.

В: Значит, никакие усилия не нужны?

М: Когда усилия нужны, они возникают. Когда отсутствие усилий становится необходимым, оно появится само. Не нужно помыкать жизнью. Просто плывите вместе с ней и отдайте себя всецело задаче настоящего момента: умереть сейчас для сейчас. Поскольку жизнь означает смерть. Без смерти не может быть жизни.

Придерживайтесь главного – того, что мир и Я едины и совершенны. Только ваш подход ошибочен и нуждается в исправлении.

Этот процесс исправления называется садханой. Вы приходите к нему через отбрасывание лени и использование всей своей энергии для очищения пути, для ясности и любви. Но на самом деле всё это знаки неизбежного роста. Не бойтесь, не сопротивляйтесь, не откладывайте на потом. Будьте собой. Бояться нечего. Доверяйте и пытайтесь. Экспериментируйте честно. Дайте своей истинной природе шанс сформировать вашу жизнь. Вы не пожалеете.

Ум – сама суета

Вопрос: Я швед по происхождению. Сейчас я преподаю хатха йогу в Мексике и в Соединённых Штатах.

Махарадж: Где вы её изучали?

В: У меня был учитель в Штатах, индийский Свами.

М: Что дала вам йога?

В: Хорошее здоровье и средства к существованию.

М: Очень хорошо. Это всё, чего вы хотите?

В: Я ищу покой ума. Мне отвратительны все те жестокости, совершаемые так называемыми христианами во имя Христа. Некоторое время я не исповедовал никакую религию. Затем меня привлекла йога.

М: Чего вы достигли?

В: Я изучал философию йоги, и она помогла мне.

М: Каким образом она помогла вам? По каким признакам вы определили, что помощь пришла?

В: Хорошее здоровье – это нечто реально осязаемое.

М: Неудивительно, что чувствовать себя в форме очень приятно. Удовольствие – это всё, чего вы ожидали от йоги?

В: Радость бытия – это награда хатха йоги. Но йога в более широком смысле может дать гораздо больше. Она даёт ответы на многие вопросы.

М: Что вы подразумеваете под йогой?

В: Всё учение Индии: развитие, реинкарнацию, карму и так далее.

М: Хорошо, вы получили то знание, которое хотели. Но каким образом оно принесло вам пользу?

В: Оно дало мне покой ума.

М: Разве? Ваш ум в покое? Ваш поиск завершён?

В: Нет, ещё нет.

М: Естественно. Ему не видно конца, потому что не существует такой вещи, как покой ума. Ум означает волнение, конфликт. Отсутствие покоя и есть ум.

В: Я всё же получил от йоги некоторый покой.

М: Исследуйте ум внимательно и увидите, что он бурлит мыслями. Иногда мысли могут пропадать, но не надолго. Затем обычное бурление опять возвращается. Успокоенный ум – это не покой.

Вы говорите, что хотите покоя ума. Но спокоен ли тот, кто хочет покоя ума?

В: Нет. Я не спокоен. Мне нужна помощь йоги.

М: Вы не замечаете противоречия? Много лет вы искали покоя ума. Вы не могли его найти, потому что вещь, по природе своей лишённая покоя, не может пребывать в покое.

В: Но ведь есть какое‑то улучшение.

М: Тот покой, который вы, по‑вашему, получили, очень хрупкий. Любая мелочь может его сломать. То, что вы называете покоем, является всего лишь отсутствием раздражителей. Едва ли это можно называть покоем. Настоящий покой непоколебим. Вы можете претендовать на безупречный покой?

В: Я стараюсь его достичь.

М: Старания – это тоже отсутствие покоя.

В: Тогда что остаётся?

М: Я не нуждается в успокоении. Я не пребывает в покое, Я есть сам покой. Только ум лишён покоя. Всё, что он знает, – это отсутствие покоя со множеством форм и градаций. Приятное считается высшим, а приносящее боль отвергается. Наш прогресс – это просто переход от неприятного к приятному. Но перемены сами по себе не могут привести нас к неизменному, поскольку всё имеющее начало должно иметь и конец. Истинное не имеет начала, оно проявляет себя как безначальное и бесконечное, всеохватывающее, всесильное, как неподвижный изначальный двигатель, безвременно неизменный.

В: Так что мне делать?

М: Посредством йоги вы обрели знания и опыт. Этого нельзя отрицать. Но как всё это использовать? Йога означает союз, единение. Что вы соединили?

В: Я пытаюсь соединить личность с истинным Я.

М: Личность (вьякти) представляет собой всего лишь продукт воображения. Я (вьякта) является жертвой этого воображения. Вас связывает ваша привычка считать себя тем, чем вы не являетесь. Личность не может существовать независимо, это Я верит в личность и сознаёт себя ею. За пределами Я (вьякта) лежит непроявленное (авьякта), беспричинная причина всего. Говорить о единении личности и Я неправильно, потому что никакой личности нет, только ментальная картина, наделённая несуществующей реальностью по убеждению. Ничто не было разделено, и ничто не нуждается в объединении.

В: Йога помогает искать и найти Я.

М: Вы можете найти то, что потеряли. Но вы не можете найти то, чего никогда не теряли.

В: Если бы я ничего не терял, я бы сейчас был просветлённым. Но это не так. Я в поиске. Разве сам поиск не является подтверждением того, что я что‑то потерял?

М: Он показывает только, что вы верите в то, что что‑то потеряли. Но кто в это верит? И что может быть потеряно? Вы потеряли личность, подобную вам? И что такое Я, которое вы ищете? Что именно вы ожидаете найти?

В: Истинное знание о Я.

М: Истинное знание о Я не является знанием. Это не то, что можно найти благодаря поиску. Это нельзя найти в пространстве и времени. Знание – это просто память, образ мыслей, умственная привычка. Она мотивируется удовольствием и болью. Именно удовольствие и боль подгоняют вас к поиску знания. Быть собой значит быть за пределами любых воздействий. Вы не можете быть собой по какой‑то причине. Вы – это вы, и причины тут не нужны.

В: Занимаясь йогой, я найду покой.

М: Может ли покой существовать отдельно от вас? Ваши слова основаны на собственном опыте или только на книгах? Книжное знание полезно только вначале, но затем его следует заместить непосредственным опытом, который по своей природе невыразим. Слова можно использовать также и для разрушения. Слова создают образы, слова их разрушают. Состояние, в котором вы находитесь, зависит от вашего мысленного разговора. Выйти из этого состояния можно таким же образом.

В: Я достиг некоторой степени внутреннего покоя. Я должен его разрушить?

М: То, что было приобретено, может быть потеряно. Только когда вы постигнете истинный покой, покой, который вы никогда не теряли, он останется с вами навсегда, поскольку никогда не покидал вас. Вместо того чтобы искать то, чего у вас нет, найдите то, что вы никогда не теряли. То, что было до начала и будет после конца всего, то, у чего нет ни рождения, ни смерти. Это недвижимое состояние, не затрагиваемое рождением и смертью тела и ума, вам и надо постичь.

В: Как прийти к такому постижению?

М: В жизни ничто не даётся без преодоления препятствий. Препятствия к чистому восприятию своей истинной природы – это желание удовольствий и боязнь боли. Реакции на удовольствия и боль стоят на вашем пути. Свобода от всех реакций, состояние отсутствия всех желаний и есть естественное состояние.

В: Такой отказ от желаний требует времени?

М: Если вы будете полагаться на время, понадобятся миллионы лет. Метод отказа от желаний по очереди – это долгий процесс, у которого не видно конца. Оставьте ваши желания и страхи, посвятите всё своё внимание тому, кто за пределами переживания желаний и страхов. Спросите: «Кто желает?» Пусть каждое желание возвращает вас к самому себе.

В: Корень всех желаний и страхов один – стремление к счастью.

М: Счастье, о котором вы мечтаете, является всего лишь физическим и ментальным удовлетворением. Такое чувственное или ментальное удовольствие не является истинным, абсолютным счастьем.

В: Даже чувственные и ментальные удовольствия и общее чувство благополучия, возникающее с физическим и ментальным здоровьем, должны быть как‑то связаны с реальностью.

М: Они связаны с воображением. Человек, которому дали камень и убедили, что это бесценный бриллиант, будет безмерно счастлив, пока не поймёт свою ошибку. Так и удовольствия теряют свой вкус, а боль – своё жало, когда Я познано. Они видятся тем, что они есть, – условными рефлексами, простыми реакциями, приязнями и неприязнями, основанными на воспоминаниях или предрассудках. Обычно боль и удовольствия испытывают тогда, когда ожидают их. Это следствие привычек и убеждений.

В: Хорошо, удовольствие может быть воображаемым, но боль реальна.

М: Боль и удовольствие всегда идут вместе. Свобода от одного из них означает свободу от обоих. Если вы равнодушны к удовольствиям, вы не будете бояться боли. Но есть счастье, которое за пределами того и другого. Счастье, которое знакомо вам, описуемо и измеримо. Оно, так сказать, объективно. Но объективное не может быть вашим собственным. Страшной ошибкой было бы отождествлять себя с чем‑то внешним. Это смешивание уровней не ведёт никуда. Реальность находится за пределами объективного и субъективного, вне любых уровней, вне любых разграничений. Совершенно определённо она не является их причиной, источником или корнем. Они возникают из незнания реальности, а не из самой реальности, которая неописуема и находится за пределами бытия и небытия.

В: Я учился у многих учителей и изучал многие доктрины, но ни одна из них не дала мне того, что я хотел.

М: Желание найти своё Я непременно исполнится, если вы не хотите больше ничего. Но вы должны быть абсолютно честны сами с собой и действительно не хотеть больше ничего. Если вы пока ещё желаете много других вещей и вовлечены в погоню за ними, ваша главная цель будет откладываться до тех пор, пока вы не станете мудрее и не прекратите разрываться между противоречивыми стремлениями. Идите внутрь, не отклоняясь и не смотря наружу.

В: Но мои желания и страхи всё ещё со мной.

М: Где они, если не в памяти? Осознайте, что их корень – в ожиданиях, рождённых памятью, и они перестанут преследовать вас.

В: Я хорошо понял, что социальная служба – это бесконечная задача, потому что рост и упадок, прогресс и регресс идут бок о бок. Мы сталкиваемся с этим везде и на любом уровне. И что остаётся?

М: Какую бы работу вы ни делали, завершите её. Не беритесь за новые задания, если этого не требует конкретная ситуация страдания и облегчения страдания. Сначала найдите себя, и тогда последует бесконечное блаженство. Ничто не приносит миру больше выгоды, чем отказ от выгоды. Человек, который больше не думает в терминах потери и приобретения, – это человек, в котором нет ни капли насилия, потому что он за пределами конфликта.

В: Да, меня всегда привлекала идея ахимсы (ненасилия).

М: Ахимса означает «не навреди». Сначала идёт не вершение добра, а воздержание от нанесения вреда, от добавления страданий. Доставлять удовольствие другим – не ахимса.

В: Я говорю не о доставлении удовольствия, а о помощи другим.

М: Единственная достойная помощь – это освобождение от нужды в дальнейшей помощи. Повторяющаяся помощь – не помощь. Не говорите, что помогаете другим, если не можете вывести их за пределы всякой нужды в помощи.

В: Как можно выйти за пределы нужды в помощи? И можно ли помочь другим сделать это?

М: Когда вы поймёте, что всё существование в разделённом и ограниченном виде болезненно, и когда вы захотите и сможете жить целостно, в единстве с жизнью, как чистое бытие, тогда вы выйдете за пределы всякой нужды в помощи. Вы можете помочь другим наставлениями и своим примером и, самое главное, своим бытием. Вы не можете отдавать то, чего не имеете, и вы не имеете то, чем не являетесь. Вы можете отдать только то, чем являетесь, но это вы можете отдавать без ограничения.

В: Но правда ли, что всё существование болезненно?

М: Что ещё может быть причиной всеобщего поиска удовольствий? Будет ли счастливый человек искать счастья? Как беспокойны люди, всё время в движении! Это потому что они чувствуют боль и ищут облегчения в удовольствиях. Счастье в их представлении – это гарантия повторяющихся удовольствий.

В: Если то, чем я являюсь в своём представлении, то есть личность, не может быть счастливой, тогда что мне делать?

М: Вы можете только перестать быть тем, чем себя сейчас считаете. В моих словах нет ничего жестокого. Пробудить человека от кошмара – сострадание. Вы пришли сюда, потому что вам больно, я говорю вам: пробудитесь, познайте себя, будьте собой. Прекращение боли лежит не в удовольствиях. Когда вы поймёте, что вы за пределом боли и удовольствий, отчуждения и неприступности, тогда погоня за счастьем закончится и исчезнет печаль. Потому что боль нацелена на удовольствия, а удовольствия неумолимо заканчиваются болью.

В: Может ли в совершенном состоянии не быть счастья?

М: Ни счастья, ни печали. Только свобода. Счастье зависит от того или иного и может быть утеряно, свобода от всего ни от чего не зависит и не может быть потеряна. Свобода от печали не имеет причин и потому не может быть разрушена. Реализуйте эту свободу.

В: Разве я не рождён страдать из‑за своего прошлого? Возможна ли вообще свобода? Родился ли я по собственной воле? Разве я не просто создание?

М: Рождение и смерть – это просто начало и конец потока событий в сознании. Из‑за концепции отделения и ограничения они вызывают боль. Кратковременное облегчение боли мы называем удовольствием и строим воздушные замки, надеясь обрести бесконечное удовольствие, которое мы называем счастьем. Это непонимание и злоупотребление. Проснитесь, выйдите за пределы, живите по‑настоящему.

В: Моё знание ограничено, моя сила ничтожна.

М: Будучи источником знания и силы, Я находится за пределами обоих. Всё видимое находится в уме. Природа Я – чистое осознание, чистое свидетельствование, незатронутое присутствием или отсутствием знания или приязни.

Пребывайте за пределами этого тела рождения и смерти, и все ваши проблемы будут решены. Они существуют, потому что вы верите, что рождены, чтобы умереть. Откройте глаза и будьте свободны. Вы – не личность.

Date: 2016-05-16; view: 339; Нарушение авторских прав