Античность и Христианство

Наука и религия

I. Определим обобщенные понятия «наука» и «религия» и выделим основные характеристики

II. Подходы к определению понятий «наука» и «религия» в философии

III. Рассмотрим взаимодействие науки и религии

Католическая идея о возможности рационального познания атрибутов Бога (естественная теология),представление о Вселенной как о реализованном Божьем замысле, несомненно, стимулировали развитие науки (уверенность в наличии объективных, поддающихся рациональному постижению связей и законов, и без вклада христианства в понимание человека и мира достижения естествознания были бы немыслимы).

В то же время вся история Запада отмечена резкой конфронтацией религии и науки, обусловленной наличием двух различных функций культуры: познавательной, направленной на исследование законов природы и общества, и идеологической (регулятивной), обеспечивающей целостность и стабильность общественного организма.

Конфронтация науки и религии не сводилась к полемике по поводу объяснения отдельных естественнонаучных положений.

Наука – специфическая социальная деятельность, которая вырабатывает собственные ценностные установки и ориентиры: верность истине, готовность отстаивать ее от устоявшихся предрассудков, от застарелых догм и идеологических авторитетов. Религия также стремится обрести «истину», но вкладывает в этот термин иное содержание. Для религии представление о всемогущем Боге или богах, о вечной душе человека и загробном воздаянии – один из возможных способов решения фундаментальной проблемы жизни и смерти, которая в онтологическом измерении глубже расхождения атеистов и верующих, а тем более – последователей различных вероисповеданий.

Ученый стремится к новому, пока никому не известному знанию. Религиозному человеку эта истина уже открыта; знает он и то, когда и кем она была сформулирована. Главное для него – ее лично пережить, «опоясать» ею ум и сердце.

Отсюда столкновения науки с церковью, авторитарно утверждавшей свою картину мира. Поскольку естественнонаучные открытия церковь оценивала с точки зрения не их истинности, а возможности «вписать» в сакральную картину мира, то прогресс науки неизбежно оборачивался серией покушений не только на отдельные положения церковной догматики, но и на сам принцип ее построения. Так, открытие Коперника вызвало яростное сопротивление средневековой церкви не потому, что ставило под сомнение систему Клавдия Птолемея, выдающегося астронома Античности, а потому, что разрушало то сакральное, идеологическое содержание, которое было придано церковью геоцентрической системе: понимание Вселенной как совершенного творения Бога, принципиальное противопоставление Земли и «небесного мира» и т.д. Точно так же обстояло дело с геологической концепцией Лайеля и особенно эволюционной теорией Дарвина, подрывавшей ключевое библейское положение о сотворении человека.

При всем том традиционное представление об абсолютной «противоположности» науки и религии провоцировалось прежде всего идеологическими мотивами, а именно духовным деспотизмом церкви, с одной стороны, и специфическими для европейской традиции претензиями науки на создание всеобъемлющего мировоззрения – с другой.

Проблема соотношения рационального и иррационального (веры и знания) появилась в средневековье.

Различия:

1) Опора на Библию (в античности – на разум).

2) Творение мира из ничего (античность: из ничего ничего не происходит, изначально есть материя).

3) Боговоплощение (неприменимо для античности, как божественное может стать человеческим).

4) Заповеди о любви к своим врагам и т. п. (античность: это трусость и предательство).

5) Христианство как религия любви, любовь как самопожертвование (античность: бог не может любить, так как совершенен → ни в чем не нуждается).

Общее:

1) монизм, монотеизм;

2) бессмертие души (учение неоплатоников о трех сущностях: Единое, Ум и Мировая душа);

3) установка на некоторые принципы морали, самоограничение и т.д. (стоики).

→ или соединить веру и разум, или противопоставить.

Христианство

Античность и Христианство

Два понятия, обозначающие два периода становления христианства:

1. Патристика - процесс становления, канонизации догматов христианства, проходит с 0 до VI века, в это время появляются люди, которые называются отцами церкви.

2. Схоластика – VI - XIII века. В это время запрещено выдвижения чего-либо нового в христианство, лишь дозволено сравнение или комментаторство.

· Творение мира:

1) Платон говорит: бог перводвигатель.

2) Аристотель говорит: мир творит бог Демиург.

3) У греков – творение на основе чего-то (материя Платона).

4) Христиане вносят изменение: бог творит мир из ничего, хотя прямого такого заявления нет. В этом он принципиально отличается от человека.

· Устройство мира:

1) Греки: открытый космос, вращение земли вокруг центрального огня, закрытый космос Аристотеля.

2) Христиане принимают точку зрения Аристотеля – бог перводвигатель. Так же они придерживаются геоцентризма.

· Проблема причинности:

1) Демокрит – жесткая причинность

2) Эпикур – существование случайности

3) Чудеса от стоиков – пантеизм

4) Христиане предполагают, что бог творит мир произвольно, спонтанно, что это чистая случайность. Бог также дает человеку душу, которая может выбирать свободно между добром и злом, но с другой стороны считается, что в мире существует жесткая причинно следственная связь, но как бы по воле божьей (Августин Блаженный: чудеса для человека, но по воле божьей).

· Представления о некоторых понятиях:

1) Греки: свобода воли у Эпикура и Стоики – этика пассивного героизма.

2) Христианство ставит себя ближе к стоикам. Бог терпел и нам так надо. Все изначально греховны. Поэтому все средневековье ведет себя очень скромно.

· Идея логоса:

1) Гераклит – логос идея порядка объективности, закономерности.

2) Логос есть в библии – слово от бога.

В восточно-европейской философии религиозного направления необходимо отметить произведение «Ареопагитика» - философское произведение, здесь впервые разделены два направления рассуждения о боге:

1. апофатика (отрицание бога), неприложимость к Богу положительных свойств и явлений,

2. катафатика (утверждение бога) - пытается утверждать, что бог может, и что он не может. Было задано две методологии для теологии изучения божественного присутствия.

Василий Великий будет развивать следующую идею: Бог сотворил человека по своему образу и подобию для того, чтобы человек потом стал богом, вывод - творение не закончено (Бердяев). В таком случае идея о страшном суде становится уязвимой, вдруг люди станут все очень хорошими (Русский космизм XIX - XX века.).

Большим влиянием в русской философии 19 – 20 вв. пользовалась не эта рационалистическая линия, а противоположная: всякая философия в основе своей религиозна. Для В. Соловьева познать истину – значит преступить пределы субъективного мышления и вступить в область существующего единства всего того, что есть, т.е. абсолюта. Факты опыта и понятия мышления имеют смысл и значение не сами по себе, а только на основе религиозного принципа. Поэтому цельное познание реальности приводит к религиозному мировоззрению. «Философия религии» для В. Соловьева – это «религиозная философия», разворачивающая и обосновывающая христианское мировоззрение. С.Булгаков полемизирует с Гегелем и доказывает, что философия и религия, несмотря на религиозные корни философии, никогда не могут заменить одна другую или рассматриваться как последовательные ступени одного и того же процесса. С его точки зрения, «всякая подлинная философия мифична и постольку религиозна, и потому невозможна иррелигиозная, «независимая», «чистая» философия» (Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994, с. 77). Поэтому для Булгакова, например, Платон – «философствующий богослов» (там же, с. 71). Философское и научное изучение религии уместно как выражение своеобразного «научного благочестия», как проявление религиозного творчества, и в таком случае религиозная философия имеет и должна иметь положительный религиозный смысл и ценность – в противном случае она становится «нечестием». П.А.Флоренский углубляет эту линию на основе критики кантовского критицизма: не Истина от разума, но разум от Истины. Бердяев усматривает трагизм философии в том, что она не может и не хочет внешне зависеть от религии, но, отрываясь от религиозного опыта, она неизбежно истощается, удаляется от бытия: «философия всегда в сущности питалась от религиозного источника» (Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994, с. 284).