Становление культурологической мысли в западноевропейской философии от возрождения до 20 в

Становление культурологической мысли началось в древнем мире, ее развитие имело свои особенности в Средние века и Новое время. В древности для человека реальная жизнь не было чем-то отличным от мифологического мира. Древние религии были политеистическими (политеизм - вера во многих богов). Люди общались с богами так же, как друг с другом.Мифологическое мышление как форма коллективного сознания составляет огромный пласт культуры, является культурной реальностью и, одновременно, содержит представление о культуре в древних. В этом случае восприятие культуры включало в себя поклонение, почитание, культ.Древнегреческие философы Платон, Протагор, Полибий и китайский философ Сыма Цянь считали культуру частью божественной природы и ее проявлением. Подобно любому живому существу, культура рождается, живет и умирает, а этапы ее развития напоминают смену времени года. Традицию такого понимания культуры позже сохранят некоторые арабские ученые.Так, историк и философ Ибн-Халдун утверждал, что полный цикл развития культуры происходит на протяжении 120 лет, после чего старая культура бывает «побежденной» другой, более сильной культурой (чаще всего - культурой кочевников). Это направление получило название «культурного натурализма». Для него характерны: перенос черт природы на культуру, обожествление культуры во всех ее проявлениях, в том числе в форме государственной власти, идея цикличности развития культуры.Чувствуя мироздание как высшую гармонию, древние греки стремились создать фрагмент совершенства на земле. Живым воплощением их представлений о гармонии, культурным образцом был полис - город-государство, которое формирует человека культуры. Так, Аристотель разрабатывал идею культурного человека как образцового гражданина. То есть, в целом понимание культуры носило гуманистический характер.В средневековой Европе утверждается христианство - монотеистическая религия (монотеизм - вера в одного бога). Оно объединило в себе и мировоззрение, и философию, и этику, и правовые нормы, подчинило себе науку, образование, искусство. Соответственно проблемы культуры освещались в трудах философов-богословов. Для Августина Блаженного «без веры нет знания, нет истины». Мировая история за Августином Блаженным является результатом божественного определения. «Греховном» светскому граду он противопоставляет «град божий», утверждая, таким образом, приоритет церкви.Попытку соединить аристотелизм и христианство осуществит знаменитый католический богослов Фома Аквинский. Основной принцип его философии - гармония веры и разума, поскольку разум способен рационально доказать существование Бога и разбить возражения против истин веры. В разработанной им системе сочетались, не смешиваясь, философия и теология, государство и церковь, гражданская и христианская добродетель.Эпоха Возрождения утверждает гуманистический идеал. Культура представляется мыслителям Возрождения результатом свободной творческой деятельности человека. Свобода и творчество как принципы человеческого общежития противопоставляются средневековой иерархии, подчиненности церкви. Дж. Манетти пишет трактат "О достоинстве и совершенство человека", направленный против Папы Иннокентия III, Джованни Пико делла Мирандола создает "Речь о достоинстве человека". Свободное творчество и достойное поведение становятся обязательным содержанием морально-этическим соображениям и концепций эпохи.Принципиально по-новому культурный опыт прошлого и современности, причины возникновения и пути развития культуры переосмысливаются в XVIII в. Просвещением. Эпоха стремится к целостному восприятию культуры человечества, понимая ее как продукт деятельности человеческого разума. В ряде работ понятие "культура" и "природа" противопоставляются. Так, Жан-Жак Руссо считает природу продуктом совершенного божественного разума, а культуру - несовершенного человеческого разума, негативно относится к культурному прогрессу. Устранению оппозиции "культура" - "природа", поиска путей их гармоничного сочетания посвящены работы Иммануила Канта (1724-1804). По Канту причиной возникновения культуры является общественная сущность человека. Философ выделяет две реальности: мир природы (животного начала, зла, жестокости) и мир свободы (человека, культуры, морали). Пересекаются и примиряются два противоположных начала в представлениях о прекрасном и в создании прекрасного, что собственно и является целью культурной деятельности. В этике Кант вводит категорический императив, то есть обязательное и безусловное моральное правило, всеобщий закон поведения, который преодолевает и исключает любое зло.До второй половины XVIII в. относится деятельность немецкого философа и историка И. Г. Гердера. Для Гердера культура является следствием способности человека к творческой и умственной деятельности, которая находит выражение в языке, науке, ремесле, искусстве, государстве, религии, семьи. Гердер впервые определил культуру как необходимую и неотъемлемую реальность человеческого общества, утверждая, что некультурных народов вообще не существует. Есть более культурные и менее культурные народы. Уровень культуры философ связывает с прогрессом образования. В работе «О происхождении языка" (1772 г.) Гердер связывает появление языка с физиологически заложенной в человеке способностью к мышлению, в развитии языка усматривает прогресс культуры. Он одним из первых заинтересовался изучением национальных культур как форм существования мировой. Гердер выделил этапы, через которые проходит национальное возрождение: I - изучение истории, этнографии, II - формирование национального литературного языка, III - возникновение национальных политических организаций, борьба за независимость.Окончательно оппозиция "природы" и "культуры" снимается в философии Георга Фридриха Вильгельма Гегеля, (1770-1831), для которого "культура есть... освобождение и работа высшего освобождения", которая понимается как поэтапный движение от естественной непосредственности к высшей духовности. История человечества по Гегелю есть лестница наверх, по которым человек, освобождаясь, поднимается путем познания абсолютного духа. Гегель сводит культуру к духовному развитию человечества, понимая творчество как диалектическое восхождение духа.В первой половине XIX в. появились работы русского ученого Н. Я. Данилевского. В книге "Россия и Европа" он выдвинул концепцию "замкнутого (локального) развития культур". Каждый народ, за Данилевским, создает специфическую систему ценностей. Выработанная им культура слабо контактирует с другими культурами, противодействуя проникновению в ее "тело" инородных элементов. Данилевский создал "систему типов" человечества. Он писал, что есть народы, преданные идее государственности, а есть такие, которым она чужая. Есть люди, которые исповедуют идеалы рыцарства, чести, а есть их антиподы - хитрые обманщики, беспринципные торгаши. Народы Востока создали изысканную, но малоподвижную, созерцательную культуру, которая из поколения в поколение воспроизводит саму себя. На Западе была создана динамичная, утилитарно-практическая культура, направленная на преобразование природы и общества. Идеи Данилевского впоследствии сильно повлияли на культурологию ХХ в. Возникновение украинской культурологической мысли связано с деятельностью Кирилло-Мефодиевского братства. В Уставе Братства, в воззваниях "К братьям украинское", "К братьям россиян", "К братьям поляков", в произведениях его основателей - Н. Костомарова ("Мысли об истории Малороссии" "," Две русские народности "), П. Кулиша ("Повесть об украинском народе") - отстаиваются идеи культурной самобытности славянских народов, их права на свободное развитие, гарантированный свободным федеративным союзом славянских республик. Значительный вклад в развитие культурологической мысли сделал М. Драгоманов (1841-1895 гг). С позиций сравнительно-исторической методологии М. Драгоманов выступал против хуторянского этнографизма, выдвигал идеи свободного развития народной культуры в национальную культуру, пропитанную общечеловеческими ценностями.Целостную концепцию истории украинской культуры выдвинул М. Грушевский (1866-1934 гг). Она базировалась на тезисах самобытности и самостоятельности украинской культуры. Одним из первых он подверг сомнению и критике теорию единой монолитной культуры Киевской Руси, доказывал существование различных етноплемен еще в эпоху трипольской культуры. Не противопоставляя украинскую и русскую культуры, он все же считал первую более близкой к европейской культуре.