Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Сострадание, и развитие тонких тел через медитацию

 

Чтобы говорить определённо о сострадании, нужно выяснить, что же такое страдание? Какие определения этого состояния дают авторы эзотерической литературы? Обозначив этот предмет, будет легче говорить о сострадании, определить его. Вот, что говорит о страдании и сострадании Анни Безант в своей статье «О Страдании»:

«Что такое бог Смерти? Он как бы воплощение перемены; иногда говорят о нем, как о разрушителе, но более верное его название "восстановитель", потому что уничтожения не существует в проявленной Вселенной. Всегда то, что с одной стороны является как смерть, с другой стороны есть рождение, и то, что есть перемена, видимое разрушение, то дает только новую форму и новый вид жизни, ищущей воплощения. Яма, бог Смерти, есть великий представитель перемены, которая присуща всякому проявлению, всему, кроме Вечного; и так как плакал тот, кто сам — воплощенная перемена, естественно, что его слезы аллегорически изображают именно то, что должно учить людей преходящей природе всего окружающего. Бедствия и болезни, в которые обратились слезы Ямы — уроки; они учат, что ничто преходящее не может удовлетворить его душу и что только узнавая мимолетную природу низшей жизни, душа обращается к Вечному, заключающему в себе истинное счастье и удовлетворение. Таким образом слезы Ямы учат мимолетности всего воплощенного и в них выражено глубокое сострадание к роду человеческому. Этим способом, т.е. болезнями и бедствиями, бедностью и горем, люди учатся познавать, что все окружающее нас не только в физическом мире, но и вся область желаний и даже самого разума, все изменчиво, и что то, что неизменно — "Я", сущность, Дух человека, никогда не найдет покоя в изменчивом. По сущности своей мы вечны, а не преходящи, центр нашей жизни — "Я" внутри нас, бессмертно и вечно, оно не может ни измениться, ни умереть, следовательно, ничто преходящее не может удовлетворить его, не может дать ему окончательного счастья и покоя. Но оно должно научиться этому через страдание и только в этом знании заключается возможность конечного освобождения». [1]

Действительно, мы живём в проявленном мире, в физических телах, подверженных болезням, смерти, мы желаем чего-то от своих близких, генных родственников, и зачастую не находим исполнения желаемого, нас мучают взрывы личностных амбиций, терзают не удовлетворённые желания. А когда мы приходим в духовную практику в отвращении от этого суетного преходящего мира, нас подстерегают иного рода желания – духовные амбиции, желания духовных достижений, гордость за своё положение, интеллектуальная изолированность и элитарность, в которую мы погружаем себя сами. Всё это ведёт к продолжению страдания, и даже к усилению его, утончению страдания. Но само страдание – является благотворным фактором, также, как и физическая боль, которая нам сигнализирует о том, что в организме – не всё в порядке. Страдание помогает нам найти дорогу искупления и раскаяния. Но этот процесс требует интеллектуального осознавания и живого контакта с Духовной Иерархией. Именно это составляет тот восьмеричный путь Будды, который он заповедал нам, и который выражен в терминах пути ученичества и медитации в книгах Алисы Бейли (Тибетца) и в практическом приложении этих подходов, как они апробировались в группе Людмилы Резник.

Как известно, Будда учил, что страдание происходит из природы желания, он учил преодолению природы желания, которое в первую очередь базируется на тренировке различения в процессе прохождения духовных опытов, на переотождествлении с более высокими уровнями сознания. Но отказаться от природы желания невозможно, пока у человека не наработан ментальный проводник – тело ума. Человек должен превзойти природу желания и подчинить её духовным целям, и без наработки тела ума сделать это не представляется возможным. Но на этом пути нас ждут новые опасности, такие как гордыня, эгоизм и жестокость – качества разделяющего интеллектуального принципа конкретного ума, или кама-манаса. При этом развитии, тело желания как бы составляет низшую тень принципа ума, и поскольку без духовного света ум, как смертная природа человека всё равно ориентирован на план материи, продление в той или иной форме в трёх мирах, тело желания не преобразуется в полной мере. Каким же образом, мы можем выйти из этого колеса привязанности к грубо-материальному миру, уйти от проклятии эгоизма (даже в его самом «возвышенном» виде)? Для этой цели нам даны два средства: медитация и служение. Медитация – как способ выйти в своём сознании за рамки четвёртого принципа (ума) и пятого принципа – животной души и вступить в чистый свет духовного сознания, отождествиться с тем, что истинно не умирает; а служение – как то, что переориентирует нас от себя вовне, является как бы страховкой от возрастания эгоизма на пути приёма вечных энергий нашего высшего «Я». Когда мы сами, в какой-то мере, ощутим этот выход из колеса страдания, колеса сансары, символом которого является желание, тогда только мы сможем осуществить действенное сострадание тем, кто посредством страдания проходит свой опыт изживания привязанности к материальному миру. Поэтому важно сосредоточится на том опыте, какой нам предстоит пройти на этом пути познания своего «Я», пути медитации.

Так что же такое медитация? В книге «Ключ к Теософии» мы находим следующие строки:

«Древние Теософы утверждали — и их поддерживают современные — что бесконечное не может быть понято конечным — то есть понято конечным существом — но что Божественная Сущность может сообщаться с высшим Духовным Существом, в состоянии экстаза. Это состояние, как и гипноз, вряд ли может быть достигнуто "физическими и химическими" средствами.

Настоящий экстаз определялся Плотином как "освобождение разума от его конечного сознания, полное его отождествление с Беспредельностью". Это высшее состояние, говорит профессор Уайлдер, не является постоянным и достигается очень немногими. В действительности оно идентично тому состоянию, которое известно в Индии как Самадхи. Последнее практикуется Йогами, ко­торые облегчают его достижение физически строгим воздержанием в еде и питье, а умственно — непрерывным старанием очистить и возвысить разум. Медитация — это безмолвная и невыразимая молитва, или, как говорил об этом Платон, "страстный порыв души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру — к Всеобщему Высшему Богу", частью которого мы являемся на Земле, и из Существа которого все мы появились. Поэтому, добавляет Платон, "оставайтесь безмолвными в присутствии Божеств, пока они не снимут пелену с ваших глаз, и, освещая своим собственным светом, не сделают видимым то, что действительно является для вас благом, а не кажется вам таковым", - последняя фраза имеет прямое отношение к разбираемому нами предмету страдания и сострадания! [2]

Но как мы можем понять практически, что же такое медитация и как её практиковать? Я не буду акцентироваться на практических советах чистоты условий комнаты, где происходит медитация или позы тела при медитации. Все эти подробности можно прочитать в литературе, я хотел бы остановиться на внутреннем аспекте, что же такое медитация. Существует множество определений медитации. Большинство, если не все они говорят, что медитация – это способность ума контактировать с более высокими мирами Души и Духа. Также в других определениях даётся пять ступеней или фаз медитации включают: концентрацию, медитацию, созерцание, просветление и вдохновение. Мы это хорошо можем изучать теоретически, но практическое постижение медитации зачастую ускользает от нас. По личному опыту могу сказать, что я не знал, что такое медитация, пока её, как состояние мне не открыл мой духовный Учитель – Людмила Резник. Позволю себе процитировать некоторые её слова о медитации:

«Мы попадаем в другие пространства, в другие миры, если туда направлена наша мысль. Вспомните тех, кто для вас Свят, вспомните Учителей, близких людей. Тех, кто вам покровительствует. Тех, кого вы любите. Визуализируйте образ Высшей Сущности, которая для вас является Святой. Держите на этом своё внимание.

Прежде всего знайте, что при медитации не бывает усилия. Мы зовем Тех, в Ком искренне нуждаемся, Тех, в Кого верим. Здесь нет усилия. Есть только направленное внимание в Их сторону и благоговейный Призыв, благоговейное ожидание Отклика.

В зависимости от задачи Иерархии, вас может коснуться любой из Каналов. Слава Богу, мы — люди страны Водолея, страны группового сознания, поэтому у нас нет ортодоксальных норм отношений, нет ориентации на образы, затверждённые традиционными нормами.

Вы должны чувствовать себя абсолютно спокойно, если в момент зова к Высшему выплывает образ близкого вам человека: мужа, жены или какого-то знакомого. Знайте, что время, в которое мы живем — время магии, время Седьмого Луча и Высшие Сущности могут проявиться через любого из нас. И мы не всегда знаем, кто есть кто. Учитель Джуал Кхуул пишет, что все двенадцать Созвездий сейчас воздействуют на Землю, а стало быть, люди на Земле испытывают особые инициации Иерархии. Одновременно на Землю воздействуют семь Лучей Солнечного Логоса. Поэтому касание с Высшим может облечься в любую форму. И неважно, через какую из них вы обретете медитативное касание с Высшим.

Вам не надо как-то особенно меняться. Ошибка многих начинающих — в некоем особенном отношении к медитации. Наоборот, будьте максимально честны, сокровенны, интимны. Вы не должны вспоминать, какой обряд совершал Серафим Саровский или Дионисий Ареопагит. Вы внутренне, глубоко-интимно касаетесь того, что для вас свято. У каждого из вас — своя степень совершенства, своя степень переживания святыни. Никогда не надо ориентироваться на то, что знает другой. Ориентация на чужой опыт будет насилием над собой.

Вы тянете золотую нить Духа через все ваши жизни. Вы тянете золотую нить Святыни через годы этой конкретной жизни, через детство, юность, зрелость… Для каждого из вас эта золотая нить Духа заканчивается особым касанием, самым священным из всего, что было раньше. Вам не надо ориентироваться на чужой объём, на чужую Святыню. Вы должны взяться за кончик вашей золотой нити. Медитация — это максимум актуальности жизни вашего сокровенного Существа. Медитация — это сокровенное Сердце Человека. То, что в вас сейчас звучит как нежность и любовь. То, что сейчас в вас живо.

Медитация — это соединение формы с Душой. Это — максимальная Правда. Её нельзя ориентировать на чьи-то опыты…» [3]

Таким образом, можно сказать, что для нас с вами медитация – это реально переживаемый контакт с нашей собственной Душой. Конечно, для такого контакта нужно успокоить эмоциональное тело и тело ума, быть в комфортной физической среде, где вы не испытываете воздействие агрессивно направленных к вам энергий. Со временем, когда вы научитесь вступать в такой контакт, у вас возникнет реальная проблема периодического сброса новых энергий, приходящего к вам Стража Порога, с которым придётся бороться. «Царствие Божие силой берётся, и сильные восхищивают Его…» Но без постоянного повышения вибрационной частотности поля своих тонких тел, без повышения таким способом высшего уровня или «планки» своего сознания, без сопровождаемой этот процесс непрерывной борьбы со скрытыми, таящимися в нас пороками и несовершенствами, - невозможно подняться и искоренить нашу полную зависимость от плотного материального плана, от природы желания, которая нас, как Души, связывает с физическим планом…

Конечно, с одной стороны – это очень просто звучит – медитация, контакт с Душой. Но с другой стороны, без тех Существ, которые являются «Родителями» Души, «Патронами» наших Душ, мы никогда не смогли бы и не сможем развиваться и медитировать. Это важно и для того, чтобы не только медитировать раз, или два в неделю, но всю свою сознательную жизнь превратить в постоянную, непрерывную медитацию. Перейти от пассивной медитации, к активной медитации, что означает непрерывность контроля Души над нашим сознанием и нашим эфирным состоянием. Такое состояние возникает при непрерывном Памятовании об Учителях, Христе, великом женском существе Богородицы – матери наших Душ, как её называют Христиане. Не только Памятовании, но и обращении, и взаимодействии, неважно насколько бы малыми мы себя не считали. Возникает контакт не только с собственной Душой, но и с Душами, многократно более развитыми, с нашими духовными родителями.

Здесь необходимо сказать о влиянии 7 Луча на Землю. Все мы с вами знаем, что наступает Эпоха Водолея, на Землю приходит 7 луч материализации Духа, 6 Луч Религии уходит. Знаем также, что управитель Души России – 7 Луч. Это означает, что все наиболее сильные потенции 7 Луча проявляются через жителей нашей страны, это значит, что мы можем увидеть проявления этих высочайших существ через людей, которые идут с нами рядом по духовному пути. И наша религия высокой любви, религия высокого отношения в паре – это явление безусловно планетарного масштаба. Вот что пишет Людмила Резник по этому поводу: «Высокая Любовь — это богосотворчество. Это приход Христа. В момент происходит что-то настолько Великое, что несколько таких вспышек могут изменить Землю. И это совершает сейчас приходящая на Землю Матерь Иерархии.

Действительно, сейчас особенное время. Наступила эпоха, когда воплощаются женщины — носительницы высочайших миссий. С уровня Солнечной Системы, через Шамбалу, по иерархическим ступеням идут в воплощение величайшие Монады, и Россия, идущая по Седьмому Лучу (как Душа) несёт на себе этот знак времени.

Планета Земля — седьмая чакра (кундалини) Солнечного Логоса, точка магии и проявления Седьмого Луча. Душевный луч России — тоже Седьмой. Это значит, что Земля проявляет свою Душу через Россию. Поэтому Богородческое начало существует в русском характере, как изначальное качество. Это — сострадание, милосердие, восторг перед любой чужой победой, перед любым иноземным талантливым проявлением. Это — качество поощрения всего творческого, всего талантливого, всего Высшего. Россия — поощряющая, она Матерь Вдохновения. Это связано с Водолеем, знаком Зодиака, под которым идёт Россия. Водолей управляется Ураном, планетой вдохновения, планетой Седьмого Луча. Уран — Урания — вдохновляющая.

В XIX веке, в связи с изменениями на Космических уровнях, у нас возникли проявления и образы особой женской красоты. Такие, как Татьяна Ларина, как тургеневские женщины. Что касается XX века, то вполне вероятно, что сейчас Иерархия на Земле воплощает очень высокие Души с развитым Богородческим началом. Иначе почему многие из женщин пришли сейчас на Землю с ещё не вполне понятной для них самих программой Богородчества, которую они внедряли, отстаивали, отплакивали у судьбы много жизней?

Недаром нынешнее время (время Матери Иерархии) отличается всплеском эмансипации, наработкой женщинами мужских качеств. Проявляется основное качество Души — андрогенность. Всё, что не Душа — разделено, и поэтому трагично. Недаром ещё одна русская женщина Е.П. Блаватская в «Тайной доктрине» уже не двусмысленно, а прямо говорит о подвиге Ио, как женского начала, и о трагедии Прометея, как мужского начала» [4]

Вот это разделение и фиксация пола в сознании, и становление внутренней андрогенности сознания – наверное самая важная тема в аспекте избавления человека от страдания. Сознание Души биполярно, оно троично. Наш физический план, который нам дан Богом, с его разделением на полы, - это великое препятствие на пути духовного постижения. В Тайной доктрине говорится, что первые расы на земле были андрогенными расами и лишь в лемурийскую расу возникло разделение по половому признаку, ещё там говорится, что мы должны открыть утерянную тайну андрогенности. По закону циклической эволюции человечество должно опять стать андрогенатом, но происходит это на восходящей дуге спирали именно в сознании. И медитация, наряду с отслеживанием и самоконтролем – самое главное средство достижения такой стадии сознания, которое и есть сознание Души на собственном плане. С точки зрения эзотерического подхода мы знаем, что работа в этом направлении должна осуществляться в попытке объединить центр аджна с коронарным центром. Центр аджна — это магнетический или женский центр. Когда личность одухотворена, все центры соединяются в Аджна, и тогда этот центр соединяется с мужским, коронарным центром. Центр аджна в соединении с коронарным центром предполагает прямой контакт каротидной железы с гипофизом. Когда оба центра сольются в одно, можно говорить об андрогенности. Но кроме медитации, которая даёт новое видение и осознавание, необходимо мужество для того чтобы пойти наперекор устоявшимся привычкам общественного мнения, бросить вызов внутренним привычкам мышления и сознания.

Да, конечно этот путь не быстрый, требующий мужества пребывания в духовном бытии, требующий перемен в своей жизни и отношении к окружающим. Нам никуда не деться от этого. Иначе мы не сможем сострадать истинно кому-то другому, поскольку мы сами не вышли из уз желания материального отождествления с «образом себя». Мы не можем помочь кому-то, если сами не держимся за «Руку спасающую», если не различаем при взаимодействии, призывен к высшему через нас человек или требователен к Небу, без распознавания течения энергий в нашем взаимодействии с другими, без постоянной работы над собой. Мы должны научиться различать, кто перед нами: форма или Душа, какая природа в нас доминирует: вечная или временная в каждый момент нашей жизни? Это и составляет отличие оккультной медитации от мистической, где человек только верует, только молится, но ещё не успел наработать распознавание, различение, где он ещё не стал воспринимать себя, как энергетическую станцию, принимающую, трансформирующую и передающую духовное напряжение. «Самый главный замысел Стража Порога — вызвать поклон Высшего — нижнему. Внушить вам мысль о «необыкновенной» трудности той или иной услуги, оказанной «ближним».

О Свете Духа говорят, как о Ясном и Бесстрастном. А ясность и бесстрастность Света проявляется как точное распознавание явлений в их ценности и их точное распределение на ценностной шкале». [5]

Многое написано в книгах Бейли о необходимости проведения божественного Плана. Конечно, медитация, повышение сознания способствуют восприимчивости к Плану, но без сознательного строительства Антахкараны невозможно перейти на буддхиальный и атмический планы сознания, на которых этот божественный План формулируется в виде определённых идей. Антахкарана, или «Радужный Мост» строится в ментальной (манасической) материи при контакте с Ангельской Иерархией. Дело в том, что как написано в книге Алисы Бейли «Лучи и Посвящения», и как подтверждается отрывками из книг Блаватской, наша индивидуальная и даже групповая Душа – это тот организм, который при определённом посвящении должен пройти заклание или распятие, фактически смерть в высшее, смерть в Дух. Безусловно, это очень может быть далёкий для нас этап, но как говорит Тибетец, при распятии и разрушении Души именно антахкарана – это то, что связывает наш Дух и наше тело, минуя сознание Души, и наше высшее Эго, Атма-Буддхи напрямую начинает проявляться через личность, минуя сознание души. Безусловно – это великое духовное достижение, но как говорят Учителя, большие Посвящения складываются из множества маленьких посвящений. И антахкарана – это то, что мы можем сознательно начинать выстраивать в этой жизни.

В конечном итоге, человечеству предназначено выйти из колеса страдания, колеса перевоплощения, две трети человечества должны стать посвящёнными к концу планетарной манвантары. Но для того, чтобы это осуществилось каждая индивидуальная душа должна пройти этот путь, исполняя Божественный План развития человечества и других царств природы и в этом и состоит действенное сострадание: на пути освобождения помочь и другим единицам найти этот Путь, - реализовать своё собственное освобождение в соответствии с божественной Целью и Планом.

 

 

Литература

 

1. А. Безант «О страдании». Онлайн библиотека сайта mysterium.ru / mysterium.ru/knigi/wesniki/biblio/wes-4/w4-16.doc

2. Е.П. Блаватская «Ключ к Теософии» Онлайн библиотека сайта mysterium.ru / mysterium.ru/knigi/wesniki/biblio/wes-1/w1-4.doc

3. Л.Я. Резник «Групповое Посвящение», - М.: Неопалимая Купина, 2009 - стр. 82, глава «Троичная Медитация».

4. Л.Я. Резник «Тропа по воде», - М.: Неопалимая Купина, 2010 - стр. 82, глава «Новая Тамара»

5. Л.Я. Резник «Групповое Посвящение», - М.: Неопалимая Купина, 2009 - стр. 156.

 


<== предыдущая | следующая ==>
Статья 51. Порядок подачи заявок на участие в открытом конкурсе | Объект контент-анализа

Date: 2016-05-14; view: 221; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию