Четыре Благородные Истины

Согласно преданию, после своего пробуждения Будда хранил молчание и не проповедовал учение в течение сорока девяти дней. Первую проповедь он прочитал перед пятью аскетами, бывшими товарищами дней его нищенствования. Тогда, осознав, что аскеза не ведет к свободе от страданий, Будда — носивший в то время имя Сиддхартха Гаутама — отказался от полной лишений жизни и расстался со своими товарищами. Пятеро его коллег осудили поступок Сиддхартхи как предательство и поклялись больше с ним не общаться. С их точки зрения, такая перемена в Сиддхартхе показала его неспособность хранить верность аскетическому образу жизни. Однако, встретив его после пробуждения, они почувствовали к нему неожиданную симпатию. И именно перед этими бывшими товарищами Будда впервые выступил с изложением своего учения. Произошло это в Оленьем парке города Сарнатх[3].

В этой беседе, которая позже получила название "Первого поворота колеса Дхармы"[4], Будда изложил основы учения о четырех благородных истинах. Как известно многим из вас, эти истины таковы: истина о страдании, истина о причинах страдания, истина о прекращении страдания и истина о пути, ведущем к этому прекращению.

Согласно сутрам первого поворота, Будда излагал учение о четырех благородных истинах с точки зрения трех составляющих его частей, а именно — природы самих истин, их конкретной применимости и следствий их применения, т.е. их полной реализации. Первая составная часть касается сути каждой истины. Вторая — важности понимания конкретного значения каждой из них для практикующего, а именно — понимания того, что факт страдания должен быть осознан, а его причины — устранены, осознана необходимость прекращения страдания и пройден путь, ведущий к его прекращению. Что касается третьей составной части, то Будда определил ее как достижение окончательного результата, т.е., как полное постижение четырех благородных истин, а именно — полное осознание страдания, полное устранение причины страдания, полное осознание необходимости прекращения страдания и полная реализация пути, ведущего к его прекращению. Лично я нахожу учение о четырех благородных истинах очень глубоким. Это учение закладывает фундамент всей буддийской теории и практики, тем самым расставляя ориентиры на личном пути к пробуждению. Позже я остановлюсь на этом более подробно.

Все наши устремления и поиски направлены на то, чтобы обрести счастье и избежать страдания. Жажда обретения счастья и избежания горя и страданий присуща всем нам и не требует оправданий. Однако счастье и страдание не возникают из ничего. Они возникают как следствие причин и условий. Иначе говоря, учение о четырех благородных истинах утверждает принцип причинности. Имея в виду это важнейшее обстоятельство, я иногда отмечаю, что всю буддийскую теорию и практику можно свести к двум принципам, а именно: (1) к принятию мировоззрения, которое учитывает взаимозависимый характер всех явлений, т.е. взаимообусловливающую причинную зависимость всех вещей и событий, и, (2) с учетом этого, к ведению ненасильственного и никому не приносящего вреда образа жизни.

Буддисты выступают за поведение без насилия, исходя из двух простых и очевидных предпосылок: (1) будучи живыми существами, все мы не желаем себе страданий и (2) страдание имеет свои причины и условия возникновения. Далее, согласно буддийскому учению, главной причиной наших горестей и страданий является наше неведение и недисциплинированность ума. Следовательно, если мы не хотим страдать, логическим шагом был бы наш отказ от разрушительных действий, которые естественно приводят к последствиям в виде горя и страданий. Горе и страдания не существуют в изоляции: они приходят как следствие причин и условий. Именно для понимания природы страдания и его обусловленности причинами и условиями важную роль играет принцип взаимообусловленного возникновения. По сути, этот принцип говорит о том, что следствие зависит от своей причины. Отсюда, если мы не желаем следствия, нам надо постараться устранить его причину.

В рамках учения о четырех истинах мы видим действие двух отдельных групп причинно-следственных связей, а именно: страдание — это результат, а причинная природа страдания — его причина; подобным же образом, истинное прекращение страдания, умиротворенность, — это результат, а путь, ведущий к этому, — причина умиротворенности.

То счастье, к которому мы стремимся, т.е. истинные и постоянные умиротворенность и счастье, можно обрести лишь путем очищения души. Это станет возможным, когда мы устраним главную причину всех страданий и бедствий, наше врожденное неведение. Эта свобода от страданий, т.е. их истинное прекращение, может быть обретена лишь тогда, когда мы реально сможем проникнуть за пределы иллюзии, созданной нашим обыкновением хвататься за внешне существующий мир явлений, и получить таким путем картину истинной природы реальности. Однако, чтобы достичь этого, нужно усовершенствоваться в трех высших практиках[5]. Практика способности проникновения в сущность, т.е. мудрости, выступает в роли истинного средства против неведения и проистекающих от него омрачений. Однако лишь тогда, когда практика высшей мудрости сочетается с сильно развитой способностью к сосредоточенности ума, всю энергию человека и его внимание можно сфокусировать на избранном объекте медитации безо всякого отвлечения. Отсюда следует, что практика высшего сосредоточения является необходимым условием на высших ступенях применения мудрости, добытой за счет способности проникновения в сущность. Однако, чтобы оба эти вида практики (высшей концентрации и высшей мудрости) были успешны, практикующий должен сначала заложить прочную основу нравственности, начав вести этически здоровый образ жизни.

Три Высшие Практики

В соответствии с тремя видами практики (этикой, сосредоточением и мудростью) буддийские тексты подразделяются по темам на дисциплину, диалоги Будды и метафизику. Если практикующий способен по-настоящему взяться за освоение трех видов практики на основе изучения этих текстов и передать то же другим, то можно сказать, что он действительно является приверженцем Учения Будды. Необходимость в освоении этих трех видов практики одинакова как для мужчин, так и для женщин. С точки зрения теории и практики, нет никаких различий между полами практикующих. Однако имеется ряд таковых различий в отношении правил монашеской жизни, регулирующих практику этики.

Главной основой соблюдения нравственности является воздержание от десяти неблаговидных действий, три из которых касаются тела, четыре — речи и три — мыслей.

Три дурных действия в отношении тела таковы: (1) убийство — преднамеренное лишение жизни живого существа — человека ли, животного или даже насекомого; (2) воровство — присвоение чужой собственности без согласия владельца вне зависимости от ценности объекта кражи и (3) сексуальный проступок — совершение распутных действий. Четыре словесных дурных действия таковы: (4) ложь — обман других словом или действием; (5) злословие — раздувание вражды, чтобы согласные не соглашались, а несогласные — разошлись во мнениях еще больше; (6) грубая речь — словесное оскорбление других людей; (7) пустословие — разговоры о глупостях, мотивированные вожделением и т.п. Три мысленных дурных действия таковы: (8) алчность — желание обладать тем, что принадлежит другому; (9) злонамеренность — желание повредить другому, неважно, сильно или нет; (10) ложное воззрение — вера, что таких реальностей, как перевоплощение, закон причины и следствия или Три Драгоценности[6], не существует. Моральные принципы, положенные в основу нравственного образа жизни, регулируемого некоторыми наставлениями, получили название дисциплины личного освобождения, или пратимокши.

В Древней Индии сформировались четыре основные школы, отличавшиеся по конкретному наполнению и порядку перечисления этих наставлений. Эти школы позже распались на восемнадцать философских течений[7]. Каждая из четырех основных школ предлагала свой вариант Сутры о личном освобождении, которая представляет собой запись рекомендаций Будды с перечислением этических норм и основных правил ведения монашеской жизни. Устройство монашеской жизни, основанное на соблюдении этических норм, принятое в тибетской традиции, имеет источником школу Мула-сарвастивада. Согласно Сутре о личном освобождении в версии этой школы, написанной на санскрите, есть 253 правила для полностью посвященного монаха и 364 правила для полностью посвященной монахини. В отличие от нее, та же сутра на языке пали в версии школы Тхеравада перечисляет 227 правил для монаха и 311 для монахини.

Соблюдение нравственных принципов — т.е. охрана своих трех "дверей": тела, речи и ума от неблаговидных действий — вооружает нас внимательностью и сознательностью. Эти две черты помогают нам избегать грубых негативных физических и словесных действий, т.е. поступков, которые разрушительны как для себя, так и для других. Таким образом, нравственность — это основа буддийского пути.

Вторая ступень — это медитация, т.е. практика высшего сосредоточения. Говоря о медитации в общебуддийском смысле, можно выделить два ее основных вида — фиксированный и аналитический. Фиксированная медитация — это практика последовательных ступеней "безмятежности", включающая различные приемы созерцания. Главные отличительные черты этого вида медитации — однонаправленная сосредоточенность ума и поглощенность объектом. Аналитическая медитация, напротив, характеризуется медитативными состояниями, более активными в отношении их взаимодействия с объектом медитации. Сюда входят приемы, которые характеризуются не просто сосредоточенностью ума, а связаны с глубоким анализом. Тем не менее, в обоих случаях важно иметь надежную основу внимательности и бдительности, т.е. тех свойств, которые, как мы уже видели, вырабатываются путем должного соблюдения нравственной дисциплины. Даже в быту не следует недооценивать важность внимательности и бдительности.

Подводя итог, можно сказать, что, соблюдая нравственные принципы, мы закладываем основу нашего умственного и духовного развития. Практикуя концентрацию, мы делаем свой ум пригодным для достижения этой высшей цели и восприимчивым к ней и подготавливаем его к следующему виду высшей практики, а именно — к практике мудрости. Благодаря способности к сосредоточенности, которая возникает за счет концентрации, мы получаем возможность направить все свое внимание и всю свою умственную энергию на выбранный объект. Тогда за счет очень устойчивого состояния ума мы сможем по-настоящему проникнуть в истинную природу реальности. Такое проникновение в состояние отсутствия я является единственным непосредственным средством против неведения, ибо уже оно одно в состоянии устранить наше врожденное незнание, т.е. неведение, вкупе с порождаемыми им различными состояниями омраченного сознания и отрицательными эмоциями.

Date: 2016-05-14; view: 391; Нарушение авторских прав