Двадаша-стотра. Песнь восьмая. Примечания

Ачарья Мадхва, образуя стихотворную форму этой стотры, проявляет собственное состояние бхакти. Третья строфа "Preenayaamo vaasudevam devathaamandalaakhandamandanam" повторяется в конце каждой шлоки. Даже сама манера воспевания этой стотры дает возможность сконцентрировать свой ум на Васудэве, Чьи свойства прославляются разными способами. Делая так, Ачарья Мадхва учит нас медитировать на Высшее существо – не только на имя и образ, но на всю полноту превосходных свойств, которые следует содержать в уме. Также надлежит нам знать наши возможности.

Vandithaasheshavandyoruvrindaarakam

chandanaacharchithodaara peenamsakam

Indiraachanchalaapaanganeeraajitham

mandaroddhaarivritthodbhujaabhoginam

Preenayaamo vaasudevam devathaamandalaakhandamandanam.1

Да восхвалим Владыку мира,

что грехи Своих верных уносит.

Ему служат великие боги

От мира всего почитаемые.

Плечи Его чанданой умащены

Силой и красотой исполнены.

От РамЫ служение принимает

На её любовный взор отвечает.

Гору Мандару легко поднимает

Васудэва всех восхищает,

Украшенный каменьями

Богами окруженный.

"Srushtisamhaaraleelaavilaasaathatham

pushtashadgunyasadvigrahollasinam

dushtanihsheshasamhaarakarmodyatham

hrushtapashtaanushishtaprajaasamshrayam

Preenayaamo... mandanam" 2

С игрой и без усилий

Хранит и разрушает

Творит, свободу дарует

Святит и в морок вводит

Достоинств Он исполнен

В Своем нетварном теле.

Злодеев всегда губит

От злых хранит Он верных.

Васудэва всех восхищает,

Украшенный каменьями

Богами окруженный.

"Unnathapraarthithaasheshasamsaadhakam

sannathaalaukikaanandadashreepadam

bhinnakarmaashayapraanisamprerakam

thanna kinnethi vidvathsu meemaamsitham

Preenayaamo. " 3.

Желанья все исполняет

Своих усердных бхактов

К стопам Его склонилась,

Что всем свободу даруют,

В поклоне богиня удачи.

Он внутренний правитель

Умов, желаний, мыслей

Мудрец, познавший Веды

Его постичь не в силах.

Васудэва всех восхищает,

Украшенный каменьями

Богами окруженный.

"Vipramukhyaih sadaavedavadonmukhaih

suprathaapaih kshitheesheshwaraih charchitham

apratharkyorusamvidgunam nirmalam

suprakaashaajaraanandaroopam param

preenayaamo. " 4.

Брахманы многомудрые

Толкуют вечно о Ведах

Князья, цари могучие

Являют свою доблесть.

Их дхармы исполнением

Всегда чтут Васудэву.

Его великим доблестям

Нет ни числа, ни меры

Умом их не постигнуть

Он весь исполнен знанья

Порокам не причастен,

Всех сущностей Он выше.

Васудэва всех восхищает,

Украшенный каменьями

Богами окруженный.

"Pashyathaam dukhasanthaananirmoolanam

drishyathaam drishyathaam ithyajeshaarchitham

nashyathaam dooragam sarvadaapyathmagam

vashyathaam svecchayaa sajjaneshvaagatham

Preenayaamo. "5

Кто прямо зрит Сварупу

Он всех скорбей лишает

Среди богов великие

Такие как Брахми и Шива

Служат Ему с усердием

Во всем Его созерцая.

Хоть всюду Он пребывает

Для темных Он – незримый

Во Тьму Он их отправит

А добрых душ желанья

Охотно все исполнит.

Васудэва всех восхищает,

Украшенный каменьями

Богами окруженный.

"Agrajam yah sasarjaajamagryaakruthim

vigraho yasya sarve gunah yeva hi

ugra aadyopi yasyaathmajaagryaathamajah

sadgruheethah sadaa yah param daivatham

preenayaamo. "6

Брахму родит Он первым,

Который держит махаттатву,

Что порождает вскоре

В сознании аханкара-таттву.

БрахмА - есть нерожденный

Из пупка обретает начало

Перворожденный сын Брахмы

Из ума рожденный Угра

Эти боги, Богу богов служат.

Васудэва всех восхищает,

Украшенный каменьями

Богами окруженный.

"Achyutho yo gunairnithyamevaakhilaihi

prachyutho asheshadoshaih sadaa poorthithah

ucchyathe sarvavedoruvaadairajah

svarchyathe brahmarudrendrapoorvaih sadaa

preenayaamo. "7

Начала не имеет и рожденья

От свойств Своих Он неотличен

Желаний неисполненных лишен

Порокам скверным непричастен.

Достойных гун всегда исполнен.

Все Веды лишь о Нем вещают

БрахмОй и Рудрой почитаем.

Васудэва всех восхищает,

Украшенный каменьями

Богами окруженный.

"Dhaaryathe yena vishvam sadaajaadikam

vaaryathe asheshadukham nijadhyaayinaam

paaryathe sarvamanyairna yath paaryathe

kaaryathe chaakhilam sarvabhuthaih sadaa

preenayaamo. " 8

Своей несметной мощью

Содержит всю вселенную

И тех, кто о Нем памятует

От скорби освобождает

Творит Свои свершения

Путями непостижимыми

Присущий всякой твари

К деяниям побуждает.

Васудэва всех восхищает,

Украшенный каменьями

Богами окруженный.

"Sarvapaapaani yathsamsrutheh samkshayam

sarvadaa yaanthi bhakthyaa vishuddhathmanaam

sharvagurvaadigeervaanasamsthaanadah

kurvathe karma yath preethaye sajjanaaah

preenayaamo. "9

Любой благой поклонник

Постигший Его свойства

Кто в памяти содержит

Зрак благой непрерывно

От грехов и скорби мира

Избавляется без сомнений.

БрахмА, Рудра - великие боги

Свое положение в мире

По милости Вишну приемлют.

Без страстей творящие дело,

Что предписано Ведами строго,

Дабы радость доставить Вишну

Таковые благими зовутся.

Васудэва всех восхищает,

Украшенный каменьями

Богами окруженный.

"Akshayam karma yasminpare svarpitham

Prakshayam yaanthi dukhaani yannamathah

Aksharo yo'jarah sarvadaivaamruthah

Kukshigam yasya vishvam sadaajaadikam

Preenayaamo. " 10

Те деянья, что Веда взыскует

Как извечные, так и случайные,

Что для радости Вишну творятся

Бесконечное благо приносят.

Если Имя помнить с почтеньем

Все печали исчезнут бесследно

Ведь от дряхлости и разрушенья

Наш Господь изначально свободен

Всю вселенную в чреве содержит.

Васудэва всех восхищает,

Украшенный каменьями

Богами окруженный.

"Nanditheerthorusannamino nandinah

sandadhaanah sadaananadadeve mathim

mandahaasaarunaapaangadatthonnathim

nandithaasheshadevaadivrindam sadaa

preenayaamo. "11

Нандитиртхи муни благое имя

Помянув в нашей теплой молитве

Ум счастливый к Богу направим

С бхакти Ананду мы почитаем.

Васудэве с любовью послужим

Своим взором Он бхакт возвышает

Богов, ришьев, садджанов милует.

Васудэва всех восхищает,

Украшенный каменьями

Богами окруженный.

"Kvachith prabhum sthauthi sameekshathe kvachith

kvachith smaran nruthyathi gaayathi kvachith

kvachith tham aaraadhayatheeshvaram kvachith

namathi ayam madhvamunih prathaapavaan". 12

Иногда он славит Владыку

Иногда о Нем размышляет

Вспоминая о Нем непрестанно

В пляс пускается и воспевает

Свое тело пред Ним простирает.

Мудрец Мадхва - муни великий

Хануману в свойствах равный.

Кто учению Мадхвы последует

Чистым бхактой Господа станет.

Примечания.

Шри Вашвапати Тиртха раскрывает смысл этой стотры, изображая, что обретение милости Божией, делая угодное Ему – путь к обретению всех пурушартхов, что есть в мире, в том числе и материальных.

Ссылки на арати и катакша векшана Индиры – указывает на ее постоянный мимолетный взгляд на своего Супруга, исполненный любви и приверженности к Нему.

Мандара может обозначать гору или мандешу рамантах – тех, кто предается мирским удовольствиям. Такие люди тоже поднимаются из океана страданий Господом. Другое значение Мандара – мандан гамайати – тот, кто дарует радость животным, таким как коровы, у которых нет разума. Далее идет рассмотрение значение горы Говардханы. Шри Кришна поднял эту гору. Удхбхуджа – это уткришта бхуджа – превосходные плечи. Абхога – это прайатхна, т.е. усилие. Абхога может еще значить «полный счастья». Акханда манданам – это самарга аланкара бхутам – украшенный драгоценностями (собранием божеств – дэвата мандала).

Эта шлока раскрывает следующие темы:

1. Высшему Существу надлежит поклоняться вместе с богиней РамОй, богами и богинями, которые являются Его окружением. Следует постоянно помнить о неограниченной силе Господа, Его возможностях и превосходстве над всеми.
2. Его образ состоит из блаженства.
3. Ему всегда служит Его супруга Индира с непревозойденной любовью и приверженностью. Так как Индира – абхимани дэвата самсары в различных образах, татвагьяна приводит к спасению, мирскому благополучию. В сочении с внутренней природой живого существа, служение ее Супругу – лучший путь обрести мирское счастье и спасение, освобождение от агьяны.
4. Служение другим богам и богиням должно происходить с убеждением, что они все зависимы от Господа и выполняют свои обязанности в соответсвии с желаниями Хари.
5. Милость Шри Хари - это единственное средство подняться из болота мирских страданий.

Слово шадгуна относится к шести свойствам – аишварья, вира, йашас, шри, гьяна и вигьяна – могущество, доблесть, слава, богатство, знание и высшее знание. Эти свойства в разной мере присутствуют в различных богах и людях, в самом Высшем существе эти свойства пребывают в бесконечной мере. В конечном смысле все эти качества указывают на Высшее Существо.

Его прекрасные стопы, которым служит Шри-дэви, могут даровать блаженство, которое совершенно отлично от мирского счастья.

Он – внутренний правитель всех живых существ, которые имеют различные желания, настроения ума и деяния. Он правит не только добрыми людьми, Своими бхактами, но и злодеями, Своими ненавистниками.

Мудрецы спорят о Нем «Он не есть то, не есть то». Никак Его невозможно определить. Шри Вишвапати Тиртха говорит в отношении этого "Vedarthavicharakushaleshu Thad Brahma na, Kim naasthi, Kim asthyeva, Naastheethi yath thanna". Ачарья Мадхва отмечает, что даже мудрые в Ведах не могут дать Ему определение и спорят между собой о Его природе.

Здесь Ачарья Мадхва объясняет высказывание Гиты

"Svavihithavruthyaa bhakthyaa bhagavadaraadhanameva paramo dharmah" -. Совершая предписанные варнашрама-дхармой обязанности с приверженностью Высшему Существу с полным убеждением, что такое служение – свойство высочайших душ вне зависимости от варны.

Во-вторых, здесь описывается непостижимость Господа даже для величайших Его бхакт, так как Его свойства бесконечны по числу, мере, глубине и уникальности в сравнении с другими.

Его блаженство не только бесконечно в мере, но и уникально в том, что оно не зависит от кого-либо, никогда не страдает, не растет и не уменьшается и всегда сопряжено с другими свойствами для нас непостижимыми.

Наше понимание счастья, радости надлежит считать лишь иллюстрацией, а не примером для сравнения, так же как светлячок не может сравниваться с солнцем. Бессмысленно описывать сияние солнца на примере мерцающего света светлячка.

Слово Pashyathaam относится к тем, кто «видит» Бога – апарокша гьяни. Dukhasanthaananirmoolanam – значит полное устрание источника всех страданий – самсары, которая не имеет начала подобно течению воды, когда поток воды непрерывно меняется, но не исчезает. Подобно этому самсара не исчезает, пока Бог не решит освободить из плена самсары.

Другие божества могут освободить от страданий и скорбей в ограниченной мере и на ограниченный период. Только Бог может устранить корень страданий – пленение самсарой, абхимани дэвата которой - Шри Дурга всегда во власти Господа и выполняет Его пожелания. Повторение слова Drishyathaam показывает страстное желание даже таких великих богов как БрахмА и Рудра видеть Его образ вновь и вновь.

Хотя Он присутствует в асурах, природа которых полна ложного знания и страданий, Он всегда остается вне пределов их понимания. Они могут лишь следовать своей собственной природе ложного знания, которая в конечном итоге может привести их в вечный ад, где они в полной мере будут переживать собственную природу, полную страдания и горя. Это называется разрушением – нааша.

Так же Господь, пребывая в сердцах добрых людей, по своему желанию становится их Слугой, как это было с Пандавами. Он становится Слугой не по своей слабости, но по своей свободной воле. Бхакты могут обрести понимание концепции Svaathanthrya - Naaham karthaa, Harih Karthaah, которую постигли Пандавы, как этому ясно учит Махабхарата.

Высшее Существо имеет тело, состоящее из гьяны и ананды. Частица Хи используется, чтобы показать то, что хорошо известно и утверждено многими праманами "Jnaanandadayo deho vishnoh". Угра или Рудра, который был рожден перед Индрой именуется перворожденным (Адйопи) сыном Чатурмукхи БрахмЫ. Господь известен мудрым людям как Парам дэватам – величайший среди Богов, Бог богов.

Шри Вишвапати Тиртха раскрывает, что слово Dosha включается в себя смысл Asvaathanthrya – т.е. зависимость от других. Так как Бог Poorthitha или всегда полный, Он не имеет ни в чем недостатка, который ведет к пороку. Слово Vedoruvaadaih указывает на большое число ведних высказываний. Он познаваем только с помощью Вед - "Nendriyaani naanumaanam vedo hyevainam vedayanthi" ни логика, и чувства не способны дать знание о Нем, но лишь Веды верно учат о Нем. Тоже говорит и Гита "Vedaishcha sarvaihrahameva vedyah" Меня знает лишь тот, кто изучил все Веды.

Слово Dharyathe не значит пассивную поддержку подобно космосу, который позволяет просто существовать. Оно значит обеспечение выполнения всех функций в мире. Nijadhyaayinam значит те, кто медитируют на Его образ и свойства. Paaryathe относится к завершению трудов Брахмой и другими. Это касается того, что Господь дает всякому совершить его обязанности – БрахмЕ – творение, Рудре – разрушение.

Полное разрушение грехов, которые препятствуют достижению мокши, может произойти только по милости Господней, которая достигается постоянным памятованием и глубоким размышлением о нем с бхактью и полным пониманием Его превосходных качеств.

Процесс глубокого размышления и памятование приводит к очищению души, устранению внешних действия трех гун природы и различных видов привязанностей вследствие отождествления души с телом, умом и проч. Слово SharvaGuru можно объяснить как Шива и Брихаспати или как учитель БрахмЫ. Путь нишкама кармы, указанный в Гите, отмечен как верный путь обретения милости Божией.

Кроме разрушения грехов и очищения души от внешних связывающих агентов, выполнение своих обязанностей, бхакти с одной целью – доставить радость Господу приводит к значительному усилению плодов добрых дел, совершенных с бхактью. Это показывает, что Карма – как нечуть, приводит к добрым или худым плодам только по воле Божией. Достижение этих плодов происходит не автоматически, но по воле Божией.

Даже самое простое действие, совершенное с большой приверженностью, дает огромные плоды, в то время как слодные действия, такие как йагья, совершенные без бхакти, могут даровать лишь (в лучшем случае) пребывание на сварге.

Бхакты могут почувствовать тонкое блаженство исходящее из каждого слова мудреца Анандатиртхи, который просто рассказывает о своем блаженстве, которое произошло вследствие молитвы Высшему Существу. Удивительно, если сам он танцевал произнося эту шлоку. Это напоминает слова Шри Вадираджи, когда он описывал Ачарью Мадхву в шлоке под названием Madhvamuni Prathaapaashtaka.