Глава 6 ШРИ РАНГА-КШЕТРА

Перейдя на другой берег реки Годавари, Господь Чайтанья пришел в Панчавати, где много тысяч лет назад жили Сита, Рама и Лакшман в самом начале своего четырнадцатилетнего изгнания в лес. Очарованный красотой этих мест, Гауранга звал: «Шри Рама! Лакшмана!» Здесь, в Панчавати, доблестный Лакшман должен был охранять Ситу в соломенной хижине, пока Рама преследовал золотого оленя. В тот момент, когда Лакшман отправился искать Раму, завистливый демон Равана украл Ситадеви.

Панчавати напомнила Господу Чайтанье о Его былых играх. Вдруг Он закричал:

— Убей! Убей! Убей!

А в следующее мгновенье:

— Держи его! Держи!

Потом Он стал громко звать Лакшмана. Вспомнив о Сите, Он так разрыдался, что Его спутник не мог Его успокоить.

Каким необычным было путешествие Шри Чайтаньи по Южной Индии! Жители южных земель были подобны сильным слонам во власти крокодилов. Умами их владели проповедники разных учений и вер. На все лады они искажали знание о Боге и уводили людей от истины. Подобно Господу Кришне, который Своим диском Сударшаной снес голову крокодилу и спас слона Гаджендру, Своего великого преданного, Шри Чайтанья Махапрабху острым диском Своей милости срезал ложь и принес освобождение тысячам людей. И жители Южной Индии становились преданными Господа Кришны.

Господь посетил сотни тысяч храмов и святых мест, Своим присутствием Он очищал их. Говорится, что такие великие личности сами по себе являются местом паломничества, и поскольку они абсолютно чисты, они могут очистить любое святое место. Везде, где бы ни появился Господь, тысячи людей оставляли прежние верования, становились вайшнавами и обретали освобождение.

В Южной Индии было также немало и вайшнавов, многие из них поклонялись Господу Рамачандре. Одни были последователями Рамануджачарьи, а другие — Мадхвачарьи и называли себя таттвавади, но и те и другие были противниками философии майявады, основанной Шанкарачарьей. Таттвавади всегда пытались опровергнуть философию имперсонализма, утверждая абсолютное положение Верховной Личности Бога. В действительности, сампрадайя (преемственность учителей) к которой принадлежал Мадхвачарья, известна как Брахма-вайшнава, потому что она исходит от Брахмы. Великий Шрила Мадхавендра Пури был одним из учителей этой сампрадайи, конечной целью духовной жизни он установил преданное служение, любовь к Богу. Встреча с Махапрабху заставляла людей переменить свои взгляды, каких бы философских школ они ни придерживались. Все начинали петь мантру Харе Кришна и поклоняться Радхе-Кришне. Многие вайшнавы, ставшие последователями Господа Чайтаньи (Гаудия-сампрадайа), прежде принадлежали к таттвавади-сампрадайе, поэтому ученическую преемственность Господа Чайтаньи называют Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадайя.

А Господь все дальше шел дорогами Южной Индии и воспевал: Рама! Рагхава! Рама! Рагхава! Рама! Рагхава! Ракша мам! Кришна! Кешава! Кришна! Кешава! Кришна! Кешава! Пахи мам! —«О Господь Рамачандра, потомок Махараджа Рагхавы, милостиво защити меня! О Господь Кришна, победитель демона Кеши, милостиво покровительствуй мне!»

Прославляя Господа Рамачандру, Шри Чайтанья Махапрабху прибыл на берега реки Гаутами-ганга и совершил омовение. Продолжая Свой путь, Господь достиг Малликарджуна-тиртхи, где стоит храм Господа Шивы, великого слуги Господа Рамачандры. Он почтил божество и благословил местных жителей на воспевание Харе Кришна мантры, а затем отправился в Аховала-нрисимха, где долго возносил молитвы храмовому божеству.

Далее Господь Чайтанья достиг Сиддхаваты. Здесь стоит храм Господа Рамачандры и Его супруги Ситы. Господь Гауранга поклонился божествам и вознес молитвы. В это время в храме находился некий брахман, преданный Господа Рамачандры. Он всегда воспевал святое имя Господа Рамы и читал “Рамаяну”. Увидев Господа Чайтанью, брахман пригласил Его в свой дом и угостил прасадом, у него же Господь Чайтанья провел ночь. Утром Он покинул гостеприимного хозяина и на прощание благословил его.

В Сканда-кшетре Господь Чайтанья посетил храм Сканды, а дальше путь лежал в Триматху, где Он почтил божество Вишну-Тривикрамы. Но потом Шри Чайтанья неожиданно решил вернуться в Сиддхавату. Он снова пришел в дом того брахмана, который принимал Его, и брахман с прежним почтением встретил Господа Чайтанью и предложил прасад. Ожидая угощения, Господь услышал, что брахман все время поет Харе Кришна мантру. Наконец все было готово, и Господь поел, а потом спросил:

— Друг Мой, Я очень удивлен. Ты был преданным Господа Рамы и повторял Его святое имя. Что же произошло? Я слышу, ты теперь постоянно поешь Харе Кришна!

— Причина тому — Ты! — улыбаясь, ответил брахман. — С самого раннего детства я повторял святое имя Рамы, но стоило мне встретиться с Тобой, как я стал повторять святое имя Господа Кришны. Язык перестал подчиняться мне, он хочет повторять только «Кришна!». Святое имя Рамы исчезло само собой! Еще маленьким мальчиком я воспевал славу Господу Раме и собирал из священных писаний стихи, прославляющие Его святое имя. Верховную Личность Господа называют Рама, потому что Он дарует духовную радость. А в «Махабхарате» говорится, что корень Криш означает «всепривлекательные черты Господа», а суффикс на —«духовное блаженство». И когда эти два слова соединяются, получается Кришна, что означает «Абсолютная Истина». Святые имена Кришна и Рама стоят на одном уровне, и тем не менее писания открывают нам различие. В “Падма Пуране” Господь Шива говорит своей жене Дурге: «Я повторяю святое имя Рамы: «Рама! Рама! Рама!» — и наслаждаюсь этим звуком. Святое имя Рамачандры приравнивается к тысяче имен Господа Вишну». А в другой Пуране говорится: «Повторение одного святого имени Господа Кришны приносит плоды троекратного повторения святого имени Господа Рамачандры». Таким образом, священные писания утверждают, что слава святого имени «Кришна» безгранична. Как видишь, я знал об этом, но все же не мог повторять Его святое имя, потому что с детства поклонялся Господу Рамачандре. Я чувствовал себя таким счастливым! Я мог петь славу Господу днем и ночью. Но тут в моем доме появился Ты. И с Тобой пришло святое имя Господа Кришны. С этого мгновенья мое сердце прозрело.

И брахман воскликнул, обращаясь к Господу Чайтанье:

— О господин, я думаю, что Ты — Сам Господь Кришна. Это подсказывает мне сердце!

С этими словами он упал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь был очень доволен им и снова благословил, а потом покинул его дом.

В Своих странствиях Господь проходил через множество деревень, в том числе и через деревню Вриддхакаши, где на берегу реки Манимукха стоял храм Господа Шивы. Покинув Вриддхакаши, Он отправился дальше и остановился в одной деревне брахманов немного отдохнуть. Его появление привлекло в эту деревню множество людей — всем хотелось хоть раз увидеть необыкновенно привлекательного санньяси, всегда украшенного экстазом любви к Богу. Просто глядя на Него, люди начинали петь имя Кришны и становились вайшнавами.

Жители здешних мест придерживались разных верований и философских школ, но Господь в каждом пробуждал сознание Кришны, повсюду сея семена преданного служения. Охотники подискутировать не могли одержать над Ним победу, и слух о необыкновенном уме и широкой эрудиции Шри Чайтаньи Махапрабху разлетался повсюду с быстротой ветра. Шри Чайтанья разбивал в прах все аргументы, повсюду устанавливая Свой культ бхакти, основанный на Ведах, «Веданте», «Брахма-сутре» и философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Побежденные Господом противники вместе со своими последователями становились вайшнавами. Даже гордые безбожники, прослышав о Господе Чайтанье, приходили взглянуть на Него.

Однажды к Господу Чайтанье подошел знаменитый проповедник буддизма, окруженный большой толпой своих учеников. Великий ученый, он хотел установить в споре с Шри Чайтаньей девять принципов буддизма.

Писания буддистов основаны главным образом на логике и аргументах, и Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что у них есть два пути понимания философии. Один называется хинаяна, а другой — махаяна, и он включает девять принципов: 1- творение вечно и потому не нуждается в творце; 2 — это космическое проявление ложно; 3 — “Я” — истина; 4 — повторение рождения и смерти; 5 — Господь Будда — единственный источник понимания истины; 6 — нирвана, или уничтожение — это конечная цель; 7 — философия Будды — это единственный философский путь; 8 — Веды составлены людьми; 9 — чистота поступков, милосердие и проч.

Отвергая авторитет Вед, буддисты не знают ответа на вопросы о Боге, душе и духовном мире. Хотя они очень строги к себе и избегают любого насилия, цель жизни они видят в нирване — пустоте, совершая насилие над своей душой.

Вайшнавы обычно избегают встреч с буддистами, потому что в их учении, лишенном Бога, нет и капли здравого смысла, но Шри Чайтанья Махапрабху все же вступил с ними в беседу, желая избавить их от ложной гордости. На всеобщем собрании буддисты проиграли спор: Господь разбил все их аргументы неотразимой логикой. Ответы Его прозвучали так убедительно, что возразить было нечего. Люди приветствовали бесспорную победу Шри Чайтаньи и осмеивали Его противников. Буддийский проповедник с ужасом сознавал, что потерпел полное поражение от вайшнава, вернувшись домой, в бессильной злобе он затеял против Шри Чайтаньи заговор.

На следующий день буддисты снова пришли к Нему. С собой у них был большой изукрашенный поднос, полный всяких подношений, но пища эта была оскверненной, к ней нельзя было даже прикасаться. Однако буддисты сказали, что принесли маха-прасад, и любезно подали его Чайтанье Махапрабху. Не успели они поставить поднос на землю, как в небе появилась неведомая птица, такая огромная, что заслонила своими крыльями свет! Она пролетела совсем низко над землей, схватила в свои когти поднос и взвилась в небо. От взмахов ее больших крыльев поднялись пыль и ветер. Вся оскверненная пища посыпалась прямо на головы буддистам, а вслед за нею птица выпустила из когтей и сам поднос. Тяжелая металлическая посудина с грохотом упала прямо на голову их учителю и отлетела в сторону. Поднос был не только тяжелый, но и с острыми загнутыми краями, так что учитель без сознания упал на землю, из его раны текла кровь. Видя, как мало ему осталось жить, ученики громко заплакали и стали молить Шри Чайтанью о прощении. Они обращались к Нему как к Верховной Личности Бога.

— О Господь! Пожалуйста, прости нам оскорбления! Яви Свою милость и верни к жизни нашего учителя!

— Повторяйте имена Кришны и Хари прямо в ухо вашему учителю, и как можно громче. Это вернет его к жизни! — ответил им Господь.

Так они и сделали, и очень скоро под пение святых имен Кришны, Рамы и Хари их учитель пришел в себя. Как только к нему вернулась способность говорить, он сразу подхватил пение. Все, кто видел это, пришли в великое изумление, а Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачидеви, улыбнулся и неожиданно исчез! Его бросились искать, но так и не смогли найти.

Шри Чайтанья пришел в Тирупати, в восьми милях от которого на холме Вьенката стоит храм четырехрукого Господа Вишну-Вьенкатешвара, где поклонялись божеству Баладжи и Его энергиям — Шри и Бху. Это знаменитое место паломничества называется Вьенката-кшетра. Хотя в Южной Индии много храмов, храм Баладжи особенно богат. В Трипати Господь Чайтанья посетил храм Господа Рамачандры, а затем достиг храма Пана-нрисимха, который находится в провинции Кришна на холме Мангалагири, в семи милях от города Веджаойада. Говорят, что человеку достаточно отсчитать ровно сто шагов, чтобы оказаться в храме, где, по преданию, до сих пор хранится раковина Самого Господа Кришны. Здесь божеству каждый день предлагают такой сладкий сироп, что больше половины Господь съесть не может. В экстатической любви Шри Чайтанья Махапрабху вознес молитвы Господу Нрисимхе, и люди с изумлением взирали на Него.

В Шива-канчи Чайтанья Махапрабху посетил божество Господа Шивы. В этом древнейшем храме хранятся сотни святынь Господа Шивы. Силой Своего влияния Шри Чайтанья обратил всех преданных Господа Шивы в вайшнавов. В Вишну-канчи, что находится в пяти милях от Шива-канчи, Махапрабху увидел божества Лакшми-Нараяны и выразил им почтение. Два дня Господь провел здесь, танцуя и воспевая в экстазе. Люди становились преданными Господа Кришны, просто видя Его.

Посетив Трималаю, Шри Чайтанья Махапрабху пошел взглянуть на Трикала-хасти. Это место знаменито своим храмом Господа Шивы, который стоит на южном берегу реки Суварна-мукхи. В Пакши-Тиртхе Господь снова посетил храм Шивы, который стоит на холме Ведагири. Говорят, что с незапамятных времен две птицы каждый день прилетают сюда, чтобы получить пищу из рук храмового священнослужителя.

Во Вриддхаколе Господь Чайтанья посетил храм Шветаварахи — белого вепря. Этот каменный храм стоит в миле от оазиса Балипитхам, и поклоняются здесь божеству белого вепря, над которым раскинул Свои клобуки божественный змей Шеша-Наг. Затем Господь Чайтанья пришел в храм Господа Шивы, где божество Питамбара одето в желтые одежды. Следующим был храм Шияли-бхайрави (другая форма богини Дурги), рядом с которым находится большое озеро. Говорят, один маленький мальчик, преданный Господа Шивы, пришел в этот храм, и богиня Дурга, Бхайрави, накормила его своим молоком. Затем Шри Чайтанья Махапрабху, сын матери Шачи, вступил на берега священной реки Кавери.

В Го-самадже Он увидел храм Господа Шивы, а затем поклонился божеству Шивы в Ведаване и посетил еще одно божество Шивы — Амриталинга. Посещая храмы Господа Шивы, Он обращал шиваитов в преданных Господа Кришны.

В Дева-стхане Господь Чайтанья пришел в храм Господа Вишну и беседовал здесь с вайшнавами из ученической преемственности Рамануджачарьи. В Кумбхакарна-капале Шри Чайтанья увидел большое озеро, а рядом святое место Шива-кшетра, где стоит храм Господа Шивы. После этого Шри Чайтанья посетил Папанашану, где увидел храм Господа Шивы. Из Папанашаны Господь Чайтанья шел на запад берегом Кавери. Наконец жарким летним днем в конце июля Он достиг святого места, которое называется Шри Ранга-кшетра.

Здесь, на одном из островов реки Кавери стоит храм Господа Ранганатхи, самый большой в Индии. Семь каменных стен окружают этот величественный храм, и семь древних дорог ведут к нему: дорога Дхармы, дорога Раджамахендры, дорога Кулашекхары, дорога Алинаданы, Тирувикрама, дорога Тирубиди в Мадамади-гайса и, наконец, дорога Ада-ийавала-индана. Под золотым куполом на теле тысячеглавого змея Ананта-Шеши, как на ложе возлежит Господь Вишну, Ранганатха, господин Лакшмидеви, самый прекрасный из всех личностей.

Предание гласит, что божеству Ранганатхи с самого начала творения поклонялся сам Господь Брахма. Затем в Трета-югу после победы на Раваной Господь Рамачандра передал божество Вибхишане, чтобы тот доставил Господа Ранганатху на Ланку и оказывал самое пышное поклонение. Путь их лежал через Ранга-кшетру, где они решили немного передохнуть и опустили божество на землю. Когда настало время отправляться дальше, они уже не смогли поднять божество, как ни пытались. Оно стало очень тяжелым. И тогда Вибхишана воздвиг на этом месте храм. Каждые двенадцать лет он посещает Ранга-кшетру, чтобы поклониться Господу.

С божеством Ранганатхи связано много других удивительных историй. С давних времен храм был обителью великих преданных Господа Вишну, оплотом проповеди бхакти по всей Южной Индии. Многие великие цари-вайшнавы, такие как Кулашехара или Алабандара, жили в Шри Рангаме, а возглавляли храм Ямуначарья, Шри Рамануджачарья и Сударшаначарья.

* * *

История возведения храма Ранганатхи очень интересна. Задолго до рождения Раманауджачарьи (1017 г.) жил в Индии преданный по имени Тирумангай. Сердце его всегда было исполнено преданности Господу Вишну, и потому он создавал прекрасные поэтические молитвы. С молодости он привык странствовать по святым местам. Во время странствий его возвышенный нрав привлек к нему четырех великих мистиков, и они стали его учениками. У каждого из этих мистиков были какие-то особые способности, отличающие его от обычных людей.

Первого ученика звали Тола Васхаккан, он мог одержать победу в любом споре. Второй был Талудуван, он мог без ключа открыть любой замок. Третий и четвертый ученики обладали самыми необычными талантами: Нисхалай Митхиппан мог любого человека заставить остановиться и замолчать, просто наступив на его тень, а Нирмал Мадаппан мог ходить по воде.

Обойдя множество святых мест, Тирумангай пришел наконец в храм Господа Ранганатхи. Когда-то здесь проводилось очень пышное поклонение, но во времена Тирумангая храм совсем обветшал и стал обителью летучих мышей. Раз в день жрец приходил сюда, чтобы предложить божеству пару цветов и немного воды, и спешил удалиться в страхе перед дикими животными, обитавшими в ближайшем лесу.

Когда Тирумангай увидел все это запустение, ему захотелось возвести прекрасный богатый храм во славу Господа Ранганатхи. Однако у него не было ни гроша, не было денег и у его учеников. Посоветовавшись, они решили обратиться ко всем богатым людям с просьбой дать денег на постройку храма. К сожалению, под влиянием Кали-юги никто не пожелал дать им и самой мелкой монеты, а некоторые даже обозвали грабителями и ворами.

Тирумангая, очень смиренного в душе, огорчило такое отношение, но мысль о том, что никто не заботится о Верховном Господе в этом лесу, полном шакалов и гиен, причиняла невыносимую боль. В конце концов он не вынес этого и воскликнул, обращаясь к четырем своим ученикам:

— Мы потратили достаточно времени, пытаясь убедить этих негодяев, что они должны служить Господу. Они навсегда останутся вероломными безбожниками. Что же лучше — просить у них милостыню, в то время как Господь Ранганах остается в таком плачевном положении, или посрамить их, построив для Господа величественный храм, который заставит их поклониться Его стопам?

— Наш долг — служить Богу, а не быть слугами этих мошенников! — отвечали ученики.

— Тогда приготовьтесь, — продолжал Тирумангай, — потому что теперь мы будем заботиться о том, чтобы богатства этих скупцов шли на постройку храма. Богатые землевладельцы, жестокие от рождения, прожили жизнь, обирая бедняков, занятых тяжким трудом, даже не давая им вдоволь наесться. А теперь мы оберем этих негодяев, используем их деньги на постройку храма и накормим бедняков.

Четверо учеников с готовностью согласились с этим предложением.

— Никто не может победить меня в споре, — сказал Тола Васхаккан. — Пока я буду занимать этих богачей дебатами, они забудут обо всем на свете, и вы без труда сможете унести их сокровища.

— Я могу открыть без ключа любой замок, — сказал Тудулаван, — и для нас не останется запертым ни один сундук!

— Чьей тени коснется моя нога, — сказал Митхиппан, — утратит силу и станет неподвижен, и мы без труда остановим на дороге любого богатого путешественника.

— Большие дома богатых землевладельцев, — сказал Надаппан, — окруженные рвами с водой, всегда открыты для меня, потому что я свободно хожу по воде. Поэтому с нынешнего дня все сокровища царей — ваши!

С помощью четырех своих учеников Тирумангай стал вскоре главарем шайки разбойников. Все вместе они накопили огромные богатства, которые хранили в потайном месте на острове Господа Ранганатхи. За большие деньги Тирумангай привел сюда лучших архитекторов, поручив им планировку огромного храма для Господа, и в благоприятный момент они заложили первый камень.

Внутренний зал храма, окруженный первым кольцом стен и увенчанный высокой башней, был закончен за два года. Тысячи каменщиков были заняты в этом строительстве, и все же понадобилось четыре года, чтобы закончить следующее кольцо стен и помещений, шесть лет ушло на второе, восемь — на третье, десять — на четвертое, двенадцать — на пятое и восемнадцать лет на шестое. В общей сложности строительство храма заняло шестьдесят лет, и когда оно завершилось, Тирумангаю было более восьмидесяти лет.

Было окончено строительство внутренних помещений, когда царь, уверовав в Тирумангая как чистого преданного Господа, сам стал посылать ему деньги. Более того, Тирумангай теперь был главарем шайки разбойников числом более тысячи человек, и богатые землевладельцы добровольно отдавали ему деньги на строительство, опасаясь, что иначе все их богатства будут разграблены. Несмотря на свое влияние, Тирумангай жил очень просто. Он принимал раз в день прасад, который сам себе готовил из того, что собирал как подаяние. Заботами святого Тирумангая люди во всей округе не страдали от голода, и только богачи жили в страхе перед ним.

Наконец возвели семь стен храма, и Тирумангай щедро наградил архитекторов. После расчета с ними от сокровищ не осталось ни гроша. Не зная об этом, разбойники-сообщники Тирумангая пришли требовать своей доли награбленного. Тирумангай поразмыслил немного и, не зная, как с ними расплатиться, посоветовался в укромном месте со своим учеником Нирмал Надаппаном.

Разбойники, уверенные в том, что Тирумангай обманул их, истратив все деньги на строительство храма, сговорились убить своего главаря. Однако в тот самый момент, когда они готовы были привести в исполнение свой коварный план, среди них появился Нирмал Надаппан.

— Братья мои, на северном берегу Кавери есть место, где спрятаны несметные богатства нашего хозяина. Смотрите, вот лодка, я отвезу вас туда, и мы поделим сокровища между собой.

Обрадованные разбойники согласились на его предложение и взобрались на борт огромной ладьи, на которой перевозили каменные блоки для храма. Был сезон дождей, муссоны подняли воду в реке, мощный поток разлился шире чем на милю. День подходил к концу, и темные тучи стали заслонять свет заходящего солнца. Стоя на острове Шри Рангам, Тирумангай и три других его ученика едва могли различить очертания большой ладьи, медленно уплывавшей к далекому берегу.

Внезапно рев воды и вой ветра заглушили вопли отчаяния, несущиеся, казалось, из самой Кавери. Затем наступила тишина, лодки больше не было видно — лишь клокочущие воды Кавери.

Спустя некоторое время посреди реки появился человек, уверенно ступавший по воде. Выйдя на берег, он приблизился к Тирумангаю и склонился к его стопам. Это был Нирмал Надаппан, его четвертый ученик. Тирумангай поднял его словами:

— Не казнись из-за этих людей. Они оказали большое служение Господу Ранганатхе, Он наверняка позаботится о них. Разве их постигла не лучшая участь? Иначе они продолжали бы жить грабежом. Цель нашей разбойничьей жизни достигнута, и оставшиеся дни мы должны провести в служении Господу Ранганатхе.

Тирумангай и четверо его учеников целиком отдались служению божеству Ранганатхи и через несколько лет ушли из этого мира, обретя прибежище лотосных стоп Господа Вишну.

* * *

Как только Господь Чайтанья увидел семь величественных стен, окружающих храм, и возвышающиеся ворота, радость закипела в Его сердце. Он принял в реке омовение и вошел в храм, вознося молитвы Господу в почтительном поклоне. Храм был полон народа, но Господь никого не замечал. Экстаз нарастал в Нем, Он уже не владел Собой от любви к Кришне и громко пел святые имена, танцуя перед алтарем. Люди застыли от удивления, глядя на Него.

Во власти божественной любви Гауранга выкрикивал имена Хари, и все вокруг невольно вторили Ему. Телом, золотистым, как гора Сумеру, Он был подобен древу желаний, украшенному цветами и плодами Кришна-премы.

В толпе в это время оказался один брахман по имени Вьенката Бхатта, во всех отношениях образованный человек, искренний преданный Господа Ранганатхи. Вместе с двумя братьями, Тирумаллой и Прабодханандой, и семилетним сыном Гопалом он жил близ храма Ранганатхи. Как и подобает брахманам, они служили божеству, естественным образом принадлежа к Шри (Рамануджа)-сампрадайе, одной из четырех истинных ветвей ученической преемственности. Они отдавали предпочтение форме Лакшми-Нараяны, поклоняясь великолепию и величию Господа, и не ведали о сладости служения Радхе-Кришне.

С изумлением наблюдая трансцендентные чувства, проявленные Шри Чайтаньей Махапрабху, Вьенката Бхатта понимал, что Шри Чайтанья, без сомнения, Верховный Господь, жизнь и душа всего живого во Вселенной.

Когда Шри Чайтанья успокоился, брахман подошел к Нему. Выразив глубокое почтение, Вьенката Бхатта пригласил Шри Чайтанью к себе в дом. Там он омыл Господу стопы и вместе со всеми домашними выпил эту святую воду, а потом предложил Шри Чайтанье прасад. Пока Господь принимал пищу, он попросил:

— Начинается сезон дождей, и Тебе трудно будет путешествовать. Я прошу Тебя о милости, останься у меня! Ты будешь рассказывать об играх Господа Кришны, и, слушая Тебя, я обрету освобождение!

Господь Чайтанья согласился остаться в доме Вьенкаты Бхатты на четыре месяца дождей. Свои дни Он проводил в беседах об играх Господа Кришны с Вьенкатой, Тирумалой и Прабодханандой Сарасвати, что доставляло Ему наслаждение. Маленький Гопал, сын Вьенкаты, все время служил Господу, подавая прасад и внимательно слушая Его беседы с отцом.

Каждый день Господь Чайтанья принимал положенные омовения в реке Кавери и ранним утром посещал храм Ранганатхи, чтобы увидеть божество. Иногда, правда, Он чувствовал острую разлуку с Господом Джаганнатхой, Баладевой и Субхадрой, почитаемыми божествами Нилачалы, которые всегда глубоко волновали Его, повергая в экстатический транс. Тоскуя, Шри Чайтанья Сам вырезал из дерева Джаганнатху, Баладеву и Субхадру, и эти священные божества Господа Чайтаньи до сих принимают поклонение Своих преданных в храме Шри Джаганнатха Матт, который стоит на месте дома Вьенкаты Бхатты.

Иногда Махапрабху с киртаной выходил на улицу, и Его красота и экстатическое волнение изумляли людей. Тысячами они приходили увидеть Господа и, не в силах устоять, отдавались пению и танцам, словно какая-то неведомая сила овладевала ими. Когда киртана заканчивалась, жизни их уже принадлежали Господу Чайтанье.

Все любовались, когда Шри Чайтанья танцевал в храме перед божеством Ранганатхи и приходили в дом Вьенкаты Бхатты выразить Ему почтение. Благодаря присутствию Махапрабху в Ранга-кшетре исчезали все несчастья и страдания. Сотни тысяч людей отовсюду стекались сюда, чтобы увидеть Шри Чайтанью. Милостью Господа они начинали петь Харе Кришна мантру, забывали обо всех невзгодах и становились вайшнавами.

Господа Чайтанью ежедневно посещали брахманы-вайшнавы Ранга-кшетры, чтобы почтить Его прасадом. Однако здесь жило так много брахманов, что далеко не всем выпадала удача предложить Господу прасад.

Посещая храм Ранганатхи, Шри Чайтанья заметил там одного брахмана, который ежедневно бывал в храме и читал “Бхагавад-гиту”. Он очень старался, и каждый день прочитывал все восемнадцать глав, однако люди только смеялись над ним. Он неправильно ставил ударение в словах, потому что хорошо знал буквы, но не понимал значения санскритских слов. Его декламация “Бхагавад-Гиты” служила только предметом всеобщих шуток, на что брахман не обращал ни малейшего внимания. Он продолжал читать “Гиту” и всякий раз, словно впервые, погружался в великую любовь к Кришне: слезы текли из его глаз, лоб покрывался холодным потом, тело дрожало, а волосы вставали дыбом. Шри Чайтанье доставляло наслаждение наблюдать за этим искренним человеком, и однажды Он решил обратиться к нему:

— Дорогой друг, какая часть “Бхагавад-гиты” приносит тебе такое необычайное блаженство?

— О господин, я неграмотный, — откровенно признался брахман, — и не знаю значения слов. Иногда я читаю святую “Гиту” правильно, а иногда делаю ошибки. Но все же я продолжаю это делать, потому что такова была воля моего духовного учителя!

Он продолжал:

— В моей “Гите” есть несколько картинок, и когда я вижу Господа Кришну возничим колесницы Арджуны, я чувствую невыразимое счастье. Он так красив! У Него темное лицо, а в лотосных руках Он держит вожжи. Он стоит в колеснице и наставляет Арджуну! Когда я рассматриваю “Гиту”, мне кажется, будто каждая ее страница отмечена прекрасными качествами Господа. Поэтому я не могу от нее оторваться, пока не закончу, хоть и не умею читать.

— Тебе, без сомнения, открылся истинный смысл “Бхагавад-гиты”, — без тени улыбки ответил Господь. — Неважно, умеешь ты читать или нет, ты обладаешь духовным видением.

С этими словами Господь обнял брахмана, а брахман упал Ему в ноги, коснулся лотосных стоп и заплакал.

— Твоей милостью мое счастье удвоилось! — говорил он. — Я принимаю Тебя как Самого Господа Кришну!

В награду за свою любовь и преданность Кришне неграмотный брахман очистился и обрел просветление. Господь Чайтанья Сам обучил его сокровенному знанию о Кришне, более того, Он раскрыл тайну Своего появления на Земле, однако попросил никому не разглашать ее. Неграмотный брахман стал великим преданным Шри Чайтаньи Махапрабху. Все месяцы, что провел Господь в Шри Ранга-кшетре, они не расставались и были счастливы.

Как и обещал, Господь Чайтанья жил в доме гостеприимного Вьенкаты Бхатты и двух его братьев — Тирумаллы и Прабодхананды. Их искренняя и благоговейная привязанностью ко Всевышнему в облике Лакшми-Нараяны, обладателя всех богатств, отличалась такой чистотой, что Шри Чайтанья был чрезвычайно доволен ими, хотя проповедовал поклонение Радхе и Кришне. Довольный их исключительной преданностью, Он решил помочь братьям увидеть Веды в истинном свете. Братья должны были осознать верховное положение Кришны как изначальной Личности Бога, чтобы вкусить сладость любовного служения Ему.

За четыре месяца Вьенката Бхатта всей душой привязался к Шри Чайтанье. Они часто разговаривали, Господь по-дружески шутил с ним. Однажды Шри Чайтанья сказал Вьенкате:

— Ты поклоняешься Лакшми, богине удачи, самой чистой и стыдливой женщине во всем творении, которая никогда не покидает груди своего супруга, Господа Нараяны. А Мой Бог — это Шри Кришна, пастушок из Вриндавана. Скажи, почему же тогда Лакшми, самая целомудренная из женщин, ищет встречи с Моим Господом? Ради этого она покинула даже своего супруга Нараяну и совершает суровые покаяния!

— Господь Кришна и Господь Нараяна неотличны друг от друга, — отвечал Вьенката. — Но что может сравниться со сладостью игр Господа Кришны? Кришна являет игры духовной любви и этим превосходит Нараяну, поэтому Лакшми ищет с Ним встречи. Но в этом нет ничего дурного, потому между Кришной и Нараяной нет разницы. Она не нарушает своего целомудрия.

Господь Чайтанья улыбнулся:

— В этом желании богини удачи нет ничего плохого, но она никогда не сможет войти в танец раса Господа Кришны и гопи. Их великая любовь друг к другу недоступна не только для Лакшми, но и для всех остальных обитателей духовного царства. Ответь Мне, почему Лакшми не может танцевать с Кришной?

Вьенката Бхатта задумался, но так и не нашелся, что ответить. Наконец он признался:

— Я не в силах постичь эту тайну! Я всего лишь человек, и разум мой ничтожен. Познать тайну игр Господа может лишь тот, кому Он сам открывает себя!

— Игры Господа Кришны удивительны! — ответил Господь Чайтанья. — Он привлекает к Себе всех Своей любовью, которой всегда наслаждаются жители Голоки Вриндаваны, духовной обители Кришны. Представь, они даже не знают, что Шри Кришна — это Верховная Личность Господа! Они видят в нем своего друга, сына или возлюбленного. Им ничего не стоит привязать Кришну к деревянной ступе в наказание за шалости или затеять игру и забраться Ему на плечи. Жители Вриндавана знают Кришну как сына Нанды Махараджа. Они не видят в Нем Бога, несмотря на все чудеса, которые Он творит.

Только чистая любовь к Богу позволяет им так приблизиться к Нему. Любовь эта приходит в преданном служении Его лотосным стопам. Истинные мудрецы следуют примеру гопи и затем рождаются во Вриндаване в облике пастушек-гопи. Теперь они будут танцевать с Кришной на берегу Ямуны и узнают высочайшее блаженство. Это вершина счастья, больше нечего искать и желать во всех трех мирах, но никто кроме гопи не обладает им. Богиня удачи Лакшми тоже ищет общения с Кришной, но она не хочет расстаться с прекрасным положением и именем Лакшми. И в этом она не следует за гопи, хотя и поклоняется Кришне.

Вьенката Бхатта задумался: «Да, Верховный Господь — Кришна, а не Нараяна, как я думал прежде. Господь Нараяна — лишь проявление Шри Кришны. Таким проявлениям Бога нет числа. Служа Нараяне, я познал благоговение и страх перед Всевышним, но любовь осталась неведомой мне!»

И все же Вьенкате нелегко было сразу согласиться с Господом Чайтаньей. На лице его отразились сомнения. Заметив это, Шри Чайтанья сказал:

— Дорогой Вьенката, хватит сомневаться! Верховная Личность Бога — это Кришна. Так говорят Веды. Кришна — первая свеча, от которой зажжены были тысячи других свечей, одна из которых — Господь Нараяна. Он олицетворяет богатства Господа Кришны, поэтому Лакшми так привязана к Нему.

Однако Господь Кришна во много раз прекраснее Нараяны. Лучше Его игр нет ничего на свете. Он окружен самыми возвышенными преданными — гопи, а звуки Его флейты привлекают все три мира. Господь Кришна необычайно красив, поэтому Лакшми всегда ищет с Ним встречи. А Господь Нараяна никогда не привлекает гопи, значит, Кришна превосходит Его. Однажды Кришна в шутку скрылся от гопи, приняв облик Нараяны, и гопи прошли мимо, отдав Ему почтительные поклоны. Гопи думают только о Кришне, прекрасном сыне Махараджа Нанды. Их удивительная любовь к Нему — самая великая тайна духовной жизни.

Видя, что Вьенката Бхатта немного приуныл, Шри Чайтанья приободрил его:

— Не принимай Мои слова всерьез, Вьенката! На самом деле Господь — един. Но Он проявляется по-разному, чтобы доставить удовольствие Своим преданным, будь то Господь Рамачандра или Господь Нараяна. Все Его воплощения вечны, исполнены знания и блаженства.

— Я лишь падшее живое существо, — ответил Вьенката, — а Ты — Сам Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Твои игры непостижимы! Поэтому все, что Ты скажешь мне, я приму за истину! Ты показал мне превосходство любви над силой, превосходство наслаждения над богатством и превосходство Кришны над Нараяной. Всю жизнь я поклонялся Лакшми-Нараяне и теперь по Их милости могу видеть Твои лотосные стопы. Ты Сам объяснил мне величие преданного служения Господу Кришне, и в этом моя великая удача!

С этими словами Вьенката Бхатта припал к лотосным стопам Господа, который тепло обнял его в ответ.

Дожди прошли. Дороги просохли, всюду зацвели деревья и цветы. В небе светило солнце, воздух был теплым и влажным, и Шри Чайтанья почувствовал, что Ему пора отправляться в путь. Он подошел к Своему другу Вьенкате и попросил у него позволения покинуть его гостеприимный дом. Конечно, Вьенката не хотел расставаться. Он еще долго шел за Чайтаньей следом, не в силах вернуться домой, и Господу пришлось долго уговаривать его. Наконец они все-таки простились. Господь быстро пошел по дороге, не оглядываясь назад, а Вьенката Бхатта лежал ничком в дорожной пыли, и лицо его было мокрым от слез. Он был без сознания.

* * *

Беседы Вьенкаты и Шри Чайтаньи Махапрабху оказали сильное впечатление на маленького сына Вьенкаты — Гопала Бхатту, который не упускал ни одного случая послушать святого гостя. Шри Чайтанья склонил на Свою сторону не только Вьенкату Бхатту и его двух братьев, но и маленького Гопала. С годами Гопал Бхатта развил глубокое, основанное на писаниях понимание этого вопроса: почему аишварья-форма Господа уступает Его мадхурья-форме.

Как утверждают Веды, жителей Враджа не привлекает величественная форма Кришны, его аишварья-рупа. Она предназначена лишь для тех, кто поклоняется Вишну (Нараяне), как это делают, например, в Шри-Рангаме. Достигая совершенства, такие личности после смерти отправляются на бесчисленные планеты Вайкунтхи и с благоговением и почтительностью поклоняются властелину их сердца, ибо предпочитают именно такой способ поклонения.

Однако благоговение и почитание чужды обитателям Враджа, возлюбленным преданным Господа Кришны, которые пребывают в очень близких отношениях с Ним. Нанда Махарадж, мать Яшода, мальчики-пастушки и гопи привязаны к небесному Враджу, где царит мадхурья-рупа, а Кришна предстает нежным сыном, другом и божественным любовником. Жители Враджа забывают о Его абсолютном верховном положении — так велика их близость с Господом — и это лишь усиливает взаимную любовь. Аишварья-рупа не столь возвышенна, ибо в ней проявлены величие и отстраненность Господа, но не Его веселый нрав и всепривлекающие личные качества. Мадхурья-рупа — это любовь, лишенная благоговейного трепета перед величием и всемогуществом Бога.

Когда сезон дождей закончился и Шри Чайтанья собрался продолжить Свое путешествие по Южной Индии, маленький Гопал залился слезами. Чтобы утешить хозяев дома, Господь согласился остаться у них еще на несколько дней. В ту ночь Гопалу Бхатте приснился сон, больше походивший на духовное видение. Страстно желая увидеть Господа Чайтанью до принятия санньясы, Гопал Бхатта удостоился счастья внутренним взором созерцать все Его игры в Навадвипе и милостью Шри Чайтаньи даже стал участником тогдашних событий. Чайтанья Махапрабху в этом «сне» поведал ему, что в действительности Он тождествен Шьямасундаре-Кришне, изначальному Господу, и предстал перед Гопалом в облике Кришны с флейтой в руках, а потом снова принял облик Шри Чайтаньи.

Словно сквозь сон Гопал Бхатта услышал слова Шри Чайтаньи, обращенные к нему:

— Ты встретишь двух личностей, подобных драгоценным каменьям — Рупу и Санатану. Я вложу в них Свой разум, чтобы они распространили Мое учение. Благодаря этим двум ученикам Мои наставления достигнут каждого города и деревни.

Пробудившись, Гопал Бхатта направился прямо к Шри Чайтанье, горя желанием служить Ему, но Шри Чайтанья сказал:

— Оставайся дома и служи родителям. Когда они оставят этот мир, иди во Вриндаван и будь вместе с Рупой и Санатаной. Всегда слушай о славе Кришны и воспевай ее!

Шри Чайтанья в Своих странствиях встретил и благословил второго из шести Госвами Вриндавана. Простившись, Он покинул Шри Рангам, но Гопал Бхатта все последующие годы ни на миг не забывал обращенные к нему наставления и духовное «сновидение», в котором Шри Чайтанья так милостиво позволил ему войти в Навадвипа-лилу и раскрыл Свою божественную природу.

Несколькими годами позже Гопал Бхатта принял духовным учителем своего дядю Прабодхананду Сарасвати, прославленного ученого, поэта, который после встречи с Чайтаньей Махапрабху стал его искренним последователем. Прабодхананда Сарасвати обучил племянника поэзии, риторике, грамматике санскрита и Веданте. Памятование о Шри Чайтанье вдохновляло Гопала Бхатту на протяжении всей жизни и давало ему силы сокрушать в философских спорах всех противников теистического учения Гаудия-вайшнавов. Сочетание глубоких знаний, полученных от Прабодхананды Сарасвати, с вдохновляющим примером Шри Чайтаньи Махапрабху и его наставлениями сделали Гопала Бхатту широко известным ученым-вайшнавом. Когда слава его стала беспримерной, Госвами решил выполнить наказ, данный Шри Чайтаньей, и отправился во Вриндаван. К этому времени его постаревшие родители — Вьенката и его жена, самые удачливые души во Вселенной — покинули этот мир, памятуя о лотосных стопах Шри Чайтаньи Махапрабху. Во Вриндаване Гопала Бхатту с большой любовью встретили Рупа и Санатана Госвами.

Шри Чайтанья, пребывая в Джаганнатха Пури, решил узнать, действительно ли знаменитый Гопал Бхатта уже прибыл во Вриндаван. Легенды и слухи распространяются быстро, но Махапрабху хотел удостовериться в них и отправил из Пури письмо Рупе и Санатане во Вриндаван.

Посыльный вскоре вернулся и передал ответное письмо от Рупы и Санатаны, в котором говорилось: «Да, он здесь! Все жители Вриндавана — Локанатх, Бхугарбха, Кашишвар Пандит, Парамананда и Кришнадас получают огромное удовольствие от общения с Гопалом Бхаттой, который рассказывает им о Твоем пребывании в Шри Рангаме и путешествии по Южной Индии. Мы относимся к нему как к родному брату. Сразу по прибытии во Вриндаван он принял отречение от мира». В том же письме Рупа Госвами рассказал об удивительном сне: божество Говиндадева, которому он поклонялся, попросило, чтобы Гопал Бхатта стал Его пуджари.

Шри Чайтанья с удовольствием поделился содержанием письма с преданными в Пури — Нитьянандой Прабху, Адвайтой Ачарьей, Харидасом Тхакуром и Гададхарой Пандитом. Он стал прославлять замечательные качества Гопала Бхатты и рассказал преданным о четырех месяцах, проведенных в его семье в Шри Рангаме.

Шри Чайтанья, радуясь, тотчас же отправил посыльного с новым письмом Рупе и Санатане Госвами. Вместе с письмом Он просил передать посылку для Гопала Бхатты — Его набедренную повязку и другие личные вещи, что по традиции считается объектом поклонения. Один из посланных Шри Чайтаньей подарков был особенным — маленькое черное деревянное сидение двенадцати дюймов высотой и десяти шириной, которым пользовался Сам Махапрабху и которому до сих пор поклоняются в храме Шри Радха-Раман во Вриндаване.

Когда посылка Шри Чайтаньи достигла Вриндавана, все садху, и особенно Рупа и Санатана, почувствовали экстаз. Гопал Бхатта был глубоко благодарен за присланные святыни и хранил их до конца своих дней. Кроме того, письмо содержало особое наставление Гопалу Бхатте: «Избегай привязанности к постоянному месту жительства. Проводи большую часть времени в общении с Рупой и Санатаной Госвами, создавая трансцендентную литературу и вдумчиво изучая ведическое наследие».

Исполняя желание Господа, Гопал Бхатта создал «Сат-крия-сара-дипику», классическое произведение о принципах учения Гаудия-вайшнавов. Затем он отредактировал «Хари-бхакти-виласу» Санатаны Госвами и написал предисловие к «Шат-сандарбхе» Дживы Госвами, а также комментарий на «Кришна-каранамриту» Билвамангала Тхакура.

Имя Гопала Бхатты, чья жизнь была проповедью наставлений Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-Гиты, прославилось по всей Индии, его стали называть младшим братом Рупы и Санатаны. Авторитет Гопала Бхатты Госвами как учителя бхакти особенно возрос после его путешествия в Непал к реке Гандаки, где он отыскал двенадцать шил (священных камней, которые считаются воплощением Кришны) и привез их во Вриндаван. Посещение Непала оказалось тяжелым испытанием, потому что путешествия в те времена были только пешими, но Гопал Бхатта был настроен решительно. Однако, вернувшись во Вриндаван, он почувствовал, что не способен поклоняться священным камням, и вновь отправился в Непал на берег реки Гандаки.

Воспевая особые мантры, Гопал Бхатта бережно опустил шилы в воды священной реки, и вдруг камни «выпрыгнули» обратно, прямо ему в руки. Трижды он пытался положить их в реку, но мистическое чудо повторялось. Гопал понял знак Кришны — он должен вернуть шилы во Вриндаван и поклоняться им. Он так и поступил и вскоре прославился на весь Вриндаван как «Госвами, поклоняющийся удивительным шилам». До конца жизни он хранил их в полотняном мешочке на шее.

В 1542 году, через восемь лет после ухода Шри Чайтаньи, Гопал Бхатта почувствовал необходимость поклоняться «своему» божеству, как это делал Рупа Госвами, поклоняясь Говиндаджи. Потребность эта стала особенно ощутимой после того, как один богатый торговец подарил Гопалу Бхатте драгоценности, украшения и красивую одежду для божества. Поскольку шилы имели форму камней, Гопал Бхатта не мог использовать подаренные украшения для поклонения им. Тогда он сложил все дары перед шилами и воззвал к Господу горячей молитвой, прося надлежащих наставлений. Однако в этот вечер Гопал Бхатта их не получил.

Утром следующего дня Госвами обнаружил, что одна из шил, под названием Дамодара, приняла форму несказанно прекрасного божества Кришны, исполнив тем самым его заветное желание. Рухнув наземь, Госвами от всего сердца вознес Господу смиренные молитвы и воспел Ему славу. Услышав о чудесном событии, Рупа, Санатана и другие почтенные вайшнавы поспешили к священному месту, где Гопал Бхатта «признавался Господу в любви». В их присутствии Госвами нарек свое божество Шри Радха-Раманадев. Как объясняют местные предания, божество получило такое имя —«Кришна, доставляющий наслаждение Радхе» — по той простой причине, что место Его появления находилось недалеко от поляны, где Радха и Кришна наслаждаются танцем раса. Исчезновение Кришны во время танца раса вызвало еще большую любовь в сердце Шримати Радхарани.

Божеству Радха-Раманадеву по сей день поклоняются во Вриндаване. Хотя высота Шри Радха-Раманадева не превышает двенадцати дюймов, паломники со всех концов Индии идут полюбоваться Его ослепительной красотой. Небольшой размер — это часть Его неповторимого облика. Кроме того, из всех божеств, принадлежащих Госвами, только Радха-Раманадев благодаря своей величине до сих пор остался во Вриндаване. Попечители храма решили, что воины-мусульмане, уничтожавшие всех «индуистских идолов», не заметят маленькое божество и оказались правы, мусульмане не тронули Радха-Раманадева. Может показаться удивительным, что в храме нет божества Радхарани, однако слева от Радха-Раманадева лежит небольшая серебряная корона, подтверждающая Ее присутствие.

Несколько лет спустя после явления Радха-Рамана поклонявшийся Ему Гопал Бхатта почувствовал острую тоску по Шри Чайтанье. Помня о том, что некогда он обещал отцу поклоняться Шри Чайтанье Махапрабху, Гопал Бхатта уже не чувствовал удовлетворения, поклоняясь Радха-Раману. Хотя в конечном счете божество не отличалось от Шри Чайтаньи, Гопал Бхатта считал Его проявлением «Кришны, играющего на свирели».

Стоило подобным чувствам завладеть Гопалом Бхаттой, как божество предстало перед ним в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Слезы хлынули из глаз Гопала Бхатты, как река Ганга, когда в очередной раз он осознал, что Шри Чайтанья и есть Сам Кришна, принявший образ Радха-Рамана. Откровение это он всегда хранил в сердце и проповедовал окружающим.

Гопал Бхатта Госвами пришел в этот мир как один из величайших авторитетов-вайшнавов, последователей Господа Чайтаньи. Он стал главным жрецом храма Радха-Раман, сделав это служение миссией своей жизни. Желая превратить заботу о божестве Радха-Рамана в передаваемую по наследству обязанность своей семьи, Гопал Бхакта столкнулся с серьезной проблемой, ведь он сохранял целибат всю жизнь! Тогда он обратился с просьбой к своему младшему брату Шри Дамодаре дасу вступить в брак и дать жизнь наследникам этой традиции. Преемственность слуг из семьи Гопала Бхатты не прерывается до сих пор.

Гопал Бхатта Госвами является воплощением Ананги Манджари, младшей сестры Радхарани. Постоянная литературная работа и совершенное знание писаний снискали ему славу одного из выдающихся теологов Индии, а любовь и преданность Шри Чайтанье и Радха-Раману возвысили до статуса святого. Сегодня он известен как один из шести Госвами Вриндавана, и почтительные последователи в память о достойной подражания жизни постоянно посещают самадхи Гопала Бхатты в храме Радха-Раманадева.

Приступая к написанию «Шри Чайтанья Чаритамриты», Кришнадас Кавирадж испросил благословений у всех наиболее почитаемых преданных Вриндавана. Среди них был и Шри Гопал Бхатта (1503-1578). Однако в обмен на дарованное благословение он попросил Кавираджа Госвами не упоминать его имени в «Чайтанья-чаритамрите». В результате подобной скромности имя Гопалы Бхатты лишь считанное число раз встречается в этом многотомном произведении.

Глава 7 ПРЕДТЕЧА

В Южной Индии бхакти, любовь и преданность Господу Кришне, культивировалась с самых давних времен, и храм Господа Ранганатхи в Шри Рангаме всегда был ее оплотом. Поскольку Господь Чайтанья только что побывал здесь, уместно будет рассказать о Его непосредственных предшественниках.

В ранние века религию бхакти поддерживали алвары, великие южно-индийские святые. Их считают воплощениями божественных атрибутов Господа Вишну — диска, раковины, лотоса, булавы и т.д. Двенадцатью алварами были: Поюгай — воплощение булавы (гада) Вишну, Бхутам — раковина (шанка) Вишну, Пей — меч (нандака) Вишну, Тирумалишай — диск (чакра) Вишну, Нанмалвар из Сатакора — Вишваксена, Мадхуркави, Кулашекхар — драгоценный камень каустубха Вишну, Перий (или Вишнучитта) — Гаруда, орел, несущий Вишну на спине, Андаль — Бхудеви, Тондарадипподи — гирлянда (ванамала) Вишну, Тируппан и Тирумангай — лук (шарнга) Вишну.

Слово алвар означает «погруженный в медитацию», или «человек, обладающий глубоким интуитивным знанием о Боге». В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.38-40) есть пророчество о появлении алваров: «Дорогой царь, жители Сатья-юги и других эпох жаждут принять рождение в Кали-югу, потому что в этот век будет много преданных Верховного Господа Нараяны. Эти преданные появятся в различных местах, но особенно много их будет в Южной Индии. О царь, в век Кали люди, испившие воды святых рек Дравида-деши — Тампапарайи, Критамалы, Пайасвини, исключительно благочестивой Кавери и Пратичи Махаради — станут самыми возвышенными преданными Верховной Личности Бога, Васудевы».

В своих песнях преданности на тамильском языке, которые называются «Прабандха», алвары выражают состояние души, полностью зависящей от Бога и предавшейся Ему. Они также прославляли Господа Нараяну и самое почитаемое в Южной Индии божество Вишну — Господа Ранганатху в Шри Рангаме.

Жития трех ранних алваров показывают, как развивалась философская мысль южно-индийских святых: Поюгай осознавал бытие Бога через трансцендентное знание (парагьяна); Путаттар уже говорил о преданности (парабхакти); а Пейалвар соединил знание и преданность, считая совершенством созерцание формы Вишну и Его божественной супруги (парамагьяна).

Тирумангай тоже был один из ранних алваров и написал более 1 200 стихов, описывая чувство преданности в любовных отношениях с Богом — от рыцарских до супружеских, и воспевая любовь в разлуке (любимая тема алваров). Вишнучитта, или Перийалвар, написал 500 стихов в настроении ватсалья, выражая глубокую родительскую любовь к малышу Кришне. Дочь Перийалвара по имени Котай, которая скоро прославилась как Андаль («та, что управляет Богом»), написала много прекрасных по форме стихов, описывающих чувства гопи и игры Андаль с Богом в уединенных рощах. Среди алваров, прославившихся как поэты, Нанмалвар главный, потому что он оставил более 1 200 стихов, в которых гармонично переплелись метафоричность «Веданты» и пылкая любовь к Кришне. Из остальных алваров Тирумаликай был достигшим совершенства йогом, Тируппан — неприкасаемым, Тондарадиппоти — храмовым священнослужителем, Кулашекхар — великим царем, а Мадхуракави — странствующим певцом (бардом). Кем бы ни были, все алвары поддерживали южно-индийскую традицию бхакти.

С приходом Шри Шанкарачарьи в VIII веке по всей Индии распространилась философия майявады. Но уже ко второй половине XII века стала ощущаться неудовлетворенность пустыми абстракциями майявади. Современники и преемники Шанкары создавали разные версии доктрины Адвайта-веданты, но изложение взглядов Шанкары на «Веданту» подчас звучало неубедительно и породило множество школ, каждая из которых претендовала на лучшее толкование монистических идей Шанкары. Расхождения возникали не только между, но и внутри школ — между гуру и учеником и среди учеников. Несмотря на то, что через пятьсот лет после прихода Шанкары монизм имел огромное влияние, всеобщий интерес и восхищение этими идеями стали спадать.

К XII веку философия из серьезного поиска Бога и вечной жизни превратилась в сухие логические упражнения, развивавшие умение доказывать и опровергать. И в то же время по всей стране стал возрождаться интерес к бхакти, преданности Богу. Даже далекие от философии люди чувствовали, что майявади извратили цель единения с Богом, о которой говорят «Упанишады», но предлагаемое ими единение недостижимо. Отрицание Верховной воли и знания о Боге уже не привлекало, так же как не привлекало и утверждения «Бог в конце концов нереален» или «Пурушоттама (Бог) — плод воображения».

С начала XI века духовным учителем храма Ранганатхи стал Шри Ямуначарья, а потом его знаменитый ученик Шри Рамануджа. Величайшие ученые, они до конца XII века возглавляли традицию бхакти, одерживая блестящие победы над учеными-майявади и устанавливая принципы поклонения Верховной Личности Бога, Шри Вишну.

К X веку бхакти южно-индийских вайшнавов достигла своих высот, и возникла необходимость в формальном союзе с «Ведантой». Вайшнавизм не мог больше довольствоваться подчиненным положением. Шри Ямуначарья раскрыл сокровенный смысл поэзии алваров, а также в своей «Сиддхитрайе» указал на недостатки майявады. Однако оставалась необходимость в систематических комментариях. Древние писания Бодхаяны, Танка и других исчезли или устарели в стиле и методе, и знаменитые комментарии Шри Шанкарачарьи целиком их затмили. Нужно было написать новые комментарии, которые превзошли бы все достижения в области «Веданты» и поставили вайшнавизм в центр современной философии. Задача эта была блестяще решена Шри Рамануджачарьей, который написал обширные комментарии к «Веданта-сутре» и «Бхагавад-гите» и раскрыл истинный смысл «Веданты» на основе текста и логики.

«Я кланяюсь Шрипад Рамануджачарье, воплощению Ананты, который принял рождение в Тундирадеше. Он пришел на Землю, чтобы распространить философию Шри Вишну».

Если Гаудия-вайшнавы относятся к Брахма-сампрадайе, то Шрипад Рамануджачарья (1017-1137 г.) является основателем-ачарьей Шри-сампрадайи, которая берет начало у Лакшми (или Шри), вечной супруги Вишну. Его комментарии к «Веданте», опровергающие философию майявады, распространены в Южной Индии, говорящей на языке тамил, где Шри-вайшнавизм живет и по сей день. Рамануджачарья проповедовал философию Вишиштадвайта-вада, или ограниченный монизм. Но прежде чем говорить о Раманудже как величайшем предшественнике Шри Чайтаньи Махапрабху, о его роли в развитии философии и практики вайшнавизма, необходимо ближе познакомиться с вайшнавской традицией в Южной Индии после алваров, которую представлял и на которую повлиял Рамануджачарья.

Натхамуни

Алвары были погружены в божественное, а пришедшие за ними ачарьи, описали духовный опыт алваров и стали апостолами Шри-вайшнавизма. Первым выдающимся ачарьей школы Шри-вайшнавизма, который изложил теорию преданности, был Шри Натхамуни, родившийся в Южной Индии в 824 г. сыном ученого брахмана. Он был потомком переселенцев с берегов Ганги и уже в юности стал муни. Натхамуни был первым значительным учителем, который соединил наставления ведических санскритских текстов и древних тамильских гимнов алваров. Традиция гласит, что именно Натхамуни чудесным образом отыскал утерянное с веками произведение Нанмалвара «Тируваймоли», которое почиталось как слово Бога, подобное Ведам, и полное собрание молитв, песен преданности и гимнов Вишну, созданных алварами —«Нилайира-дивья-прабандха», что означает «четыре тысячи божественных стихов». В Кумбаканам Натхамуни случилось услышать гимны Нанмалвара. Он сразу проникся сладостью этих божественных песен и решил непременно отыскать само произведение. Натхамуни отправился в Тирунагари, где чудесным образом обрел полную «Прабандху». Это был бесценный дар алвара, который двенадцать тысяч раз прочитал стих, написанный Мадхуракави-алваром во славу своего духовного учителя Нанмалвара. Как Вьясадева разделил единую Веду на четыре Веды, Натхамуни представил «Прабандху» в четырех частях, и потому ее стали считать «тамильскими Ведами». Чтение гимнов «Прабандха» перед божеством Вишну стало обязательной частью поклонения в храме Шри Рангам, самом знаменитом в Южной Индии, и до сих пор поддерживается во всех храмах Шри-сампрадайи. Эзотерические истины «Прабандхам» блестяще раскрыл внук Натхамуни — Ямуначарья, а потом передал их Раманудже.

Сын Натхамуни умер очень рано, когда жена его еще была беременной. Ее ребенок, внук Натхамуни, впоследствии прославился как Ямуначарья, непосредственный духовный предшественник Шри Рамануджи. После смерти сына Натхамуни принял санньясу. В конце жизни он возглавлял храм Шри Рангам и написал две важных книги, а за обладание йогическими совершенствами прославился как Йогиндра. В 920г. Натхамуни вошел в самадхи.

Ямуначарья

После Натхамуни Шри Ямуначарья (916 — 1036) считается самым выдающимся представителем вайшнавской традиции до появления Рамануджи. Родившийся в Мадуре, столице царства Пандура, Ямуна воспитывался матерью и бабушкой, потому что отец его умер, а дедушка Натхамуни принял санньясу. Хотя он был сиротой, он хорошо учился и очень скоро превзошел своих одноклассников. Глубокие познания юного Ямуны изумляли всех. Он очень любил своего учителя Шри Бхашьячарью, и за свой мирный нрав сам был всеобщим любимцем.

Когда Ямуначарье было двенадцать лет, он покорил все царство силой своего разума. В это время придворный пандит царя Пандии по имени Колахала объявил себя лучшим пандитом в стране. Царь очень любил его, и, пользуясь этим, придворный пандит обложил данью всех пандитов этой страны. Кто отказывался платить ему, царским приказом осуждался на смерть. Из страха потерять свою репутацию пандиты регулярно выплачивали дань, и настал день, когда ученик Колы пришел и в ашрам Бхашьячарии. Гуру не оказалось в это время, а сам Ямуна отказался платить, видя в таком требовании оскорбление своего учителя, и отослал ученика обратно сообщить, что ничтожный последователь Бхашьячарии вызывает придворного пандита на открытый диспут.

Когда придворный пандит услышал о вызове двенадцатилетнего мальчика, он просто рассмеялся.

— Хорошо! — воскликнул он. — Приведите этого смельчака сюда, мы проверим силу его разума.

В назначенный день мальчика на паланкине привезли к царскому двору. Царица была очарована красотой Ямуны и сразу приняла его сторону, хотя царь был на стороне своего пандита. Они заключили пари: «Если пандит победит в дебатах, царица станет служанкой царских слуг, а если прекрасный Ямуна победит пандита, царь отдаст ему половину царства».

Сначала пандит задавал ребенку простые вопросы по санскритской грамматике, но видя, что мальчик без труда отвечает на них, он стал задавать сложные. Однако и на эти вопросы Ямуначарья отвечал с легкостью. Когда настала очередь Ямуны, он сказал:

— Я сделаю три утверждения, и если ты опровергнешь их, я признаю свое поражение. Первое из них — ваша мать не бесплодная женщина.

Придворный пандит смутился. Это утверждение невозможно было опровергнуть, потому что его собственная жизнь была тому доказательством. Он молчал, а Ямуна высказал второе утверждение: «Царь Пандия в высшей степени праведный человек». Колахала предчувствовал неминуемое поражение. Царь сидел прямо перед ним, как он мог опровергнуть такое утверждение? Наконец Ямуна высказал третье утверждение: «Царица Пандии также благочестива и верна своему супругу, как Савитри».

Колахала не в силах был сдерживать гнева.

— Ты негодяй, — воскликнул он, — как может верноподданный сказать о своем царе, что он нечестивец, а его супруга неверна ему?! Мое молчание не означает, что я побежден. Сначала ты сам опровергни свои утверждения, а иначе ты будешь казнен.

Во дворце началось волнение, но Ямуна успокоил всех, сказав:

— Не стоит спорить, я опровергну свои утверждения. Первое из них гласило, что ваша мать не бездетная женщина, но, согласно законам Ману, если женщина имеет только одного ребенка, ее нужно считать бездетной. Поскольку ваша мать дала жизнь только одному сыну, пусть даже великих достоинств, согласно шастрам, ее нужно считать бездетной. Во-вторых, я говорил, что царь Пандия очень праведный человек, однако “Ману-самхита” говорит, что царь наслаждается одной шестой благочестия своих подданных, а также берет на себя одну шестую ноши их грехов. И поскольку в нынешний век Кали люди скорее греховны, чем благочестивы, наш царь, пусть и безупречного нрава, несет тяжкое бремя грехов. А теперь — мое третье утверждение, гласящее, что наша царица благочестива и верна, как Савитри. Однако законы Ману говорят, что царь является представителем Агни, Вайю, Сурьи, Чандры, Ямы, Куверы, Варуны и Индры. Значит, царица замужем не только за одним мужчиной, но также и за восемью полубогами. Можно ли говорить, что она благочестива?

Все присутствующие были изумлены. Без сомнения, мальчик одержал победу над придворным пандитом. Царица радостно обняла Ямуначарью, воскликнув:

— Ала-бандара! Он победил!

Царь, проигравший пари царице, поднялся и сказал:

— Как при восходе солнца меркнут звезды, так и ты, о мудрый Алабандара, затмил своей ученостью гордого Колахалу. Недавно он требовал твоей смерти, а теперь ты можешь поступать с ним, как пожелаешь. Я обещал в награду за твою победу отдать тебе половину царства и, конечно, сдержу слово.

Разумеется, Ямуначарья простил Колахалу, и хотя он был двенадцатилетним мальчиком, он сразу стал править дарованным царством. С бедностью было покончено. Прославившись под именем Алабандара, мальчик-царь с годами стал отходить от духовного пути своего деда Натхамуни, потому что был занят политикой и окружен роскошью, как и подобало царю. Он позабыл, что эта жизнь временна в нашем вечном существовании, и перестал совершать преданное служение Господу Вишну.

Тем временем Натхамуни, дед Алабандары, покинул этот мир, но перед уходом он попросил своего ученика Намби вдохновить Ямуначарью, его любимого внука, отречься от царства и стать вайшнавом. Как он, никто не сможет проповедовать вайшнавизм, никто другой не сможет занять место Натхамуни.

Шли годы. Настало время вдохновить Ямуначарью, и Набхи, помня приказ своего гурудева, отправился увидеться с Ямуначарьей, чтобы поговорить с ним об отречении от мира и о проповеди. Однако у царских ворот его остановили, нелегко было смиренному монаху увидеть великого царя Алабандару. И тогда Намби познакомился с придворным поваром. Однажды, когда повар возвращался с базара, Намби остановил его и дал свежего шпината тудувалай, который развивает в человеке добродетель, успокаивает и развивает ум, а также пробуждает тягу к духовной жизни. Он попросил повара приготовить этот шпинат для царя и пообещал приносить его каждый день. Повар сразу оценил этот редкий и чистый шпинат и с удовольствием принял его. С того дня Намби каждый день в течение двух месяцев приносил тудувалай на царскую кухню, и царь наслаждался шпинатом.

Но однажды Намби не пришел. Царь, не видя любимого салата, спросил повара, почему не приготовили тудувалай. И тогда повар сказал об удивительном монахе, который приносил траву для удовольствия царя.

— Когда в следующий раз появится этот садху, приведи его ко мне, — сказал царь повару.

На следующий день Намби снова принес траву, и тогда повар сразу привел его к царю.

— Чем мне наградить тебя? — спросил царь. — Каждый день ты приносишь эту редкую траву и не просишь платы.

И тогда Намби попросил царя поговорить наедине. Он рассказал об уходе его деда и о том, что дед оставил ему великое сокровище, которое просил перед смертью передать Алабандаре.

— Мы отправимся вместе, и я передам вам то, что было завещано Натхамуни.

Сокровищем, о котором говорил Намби, был прекрасный Господь Ранганатха, божество огромного семистенного храма на острове посреди реки Кавери. Намби прочитал царю послание “Бхагавад-Гиты”, и после четырех дней пути они достигли реки, переплыли ее и оказались у ворот священного храма. Намби провел Алабандару через шесть наружных ворот, пока они не очутились у храмовой комнаты. Тогда Намби сказал:

— Перед нами на ложе Ананта-Шеши лежит сокровище, которое было единственным достоянием твоего деда — это Господь Шри Ранганатха, Господь Лакшми-деви, самый прекрасный из всех личностей.

Услыхав это, Ямуначарья бросился вперед и упал без сознания у лотосных стоп божества. С этого дня у него пропало желание быть царем. Он принял посвящение у Намби и провел остаток своих дней в служении Ранганатхе. Он возглавил общину вайшнавов, написал четыре книги по вайшнавской философии, а также много молитв, прославляющих Верховного Господа. Ямуначарья был особенно предан писаниям своих предков «Тамильским Ведам», которые постоянно цитировал и по которым учил всех своих учеников. В конце концов царь Чхоласа и его царица приняли его своим гуру и посвятили себя поклонению Господу Вишну. Все преданные Южной Индии любили Ямуначарью за его отрешенность, ученость, скромность и непоколебимую преданность.

Ямуначарья писал в основном на санскрите, и книги его отличались от традиций южно-индийских Алваров, которые писали на тамиле. Таким образом, он подготовил почв