ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ. Авторы одного из последних энциклопедических словарей по истории философии определяют ее как особую форму познания мира

ЖАК ДЕРИДА

МИШЕЛЬ ФУКО

ВВЕДЕНИЕ

Авторы одного из последних энциклопедических словарей по истории философии определяют ее как особую форму познания мира, вырабатывающую систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях. Что нам может дать определение философии или даже комплексное знание о наиболее значимых ее проблемах и вехах развития? Да, в принципе, ничего.

Выдающийся отечественный философ Мераб Мамардашвили говорил: "Философия, как я ее понимаю, и не была никогда системой знаний. Люди, желающие приобщиться к философии, должны ходить не на курс лекций по философии, а просто к философу. Это индивидуальное присутствие мыслителя, имеющего такую-то фамилию, имя, отчество, послушав которого можно и самому прийти в движение". Получается, чтобы овладеть философией, мало прочесть определенный минимум книг, недостаточными будут и семинарские занятия, посвященные штудированию и разбору философских трактатов. Ведь философия — это не просто наука, которая имеет под собой основание в виде фактов, которые затем становятся фундаментом для выдвижения какой-либо гипотезы или построения теории; она есть еще и исторически сложившийся способ мировоззрения, а, следовательно, отражает отношение человека к миру и самому себе не на основе фактов и доказательств. И здесь кроется своего рода трагедия философии. Те, кто не имеют о ней сколько-нибудь целостного представления, считают ее чем-то возвышенным и недоступным пониманию "простых смертных", а людей, которые занимаются ею, — полубогами. Но кто, как считает, приобрел определенный минимум знаний, к сожалению, начинает думать, что философия — это нечто оторванное от жизни, бесполезное и "наукообразное". В результате и первые и вторые оказываются глубоко неправыми.

Нельзя требовать от философии непосредственной практической пользы. Аристотель говорил, что другие науки полезны, а философия – прекрасна. Возможно, главная роль философии в том, чтобы помогать человеку осознавать себя человеком, спасти в нем человеческое, не дать раствориться в неподлинном существовании. Философия оказывается небесполезной хотя бы потому, что дала жизнь всем без исключения наукам, даже тем, которые, казалось бы, к ней не могут иметь никакого отношения. Вместе с тем она продолжает свое участие в жизни этих наук; ведь если та же самая физика имеет определенный предел своих возможностей (может ответить только на вопрос "как?", но не на вопрос "почему?"), то философия таких пределов не имеет — ее горизонты в познании мира и человека поистине безграничны.

На философию нельзя закрывать глаза, аргументируя страх перед глубинами познания, сложностью и запутанностью проблем. Внимательно исследуя ее историческое прошлое и славное настоящее, постепенно понимаешь простоту и жизненность философских проблем, которые зачастую понимаются чисто интуитивно.

Перед авторами этого учебного пособия стояла непростая задача: с одной стороны научить философии, а с другой — помочь учащемуся выполнить некий минимум, предъявляемый к нему преподавателем. В этой ситуации было принято соломоново решение — познакомить учащегося с основными вехами развития и формирования философского знания в надежде на то, что интерес, появившийся в результате такого знакомства, стимулирует дальнейший интеллектуальный поиск читателя.

Термин "философия" происходит от греческий слов phileo — "любовь" и sophia — "мудрость" и первоначально обозначал любовь к мудрости. Однако такая трактовка не раскрывает всей глубины этого понятия. Каждый философ по-своему интерпретировал сущность философии, ее цели и задачи. С некоторыми допущениями можно констатировать, что вопрос "Что такое философия?" является одним из важнейших. Обычно выделяют такие главные функции философии, как мировоззренческая (обоснование идеалов и смыслов) и методологическая (обоснование рационального научного знания). Главная роль философии состоит в том, чтобы освободить мышление от внутренних границ, препятствующих развитию культуры мышления, творческой свободе личности.

Так, согласно Пифагору, который, по-видимому, и ввел в употребление термин, цель философии заключается в поиске истины, между тем как софисты стремились не найти истину, а лишь научить мудрости, которая заключается в умении доказывать свою точку зрения. С точки зрения Платона, философия способствует постижению абсолютных истин и обращает душу человека к созерцанию истинных сущностей — идей. Его ученик — Аристотель — видел ее задачу в постижении всеобщего, а ее предметом — первоначала и причины бытия. В общем понимание целей, задач и предмета философии целиком было связано с социально-историческими и культурными условиями. По Эпикуру, философия — средство освобождения человека от страха смерти; человек философствует, чтобы не бояться смерти.

В общем и целом философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношения человека к миру. Вместе с тем адекватное понимание сущности философии лежит исключительно через изучение ее истории.

Философия — это исторически сложившийся тип мировоззрения. Последнее — есть совокупность взглядов на мир и место человека в нем, на отношение мира к человеку и человека к миру. Всякое мировоззрение представляет собой результат отражения мира, глубина которого может быть различной.

Первый уровень мировоззрения связан с мироощущением или миросозерцанием. (В нем фиксируются отдельные, внешние явления, а не их сущностная основа.) На уровне мировосприятия и миропредставления создается целостная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, фиксируются их различия и сходства. И только на уровне рационального мышления, оперирующего при помощи понятий формируется философское мировоззрение, характеризующееся понятийным отражением, абстрактным мышлением и теоретическим познанием, способными вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов.

Целью философствования является не постижение истины, а приобретение мудрости. Когда речь идет о философском знании, то имеется в виду не то знание, которое приобретается в процессе научного познания. Научное знание — результат познания реального мира, мира как объекта познания. Философское знание — результат передачи мировоззренческих потоков информации, идущих от одного философа к другому. Сумма философских знаний — это, прежде всего знание основных философских учений-идей прошлого и настоящего. Философское знание похоже на научное знание в том смысле, что оно, как и научное знание, более или менее адекватно, отображает учение, идеи, мысли других философов. Философски образованный человек — это человек, который адекватно воспринял и усвоил основные идеи философов прошлого и настоящего.

Историческими типами мировоззрения являются мифология, религия и философия, для которых общим объектом является отношение "человек-мир", а различаются они способами и формами выражения этого отношения.

Исторически первым типом мировоззрения был миф. Миф - это первая попытка, пусть и фантастическая, ответить на вопросы возникновения мира и обосновать наличие естественного порядка. В мифе человек не выделяет себя из природы, он мыслит конкретно-образно, а не абстракциями и понятиями. Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. Вместе с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой.

Несмотря на незрелость мифологического мышления оно явилось важнейшей предпосылкой мышления философского как качественно более высокого уровня осмысления действительности. Переход от мифологии к философии происходил под влиянием целого ряда факторов социального, экономического и духовного характера: переход от бронзового века к железному, развитие аграрного и ремесленного производства, разложение первобытно-общинного строя и возникновение государственно-правовых институтов, появление разделения труда и товарно-денежных отношений, накопление элементов научного знания и его использование в практической жизни людей и развитие их мировоззрения.

Религия – вера в сверхъестественное, непосредственно-эмоциональная форма отношения человека к миру. В религиозном мировоззрении происходит удвоение мира на естественный и сверхъестественный, земной и небесный. Прогрессивность религиозного мировоззрения, по сравнению с мифологическим, заключалась в осознании человеком своей выделенности из мира, что дает толчок для формирования личности, с ее внутренним миром, глубинными нравственными основами, индивидуальным самосознанием и собственными убеждениями.

Следует сразу оговориться, что деление истории философии на периоды условно, как говорят философы «конвенционально». Согласно наиболее распространенной типологии, в истории философии, в соответствии со всемирной историей, различаются три периода: древняя философия, средневековая философия, новая философия. В новой философии выделяются философия Возрождения, философия начала нового времени, философия периода европейских революций, германская классика, современная философия

ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ

Древняя философия зародилась в I тысячелетии до н.э. почти одновременно в Индии, Китае и Греции. Расцвет ее приходится на 1Y в, до и.э.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Зарождение китайской философии происходило в период династий Шан (XVII—XII вв. до н. э.) и Чжоу (XI—III вв. до н. э.) в рамках мифологии, в которой к тому времени уже был выделен принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о "воле неба" как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматривать как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный — не светлым.

Эти и им подобные представления, развиваясь начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только "светлый день", но и свойство неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т. д., а темное начало — свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т. д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.

Представления о светлом и темном началах получило развитие в "Книге перемен" ("Ицзин"). Название книги связано с происходящими изменениями. Это гадательная книга, в которой исследуются изменения, происходящие с темными и светлыми началами, о счастливых и несчастливых событиях. В "Книге перемен" можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) — Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.

Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. "Книга перемен" и прослеживает дао — путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, "соединять свою силу с небом и землей".

Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII—V вв. до н. э.) — Чжаньго (V—III вв. до н. э.) во время правления династии Чжоу (XI—III вв. до н. э.).

Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их корень лежит в культуре Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующего использования понятия Дао.

ДАОСИЗМ Философский даосизм представлен творчеством Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.), Ян Чжу (ок. 440—334 гг. до н. э.), Ле-цзы (VI в. до н. э.), Чжуан-цзы (ок. 369—286 гг. до н. э.). Основоположником даосизма является Лао-цзы, автор трактата "Дао дэ цзин". "Дао дэ цзин"- книга о дао-пути и благой силе- дэ. Дао - всеобщий закон и абсолют, Дао господствует везде и всегда, Дао невидимо, но управляет всем, Дао никто не создал, но оно дает начало, форму и имя всему. Дао проявляет себя в мире благой мощью дэ /буквально - добродетель/. Выражением Дао в мире является вечное чередование двух образцов - инь и ян. Инь и ян (буквально - темное и светлое) -это пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, земное и небесное.

Самоестественность, спонтанность Дао / цзы жанъ / требует недеяния / у вэй /, отказа от произвольных целеполагающих действий. Отступление от Дао и недеяния приводит к гибели, нарушению гармонии, общественной смуте.

Даосизм обращается к родовому прошлому, в котором усматривает природно-социальный идеал. В центр Дао даосизм выдвигает своего ставленника — совершенно мудрого человека. В его задачу входит умозрительное считывание (видение) в архетипе Дао естественных принципов жизни и ретрансляция их в человеческую Поднебесную.

Лаоцзы отрицательно оценивает настоящее и квалифицирует его состояние как всеобщий хаос. Причина усматривается им в некогда совершенном цивилизацией нарушении естественного космогенеза Дао. В пределе своих космических истоков Дао —есть вселенская пустота с "перпендикулярной" натяженностью силами инь и ян. Свою задачу Лао-цзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по инволюционному маршруту к пустоте — Дао и оттуда уже вновь пройти вместе с ней путь естественной генерации без цивилизационных помех.

Лао-цзы не приемлет борьбы, т. к. это есть способ существования цивилизации и движущий мотив ее развития. Он вводит принцип естественности ("цзы жань"), посредством которого снимает цивилизационные атрибуты с общества. Гармония Дао достигается не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Поэтому все вытекающие из естественности принципы звучат с отрицанием "не": недеяние, недвижение, неслужение, неучение, неговорение, неименование, неборение, ненасилие, незнание и т. д. Человек обращается к естеству, и естество приходит само.

КОНФУЦИАНСТВО — одно из наиболее влиятельных течений китайской философии, оказавшее влияние на общественное сознание современных китайцев. Основателем этого направления является Конфуций (551—479 гг. до н.э.). Главное его произведение

—книга "Лунь юй" ("Беседы и рассуждения).

Совершенный человек / цзюь-цзы/-тот, кто познал волю неба. Цзюнь-цзы должен обладать гуманностью /"жэнь»/ и чувством долга /ся /. Жэнь представляет собой совокупность совершенств /скромность. сдержанность, бескорыстие и т.п./, которыми обладали лишь древние. И противостоит расчетливости и выгоде и включает в себя обязанность учиться и постигать мудрость древних, а также ли - благопристойность и совладение церемоний, обрядов.

Небо Конфуций рассматривает в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая обладает ярковыраженной антропоцентрической направленностью.

Видя разложение общества и падение нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека, которое должно осуществлять в духе уважения к окружающим людям и обществу. Такое воспитание должно включать в себя выработку правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций.

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция лежит религиозный ритуал. Основа мудрости — соблюдение ритуалов, а философия способствует его правильному объяснению и пониманию. Культ предков предполагает культ семьи, культ семьи - культ клана, культ клана - культ государства. Основа социального порядка - подчинение старшим: требованиям предков, отцу, чиновнику, государю.

Для понимания того, в чем состоит сущность воспитания идеального человека, следует прояснить значение категории "жэнь", которая переводится по-разному: высшая добродетель, доброта, гуманность и т. д. В самом общем виде можно сказать, что "жэнь" — это прежде всего человечность, основное требование, предъявляемое к человеку. Основой "жэнь" выступает "сяо", (символ гуманности и социального порядка) означающее сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Это одновременно и самый эффективный метод управления страной, которая является по сути большой семьей.

Идеальный критерием разделения общества на верхи и низы должны служить не знатность, не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, главные из них -ведийский и эпический.

Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т. е. учениями брахманов (священников, жрецов). В своих догмах брахманизм основывался на ведах (от древнеинд. "веда" — знание, ведение), представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. От слова "веды" происходит и название этого периода в индийской философии.

Источники ведического периода — обширные тексты Вед (II—I тыс. до н. э.), записанные на ведическом санскрите. Поскольку ведическая литература оформлялась на протяжении почти тысячелетия, она отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества — от мифологического до предфилософского и философского. В целом Веды представляли собой священные тексты — шрути, которые были результатом откровения мудрецов-риши и выражали идеологию брахманизма, а затем — индуизма. Ведический комплекс составляют собственно Веды, или сборники гимнов в честь богов — Ригведа и Самаведа, жертвенных формул, магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни — Яджурведа и Атхарваведа; Брахманы — мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам, непосредственно примыкавшие к Брахманам. Араньяки, или "Лесные книги" — поучения для лесных отшельников, ставших "на путь знания", примыкавшие к Араньякам и Брахманам — Упанишады — тексты эзотерического знания. Составной частью вед были также веданги — совокупность текстов, посвященных различным отраслям предфилософской науки (фонетики, этимологии, метрике, астрономии и т. д.), являющихся плодом не сверхъестественного откровения (шрути), а "запоминания" (смрити).

ФИЛОСОФИЯ УПАНИШАД Философия Веданты изложена в упанишадах (комментариях к ведам). "Упа-ни-шад» буквально означает "сидеть у ног учителя", т.е. постигать тайный смысл текста. Наиболее раиние упанишады относятся к У111-У1 вв. до н.э.. Первоначально упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал применяться для обозначения тайного учения. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений ит. д.

В качестве универсальной первоосновы бытия здесь выступает брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу. Брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на уровне интуитивного "Я", когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом.

"Я". Брахман – высшая абсолютная реалъность, высшее духовное единство. Истечение, эманация Брахмана - Атман, индивидуалъная душа. В то же время Атман есть тот же Брахман, великий и непостижимый. Брахману тождественен Пуруша, высшая душа, частью которой является индивидуальная душа. Веем им тождественен Тат – невыразимое блаженство, это и Брахман, и Атман, и Пуруша. Завершение эманаций – слово-слог "Ом" /"Аум"/. Оно ничего не значит, в то же время это Атман и Брахман, прошлое, нестоящее и будущее. Три буквы этого слова соотносятся с состояниями бодрствования, легкого и глубокого сна. Произносящий "Ом" говорит: "Да достигну я Брахмана».

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С эти связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в упанишадах. Индивидуальные души проходят цепь перерождений /саисара/. За каждой смертью следует новая форма жизни. Сумма злых и добрых дел/карма/определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма улучшает эту форму /ты возродишься в новой жизни князем или священнослужителем, брахманом/. Средняя варна возрождает в том же качестве. Плохая карма ведет к кому, что ты возродишься рабом, жи-иотным или червяком. Закону кармы подвержены вое, кроне тех, кто встал на путь аскета-отшельника, путь Богов / деваяна, в отличие от пути предков, питрияны/. Вставший на божественный путь обретает освобождение (мокша). Он постигает тождество Атмана с. Брахманом и тем самым достигает Брахмана и растворяется в нем.

В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А определяется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях.

Важнейшая задача человека и главная категория упанишад — освобождение его от "мира объектов и страстей", постоянное нравственное совершенствование.

Название "эпический период" (от слова "эпос") связано с тем, что в это время эпические поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата" служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад критикуются в "Бхагавадгите" (одной из книг "Махабхараты").

Среди наиболее значительных направлений данного периода следует выделить такие системы, как чарвака, джайнизм и буддизм.

ЧАРВАКА — это материалистическое учение, отрицавшее концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех элементов — земля, огонь, вода и воздух. Жизнь рассматривается как производное от этих элементов.

В основе познания лежит чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается посредством чувств. В этическом плане приверженцы этого учения придерживались гедонизма, признавая целями существования человека богатство и наслаждение.

ДЖАЙНИЗМ возник в VI в. до н. э. Его основателем считается Махавира Вардхамана, получивший прозвище Джина — Победитель. В центре данного учения находится проблема бытия личности, сущность которой усматривается в двух аспектах — духовном (джива) и материальном (аджива). Карма связывает между собой дживу и адживу, но при этом карма рассматривается здесь как тонкая материя, в отличие от упанишад, где она — закон воздания.

Соединение посредством кармы дживы и адживы приводит к возникновению личности. Душа проходит бесконечную цепь перерождений, в которых ее сопровождает карма.

Связь с кармой приводит к постоянному перерождению души, но как только связь эта прервется через аскезу и правильное познание, это приведет к освобождению от материального мира. После этого душа переходит в высшую духовную сферу. Причиной этого является то, что духовная сущность индивида существует в двух формах бытия: совершенной и несовершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором случае джива освобождается от связи с материальным и обретает возможность управлять своим собственным битием. В этом случае она переходит в состояние блаженства — нирвану, являющуюся наивысшим состоянием души.

Джайнизм признает два вида познания: несовершенное, которое опирается исключительно на. опыт и разум, и совершенное, основанное на интуиции, постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Совершенное познание доступно только тем, кто сумел освободиться от зависимости материального мира.

БУДДИЗМ, так же как, и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Основатель этого течения — индийский принц Сиддтхартха Гаутама, впоследствии получивший титул Будда, что значит просветленный, т. к. достиг просветления после долгих лет отшельничества.

Одна из существенных черт буддизма — его этико-практическая направленность.

В основе буддизма лежат т. н. четыре благородные истины:

1) жизнь — есть страдание, 2) причиной страдания является жизнь, 3) существует избавление от страдания, 4) путь избавления от страдания — следовать учению Будды.

Освобождение от страданий достигается путем уничтожения желаний и страстей.

Жизнь есть страдание. Причина страдания - дхармы бесконечные вспышки жизненной энергии. Освобождение от дхарм /мокша/ состоит в отрешении от страстей и достижении в противовес непостоянству дхарм некоего постоянного, сущностного, психического состояния -нирваны /букв. - остывание, угасание/.

Важным моментом освобождения является познание, заключающееся в устранении различия между чувственной и рассудочной формами познания и установление практики медитаций — углубленной сосредоточенности на внутренних переживаниях и отрешенности от внешнего мира. В результате достигается непосредственное переживание целостности бытия, состояние абсолютной свободы, т. е. освобождение, нирвана — состояние высшего блаженства. Метод постижения истины и приближения в нирване - праведная вера. в необходимости подавлять страсти, решимость, речь, дела, жизнь., мысль, помыслы и созерцание.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Историко-культурные предпосылки формирования философии в Древней Греции

Греция — полуостровное государство. Еще в глубокой древности обозначились ее связи с цивилизациями восточного Средиземноморья, которые, несмотря на социокультурную пестроту, обладали едиными культурными и торговыми связями.

Государственное устройство Древней Эллады носило полисный характер — состояло из множества независимых или относительно независимых городов-государств (полисов). Географические факторы (а греческие полисы в большинстве своем были разделены горами или морем) обусловили политическую независимость городов-государств. Греческие полисы представляли собой тесно связанное сообщество, что находило выражение в их политических и социальных институтах.

Отличительной чертой полиса была полная публичность наиболее важных процессов общественной жизни. Открытые судебные процессы находились под контролем граждан. Существовавший на протяжении недолгого времени в Афинах институт прямой демократии, когда каждый гражданин (совершеннолетний свободный мужчина) принимал непосредственное участие в управлении государством, оказал огромное влияние на развитие политических теорий и социальных концепций древнегреческих философов. Все это имело очень важное значение еще и потому, что давало греческому демосу (народу) доступ к пластам духовной культуры, которые в других государствах (Египте, Вавилоне и т. д.) были привилегией аристократии и жречества. На публичное обсуждение выносились и законы, и нравственные ценности, и политические авторитеты.

Философское мышление в Древней Греции начинает формироваться в VII—VI вв. до н э. В обществе в это время происходят коренные изменения: развиваются ремесла и торговля, происходит разложение родового строя и ограничение власти родовой знати, рабовладение приобретает новые формы. Вместе с социально-культурным прогрессом развивается и само мышление древних греков, все более и более приобретая черты философского мировидения.

Первые признаки философского осмысления окружающего мира можно обнаружить еще у Гомера, хотя в силу несомненной мифологичности его работ его нельзя отнести к "чистым" философам, какими были Фалес, Гераклит и др. В своих эпических произведениях он стремится представить реальность во всей ее полноте, но, однако, лишь в форме мифа.

Не менее значительным для формирования философского мышления эллинов представляется и деятельность поэта Гесиода с его "Теогонией", которая является необходимым условием понимания основных проблем античной философии. Данная работа проложила путь к разработкам философской космологии. В отличие от Гесиода последняя будет искать "первопринцип", из которого все произошло, и находить его порой за пределами сверхъестественного и божественного.

Важным моментом понимания всей античной философии является религия древних греков. Удивительно, но факт в том, что греки при их развитой культуре не имели священных книг, в которых зафиксированы плоды божественного откровения. И, как результат, у них отсутствовала фиксированная и нерушимая догматика религии. Отсутствие догм привело к свободным интерпретациям древнегреческих мифов и разделению религии на публичную и религию мистерий, альтернативных религиозных течений, чем-то напоминающих секты, в которых и зарождались зерна философских учений.

Первый этап развития античной философии от формирования элементов философского мышления (VII—VI вв. до V—IV вв. до н. э.) обозначается, как правило, термином "досократический". Второй этап — приблизительно с половины V в. и частично IV в. до н. э. — определяется как классический и связан с деятельностью прежде всего Сократа, Платона и Аристотеля; это вершина развития античной философской мысли. Эллинистический период развития философии (конец IV—II вв. до н. э.) проходит под влиянием завоевательной политики Александра Македонского; для него характерно разнообразие философских школ и направлений. Заключительный этап (I в. до н. э.Л/—VI вв. до н. э.) существования античной философии связан с господством Рима во всем Средиземноморье, крушением и распадом Римской империи. (В течение последнего периода формируется параллельно существующей античной христианская философия.)

ФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ

Понятие досократической философии объединяет древнегреческих философов раннего периода с VI по V вв. до н. э. и некоторых их последователей, развивавших свои философские концепции независимо от Сократа, его учеников, а также софистов (IV в. до н. э.). Объектом пристального внимания представителей досократической философии был космос, который, как правило, представлялся одним как состоящий из стихий — земля, вода, воздух и т. д. (они постоянно переходят друг в друга, и человек воспринимает их с помощью чувств), другим — как состоящий из чисел, атомов или основывыющийся на едином неподвижном и неделимом бытии.

Человек и общество, с точки зрения досократиков, оказываются включенными в космические ритмы жизни. (Так, Гераклит говорит о мудром человеке, как таком, который строит свою жизнь в соответствии с законами космоса и природы.) Основными представителями досократической философии являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Анаксагор, Демокрит и др. традиционно подразделяются на представителей "ионийской (милетской) школы с присущими ей эмпиризмом, сенсуализмом, акцентом на чувственное восприятие материально-вещественного мира и "италийское" (пифагореизм и элеаты) направление, характеризующееся приоритетом рационально-логических начал, интересом к числовой и структурной ипостаси вещей, исторически первыми постановками онтологических и гносеологических проблем.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА. Философы милетской школы (иногда ее называют ионической) – Фадес, Анакснмандр. Анаксимен - жили в У1 в. до н.э. Миф повествовал о том, кто родил сущее, философы-милетцы рассуждали, из чего, оно происходит. Они искали архэ, действитель­но существующее первоначало.

ФАЛЕС Милетский (ок. 624 — ок. 546 г. до н. э.) — первый греческий философ, представитель ионийской (милетской) школы философии. Различные источники по истории философии (Диоген Лаэртский) сообщают, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста; ему также приписывается предсказание солнечного затмения, что подтверждает достоверность его путешествия в Вавилон, где он приобрел знания в области астрономии.

Фалес был первым, кто поставил вопрос о начале (греч. "архэ"), из которого возникает все сущее, т. е. то, что существует, и куда потом все возвращается. Он полагал, что таким первоначалом является вода (или жидкость). Он исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является основой всего существующего во Вселенной. Выбор Фалесом воды в качестве первоначала неслучаен еще и потому, что все первые философы находились под сильным влиянием греческой мифологии, в которой Океан занимает не последнее место.

Фалес путем наблюдений пришел к выводу, что все вещи возникают из воды и в воде же исчезают. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, такие, как соль и мед, растворяются в воде. Более того, вода — основа жизни. Эти и другие несложные наблюдения подвели Фалеса к мысли, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях. Вода существует частично в виде недифференцированной первоосновы (жидкая вода) и частично в виде дифференцированных объектов (всего остального). Высказывание Фалеса было: "Вода есть наилучшее". Вода - начало всего. Земля плавает.по воде. Все полна Богов и поэтому одушевлена. Магнит, например, имеет душу, так ков движет железо.

Таким образом, Вселенная и преобразующиеся многообразные вещи представляются у Фалеса как находящиеся в процессе вечного кругооборота.

АНАКСИМАНДР (610—540 до н. э.) — представитель ионийской (милетской) философии, являлся учеником и последователем Фалеса. Ему приписывают создание солнечных часов.

В качестве основы всего сущего выделял "апейрон" материальную, качественно неопределенную и бесконечную частицу, что было значительным шагом вперед по сравнению с другими философами, определявшими в качестве таковых стихии (огонь, воду и т. д.). Из апейрона путем возникает все, что было, есть и когда-либо будет в этом мире. Первоначало у Анаксимандра. согласно доксографам /доксограф -древние авторы, описывающие взгляды других философов -. апейрон. Апейрон - бесконечная, вечная и иестареющая, объединяющая весь космос первосубстанция. Из нее происходят различные элементы, вещественные субстанции, а из смеси их - вечная природа.

Субстанцией не может быть элемент. Элементы находятся друг к другу в отношении противоположности и борьбы. Если бы апейроном (бесконечным) был один из элементов, то остальные должны были бы погибнуть.

Поляризация элементов движет космосом. Из каких элементов воз­никают вещи, в те же самые элементы они уничтожается, согласно предназначению. Ибо за свою нечестивость они получают возмездие друг от друга в установленный срок.

Аристотель в своей "Физике" так передает рассуждения Анаксимандра: "Все существующее или является началом, или исходит из начала; для бесконечного же не существует начала, т. к. оно было бы его пределом. Далее, бесконечное не возникает и не уничтожается, так же, как начало; то, что возникает, должно необходимо получить конечное завершение, и всякое уничтожение приводит к концу. Поэтому, как мы сказали, у него нет начала, а оно само по видимости является началом, все объемлет и всем управляет..." Таким образом, сам апейрон, как то, из чего все возникает и во что все превращается, есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. Апейрон предстает у Анаксимандра в виде божественного начала, неразрушимого и бессмертного; будучи лишенным качественных и количественных характеристик, он придает их вещам.

Возникновение мира Анаксимандр представлял как борьбу противоположностей, прежде всего тепла и холода. В недрах беспредельного начала возникает как бы зародыш будущего мира, в котором влажное и холодное ядро окружаются огненной оболочкой. Под воздействием жара влажное ядро постепенно высыхает, причем выделяющиеся из него пары раздувают оболочку, которая в конце концов лопается, распадаясь на ряд колец. С космогонией Анаксимандра связана его зоогоническая концепция. Живые существа, с его точки зрения, зародились во влажном иле, который некогда покрывал Землю. Когда Земля начала высыхать, влага скопилась в углублениях, образовавших моря, а некоторые животные вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, в чреве которых развились люди; когда люди выросли, покрывавшая их чешуйчатая оболочка развалилась. (Здесь можно усмотреть некоторые моменты современной теории эволюции.) Возникновение и развитие мира, считал Анаксимандр, — это периодически повторяющийся процесс: через определенные промежутки времени мир снова поглощается окружающим его беспредельным началом.

АНАКСИМЕН (585—525 до н. э.) — ионийский (милетский) натурфилософ, ученик Анаксимандра. В качестве материального первоначала Анаксимен полагал воздух; по его мнению, это самая "бескачественная" из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть.

Согласно Анаксимену, все вещи происходят из воздуха: либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем сгущения, приводящего к охлаждению. Воздушные испарения, подымаясь вверх и разрежаясь, превращаются в огненные небесные светила. Твердые же вещества — земля, камни и т. д. есть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух. Анаксимен говорил, что первосубстанцией является воздух. Из воздуха происходит все путем сгущения и разрежения: душа состоит на воздуха, огонь - разреженный воздух; сгущаясь, воздух становит­ся сначала водой, затеи землей и наконец камнем. Воздух объединяет человека и мир. Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, удер­живает нас от распада, так и весь космос объемлют воздух и дыхание.

Таким образом, Анаксимен демонстрирует вполне конкретный физический механизм образования вещей из первоначала — воздуха. Постоянное действие данного механизма обусловлено тем, что воздух находится в непрекращающемся движении и изменении. Когда воздух неподвижен, мы его никак не воспринимаем; лишь когда он движется или претерпевает иные изменения, он дает о себе знать в виде ветра, облаков, пламени и т. д. Это означает, что все вещи суть модификации воздуха, который должен поэтому рассматриваться не как один из элементов, а как всеобщий субстрат вещей.

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (по разным данным 544/540/535—483/480/475) — древнегреческий философ, основатель первой исторической, или первоначальной, формы диалектики.

Его сочинение — "О природе" — дошло до нас не многим более чем в 100 фрагментах; из-за специфики стиля выражения своих мыслей получил прозвища "темный" (за туманность изложения) и "плачущий" (за серьезность и трагичность).

Гераклит был материалистом: он говорил, что "космос" не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Огонь как первооснова сущего является, по сути, чистым разумом, некой божественной субстанцией, обладающей сознанием, волей. Огонь правит Вселенной через "Логос", который является причиной борьбы, порождающей множественность вещей. Логос - это своего рода божество, символизирующее всеобщий закон взаимопревращения вещей (Гераклит считал, что конечной точкой, так же, как и отправной, является огонь: из огня возникают все иные стихии, но в конечном итоге все они согласно с законом-"Логосом" возвращаются в огонь.)

Весь окружающий мир согласно Гераклиту находится в состоянии непрерывного обновления и изменения в соответствии с Логосом, который всем повелевает. Подчинение Логосу, вплетение своей жизни, своих мыслей и поступков в этот всеобщий закон, равно как и его познание — вот подлинная мудрость. Познание Логоса дает ясность духа и наивысшее блаженство, поэтому те, которые живут согласно природе, равноподобны богам. "Природа любит скрываться", — говорит Гераклит. Это значит, что она требует от каждого познать ее и свое место в ней; только мудрый может обнаружить скрытый от глаза обычного человека закон, определяющий существование мира. Этот космос, учил Гераклит, не создал никто из известных Богов. Но над известными богами стоит Бог как воплощение богов в их борьбе и одновременно гармонии. Этот космос был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим. Огонь - первоначало, во­площение борьбы и одновременно гармонии разных стихий.

Мир состоит иа борющихся противоположностей /день-ночь, изоби­лие-голод и т.д./, которые, однако, тождественны, полностью совпа­дают: Явленное как два по природе одно. Закон гармонии мира; враждебное ладит с собой. Гераклит верит в войну. Война - отец всего и всего царь. Правда - борьба, поэтому война всеобща. Гомер, молясь за исчезновение войны среди людей, молился за погибель Вселенной. Если бы его молитва была услышана, все вещи исчезли бы,

Влияние Гераклита на всю последующую философию, в т. ч. и современную, во многом обусловлено его наработками в области диалектики: ему впервые удалось зафиксировать основные аспекты последующих диалектических идей. Идея о вечном изменении, выраженная в изречении "в одну и ту же реку нельзя войти дважды" и "все течет" оказалась связана с его идеей о единстве и борьбе противоположностей ("война [борьба] — мать всего"), которая впоследствии станет одним из законов диалектики.

Именно благодаря Гераклиту была осознана вся противоречивость процесса познания, ограниченность наших познавательных способностей в исследовании окружающего мира и самих себя. В этой связи неудивительно, что философия Гераклита даже в XX в. пережила по сути второе рождение, к "плачущему философу" обращаются такие корифеи современной философии как Шпенглер, Хайдеггер и др.

АНАКСАГОР (500—428 до н. э.) — философ, математик и астроном, около 30 лет прожил в Афинах, фактический основоположник афинской философской школы; его учителем был Анаксимен. Анаксагор известен своими естественнонаучными изысканиями, в частности, в области астрономии и метеорологии (именно он высказал гипотезу о том, что Солнце представляет собой огненный шар и объяснил солнечное и лунное затмение).

Первичное состояние мира он представлял как смесь всех веществ, которые потом обнаруживают себя в этом мире. Многообразие тел в природе Анаксагор сводил к наличию неизменных, неисчислимо многих и бесконечно малых элементов действительного мира, названных им "гомеомериями", которые вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос. Эти вещества были раздроблены на бесконечно малые, но воспринимаемые нашими органами чувств частички, перемешанные настолько совершенным образом, что ни одно из веществ не преобладало ни в какой точке пространства. Следует обратить внимание на то, что анаксагоровская идея первичной смеси была достаточно новаторской. Анаксагор считал, что пустоты нет, а вещество бесконечно делимо. Вещи сами по себе не возникают, а образуются на основе трансформации уже имеющихся.

Анаксагор как непосредственный предшественник классической древнегреческой философии разрабатывает концепцию мирового "ума" ("нус" — некая субстанция, содержащая полное знание обо всем и обладающая величайшей силой; это как движущая сила космических процессов (позднее "нус" как перводвигатель космоса появляется в философии Аристотеля, который испытал заметное влияние Анаксагора).

ПАРМЕНИД Элейский (вторая половина VI—начало V в. до н. э.) основатель элейской философской школы, является ключевой фигурой в истории, с одной стороны, древнегреческой, с другой стороны, всей западноевропейской философской традиции. Если представители ионийской философии (милетская школа) в размышлении о природе вещей и первооснове всего сущего исходили из обозначения некого вещественного материального первоначала, то Парменид достаточно решительно порывает с подобной линией философствования. Он говорит о необходимости отойти от 'пути мнения", по которому ведет нас чувственное познание, и направится по "пути истины".

Специфика философского мышления согласно Пармениду состоит в том, что в ней уже заложено некоторое сознание необходимости, благодаря чему оно находит необходимость и во внешнем мире. Но коль скоро мысль имеет дело с вечно изменяющимся миром, то она и сама оказывается изменчивой и непостоянной, а следовательно, тоже является лишь мнением. Претендовать на истинность мысль может лишь выходя за пределы чувственного восприятия, за пределы вещного мира. В этом случае предметом философского мышления становится бытие как таковое: вещи могут принимать любые формы, но несмотря на это у них существует нечто общее — они "есть", им присущ некий способ "быть". Через слово "есть", употребляемое в более широком философском смысле слова, раскрывается, с одной стороны, общее единое для всех вещей — их существование, с другой — фиксируются их различия. Таким образом, "есть", бытие обозначает некую универсальную целостность, присущую всем вещам (констатация существования каждой из которых обозначается через категорию сущего). Бытие же есть философская категория, выражающая всеобщую связь всех сущих и всех сфер сущего, это, если можно так выразиться, некая универсальная всеобщность сущих.

Бытие обладает рядом характеристик: оно не возникает и не исчезает, бытие непрерывно и однородно, тождественно самому себе и представляет собой совершенную сферу. Бытие вневременно — не имеет ни прошлого, ни будущего: оно — есть настоящее без начала и конца, неподвижное и неизменное. Путь истины, о котором говорит Парменид, приводит к осознанию наличия бытия, никем и ничем не порожденного, неуничтожимого, сферичного, единого и т. д.

Таким образом, по Пармениду, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности). Парменид, по-видимому, игнорирует чувства и чувственные объекты в том смысле, что все "находящееся под чертой" считает лишенным реальности: чувственных объектов не существует — вот скрытый подтекст размышлений элеата.

Парменид впервые в западной философии обозначил, во-первых, проблему бытия, во-вторых, обозначил саму категорию бытия. Важнейший вопрос философии — о соотношении бытия и мышления — элеат решал следующим образом: "все, что мыслим, — есть бытие". "Путь истины" приводит нас к утверждению тезиса о тождестве бытия и мышления — "мыслить и быть — одно и то же". По аналогии он решает и проблему небытия: все, что мы мыслим есть бытие — небытие мы помыслить — не можем —следовательно, небытия нет, т. к. нет его в нашем мышлении, оно немыслимо и невыразимо.

В связи с "открытием" бытия как философской проблемы значение Парменида для философии невозможно переоценить. Он был той фигурой, без которой не мыслима как античная философия (прежде всего Платон), так и все последующие философские традиции.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ (ок. 490 — ок. 430 до н. э.) —древнегреческий философ, представитель элейской школы, ученик Парменида. Вслед за Парменидом в теории познания Зенон отдавал приоритет разумному познанию над чувственным, что объяснялось недостоверностью картины окружающего мира, которая складывается на основе чувственных ощущений. Лишь разум может претендовать на истинность.

Известные логические парадоксы Зенона, которые обычно обозначаются как "апории" (древнегреч. aporia — "безысходность, безвыходное положение, затруднение, недоумение") — понятие, которым античные философы констатировали непостижимые для них противоречия в движении, времени и пространстве, были своего рода логико-математическим обоснованием концепции Парменида о вечном, едином и неизменном бытии. Наиболее известные дошедшие до нас апории Зенона — "Ахиллес и черепаха", "Стрела", "Стадий".

Говоря о множественности, Зенон отмечал, что если все состоит из многого и сущее реально делится на части, то в свою очередь и каждая из этих частей может стать бесконечно малой и также бесконечно большой.

Ахиллес и черепаха соревнуются в скорости. Они стартуют в один и тот же момент времени (t), но черепаха находится немного впереди Ахиллеса. Если предположить, что Ахиллес бежит в 10 раз быстрее черепахи. Когда Ахиллес в момент времени t добежит до места, с которого стартовала черепаха, она проползет дальше на расстояние, равное 1/10 расстояния, которое преодолел Ахиллес за истекший промежуток времени. Когда Ахиллес в следующий момент времени достигнет места, в котором черепаха находилась предыдущий момент времени, она снова проползет дальше на 1/10 расстояния. Таким образом, расстояние, на которое черепаха будет впереди Ахиллеса, будет становиться все меньше и меньше, но тем не менее она всегда будет впереди, т. к. черепаха будет продвигаться вперед за то время, за которое Ахиллес будет достигать точки, в которой черепаха была в предыдущий момент времени.

Аргументация Зенона была ориентирована на доказательство наличия действительных противоречий в состоянии вещества, времени и пространства как состоящих из реально раздельных частей. Именно это и хотел опровергнуть Зенон в своем учении, которое он доказывал путем отрицания (в математике тркой метод называют доказательством от противного). В определенном смысле логико-математические парадоксы (апории) Зенона не утратили своей научной актуальности и сегодня. Одновременно Зенона называют одним из создателей диалектики и приписывают ему большое влияние на формирование философских воззрений софистов.

ПИФАГОР Самосский (ок. 570 до н. э. — ок. 500 до н. э.) —древнегреческий философ из города Регия (на острове Самос около города Милет), основатель пифагорейской философской школы, политический деятель, ученик Анаксимандра.

Совершив путешествия в Египет и Вавилон, он существенно обогатил свои знания, заимствуя опыт тамошних жрецов и халдеев. Избрав на 50-м году жизни местом жительства город Кротон (греческая колония на юге Италии), он организовывает братство своих учеников и последователей, деятельность которого сочетала в себе философско-научную деятельность и религиозно-мистические ритуалы.

Пифагору приписывается изобретение термина "философия - буквально с греческого "любовь к мудрости", "любомудрие". Он был известен своими изысканиями в области астрономии (известно, в частности, что Пифагор высказывал идею о шарообразности Земли).

Но более всего он прославился исследованиями в области математики. Ему приписывается доказательство одной из фундаментальных теорем планиметрии — "теоремы Пифагора" (о связи между сторонами правильного треугольника).

В пифагореизме имеет смысл выделить два основных элемента: это теоретическую и практическую часть (последняя касается пифагорейского образа жизни). Душа, с точки зрения Пифагора, — божественная сущность, заключенная в телесную оболочку. В связи с этим целью жизни является высвобождение от оков тела, в которые душа была заключена за предыдущие прегрешения (Пифагор разрабатывал учение о переселении душ — метемпсихоз.) Вырваться из круга перевоплощений возможно только следуя пифагорейскому образу жизни.

Началом всех вещей Пифагор полагал числа; если для нас число — это не более чем абстракция, то для пифагорейцев — это нечто даже более реальное, чем сами вещи, и в этом смысле числа понимались как начала вещей. "Бог — это число чисел", "Числу же все подобно", "Число — есть сущность всех вещей" — вот высказывания Пифагора, отражающие его точку зрения по поводу основного вопроса натурфилософии "из чего все". Математические объекты, прежде всего числа с 1 до 10 признавались универсальными объектами теоретического познания и первоосновами мира, к которым сводилось все многообразие внешнего мира (даже философские понятия пифагореизма, будь то физические или этические и социально-религиозные, приобретали математичебкую окраску). Математика же, по Пифагору, являлась, пожалуй, наиболее адекватным средством очищения души и обретением бессмертия. Таким образом, она имела не только научное, но и социально-этическое и религиозное значение в философской системе Пифагора.

Постижение сущности мира через числа и их соотношений привело Пифагора к построению мистического учения о числовом выражении не только закономерного порядка мироздания, но и идеальных начал и основ материального мира.

Число для Пифагора — это самая реальная сущность всего сущего; оно насчитывает три измерения: математическое, музыкально-акустическое и астрономическое. Музыкально-акустическое проявляется через наличие математических характеристик музыкальных соотношений. Астрономическое измерение связано с космологией Пифагора, его учением о шарообразной Вселенной, состоящей из десяти небесных сфер — неподвижных звезд, пяти известных в то время планет, Солнца, Луны, Земли и невидимой "Анти-Земли", лежащей по другую сторону от Центрального Огня (стража Зевса), расположенного в центре Вселенной, вокруг которого обращаются все сферы и Земля. Каждой сфере — обусловленной каким-либо числом — присуще определенное звучание, в результате чего Космос является Гармоническим Мировым Хором.

Влияние Пифагора, в т. ч. и его астрономической концепции, прослеживается вплоть до Коперника и Кеплера, а без его концепции числа философия Платона вряд ли смогла состояться в том виде, в котором она нам знакома, не случайно у входа в платоновскую Академию висела надпись "Не геометр да не войдет".

ДЕМОКРИТ (460—370 гг. до н. э.) был современником Платона. Долгое время путешествовал по странам Востока. Сохранилось свыше двухсот фрагментов его работ, таких, как "Врачебная наука", "О строении природы", "Великий диакосмос", "О мировом порядке и правилах мышления", "О ритме и гармонии", "О поэзии", "О земледелии", "О математике", "О правильной речи и непонятных словах", "О том, что после смерти" и т. д., из которых ясно, что Демокрит обладал познаниями во всех сферах античной науки.

Ответом Демокрита на вопрос, "из чего все" была его атомистическая концепция. Есть лишь один вид первоначал -мельчайшие неделимые частицы — атомы. Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. В этом движении участвует бесконечное множество материальных частиц, мечущихся в пустоте. Перемещения этих частиц Демокрит объяснял их взаимными столкновениями.

Маленькие материальные частицы мыслятся как физически неделимые (греч. atomos — "неделимый"). Их свойства являются исключительно количественными, т. е. свойствами, которые можно описать с помощью простейших математических и физических понятий. Это такие свойства, как протяженность, форма, вес и т. п.

Атомы настолько малы, что мы не можем воспринимать их с помощью органов чувств. Таким образом, Демокрит выводит понятие ощущаемых объектов (дом, камни, рыба и т. п.) и чувственно невоспринимаемых сущностей, которые могут только мыслиться, но последние необходимо составляют эти первые. Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие — с трудом. Вещи возникают, когда атомы "сцепляются" вместе.

В рассмотрении движения атомов Демокрит не исходил из объяснения зависимости этого явления от божественного или человеческого разумения. Несмотря на научную состоятельность нельзя сказать, что атомистическая картина Демокрита не имела недостатков. Так, многие обыденные чувственно воспринимаемые явления остаются в ней трудно объяснимыми. К их числу относятся такие качественные свойства, как цвет и запах цветов или неприязнь и симпатия к окружающим нас людям. Как вообще мы можем воспринимать такие явления, если атомы обладают лишь количественными характеристиками?

Несмотря на это атомизм помог разрешить целый ряд философских и научных проблем того времени. Прежде всего следует выделить такие проблемы, связанные с необходимостью объяснить материальность вселенной как таковой и материальность вещей. Наличие всех вещей, вещественных состояний объяснялось тем, что они состоят из материальных частиц, атомов. Второй пласт проблем — проблемы множественности (волновавшие, кстати, еще элеатов). Беря за основу идею о существовании атомов — мельчайших частиц, постоянно сцепляющихся и расцепляющихся друг с другом, — множество вещей объясняется наличием огромнейшего числа различных сочетаний атомов.

Идея атома оказалась настолько плодотворной, что не только удовлетворила научные потребности того времени, но и в преобразованном виде сохранялась на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней.

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. СОФИСТЫ

Наивысшего расцвета древнегреческая философия достигает в период со второй половины V до конца IV вв. до н. э. Это время наибольшего расцвета греческой рабовладельческой демократии и полисной системы государственного устройства. Ведущая роль среди греческих полисов во второй половине V в. до н. э. принадлежит Афинам. Они не только политический, но и экономический и культурный центр Древней Греции. Рабовладельческая демократия в Афинах предоставляла возможность всем свободным гражданам полиса участвовать в управлении государством, что требовало владения целым рядом специфических знаний.

Потребность в знании среди свободных граждан полиса удовлетворялась профессиональными учителями, которые обучали не только риторике, судопроизводству и политике, но и всем другим областям знаний, которые гражданин мог практически использовать. В системе обучения они не предавали значения систематическому овладению знаниями; их главной целью было обучить учащихся, использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике, отсюда — значительный упор на риторику. Современник софистов Сократ, иронически отзываясь о них, говорил, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Неслучайно поэтому современники окрестили их софистами (от греч. sophos — "мудрый"). Одной из заслуг софистов явилась не только разработка риторических учений, но и переориентация философии от натурфилософских проблем на проблемы познания общества и человека. Среди наиболее видных софистов выделяют Протагора (ок. 480—410 гг. до н. э.), Горгия (483—375 гг. до н. э.), Гиппия и Продика и др.

ГОРГИЙ, по свидетельству древнегреческих историков философии, был учеником философа Эмпедокла и был знаком с учениями представителей элейской школы и атомизмом Демокрита. В своем сочинении "О несущем, или о природе" он выдвигает три основных тезиса: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, его нельзя познать, 3) если это и можно познать, то знание о нем другому передать и объяснить нельзя. Обосновывая свои утверждения, Горгий прибегает к манипуляции с речью, с логической и грамматической структурами предложений, что, в принципе, было характерно и для других софистов.

Уделяя большое внимание риторике и разрабатывая теорию влияния словесного воздействия, он утверждал, что речь — наилучшее и совершеннейшее орудие человека, она "могущественная владычица, способная отогнать страх, вызвать заботу и увеличить сочувствие". Впрочем, вклад Горгия в философию не ограничивался исключительно риторикой. Его разработка проблем познания сыграла важную роль в размежевании софистов с философией элиатов и оказала влияние на другого представителя софистики Протагора.

ПРОТАГОР был учеником Демокрита, последователем материализма которого он являлся. В своем трактате "О богах" он заявляет:

"О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют". Неслучайно поэтому философ был обвинен в непочтении к богам и изгнан из Афин.

Наиболее известно изречение Протагора, что "человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют", в котором провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек — мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, т. е. превращается в относительное; это касается не только знания, но и этических норм и религиозных представлений.

По Протагору, неважно, что человек говорит истину или ложь, ведь относительно любого предмета можно сформулировать два противоположных утверждения, которые являются одинаково истинными. Вещи не являются ни хорошими, ни плохими сами по себе, они становятся таковыми лишь по отношению к отдельному человеку.

Отношение к софистам ни в античной философии, ни в последующие эпохи не было однозначным. Так, например, Сократ и Платон активно участвовали в спорах с софистами, считая, что существует абсолютная истина, абсолютное знание и абсолютные ценности.

СОКРАТ (469—399 гг. до н. э.), как и софисты, в центр своей философии ставит не проблему первоначала, а антропологическую, этическую и эпистемологическую (познавательную) проблематику. Несмотря на то, что он ничего не писал, он оказал огромнейшее влияние на своих современников и всю последующую философию, навсегда оставшись в истории как человек, совместивший свою философскую концепцию с жизненной практикой. Он проводил время на афинских площадях, вступал в беседы-диалоги с каждым, кто хотел с ним говорить. В историю философии вошел метод сократических бесед. Метод состоял в том, что Сократ, отказавшись от прежней формы постулирования знания, в диалоге выявлял знание, которым уже обладал собеседник. Приобретение знания, считал Сократ, самоценно. Добродетель тождественна знанию, поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех добродетельными. Власть в государства должна принадлежать лучшим -нравственным, справедливым, знающим искусство управления.

Сократ в отличие от софистов принял образ ничего не ведающего человека, который лишь стремится всему научиться. Он говорил: "Я знаю только то, что ничего не знаю", заявляя о необходимости более глубокого познания самого себя. Он не считал себя мудрым человеком, но.лишь любящим мудрость. Свой метод философствования он называл "майевтикой" (термин, которым древние греки обозначали повивальное искусство). С точки зрения Сократа, душа не может постичь истину, если только она не "беременна", и человек, подобно женщине при родах, нуждается во вспоможении, дабы высвободить истину на свет.

В число специфических черт диалектического метода Сократа (диалектика — термин, введенный Сократом — обозначал в Древней Греции искусство спора) была ирония. Подшучивая над собеседником, с которым он вступал в спор, Сократ надевал маску невежи и просил обучить его или ответить на какой-либо простой вопрос. В конце концов и его собеседник приходил к выводу, что он сам не знает истины, и тогда вместе с Сократом пытался найти правильные ответы на вопросы.

Сократ тесно связывает понятия добродетели и знания. Ведь только человек, знающий, что такое справедливость и имеющий представления о добродетели вообще, может поступать согласно справедливости и быть счастливым. Поэтому необходимо прежде всего познать самого человека; "Познай самого себя", —неслучайно эти слова часто повторял Сократ. Знание и добродетель — всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный (к