Философия древней Греции

Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило название философии. Помимо общих причин, имевших место во всех регионах, – развитой мифологии и культуры в целом и благоприятной политической ситуации – в Древней Греции существовали еще специфические причины, которых не было у других народов. Философия не только обязана древним грекам своим именем, она близка именно греческому духу.

Образование в Древней Греции было направлено на то, чтобы воспитать целостного, гармонически развитого человека, о чем поныне много говорят. Гармонически развитый человек должен быть умным. Можно ли научить уму-разуму? В Древней Греции в период ее расцвета появились люди, называвшие себя мофистами. Они брались за деньги учить уму, и желающие находились. Однако обучение мудрости отличается от обучения ремеслу. Там можно проверить результаты. Самому учителю легко показать, что ремеслом, которому обучает, он владеет. Ни того, ни другого нет, когда речь идет об обучении мудрости. Как доказать, что сам учитель мудр и действительно чему‑то научил? А деньги за обучение брали немалые. Как водится в таких случаях, появились обманщики. Выгонят такого из одного города, он приедет в другой и там ищет желающих поумнеть. В результате странствующие софисты все больше становились объектами шуток. Чувство собственного достоинства, свойственное грекам, не переходило в самомнение и сознание собственной непогрешимости, и они оставались достаточно критичны в области мышления.

Подлинно мудрые люди стали сторониться софистов и отказывались учить за деньги. Они называли себя в отличие от софистов философами, т. е. не мудрецами, а лишь любящими мудрость. Достигли же они мудрости или нет, говорили они, им неизвестно. У философии нет ответа на все вопросы, она лишь любовь к мудрости. Сократ издевался над объявляющими себя мудрыми. Диоген Лаэртский говорил о семи мудрецах, которые жили в прошлом. Таким образом, философия начинается с доли сомнения в собственной мудрости и с любовного стремления к ней. Причем здесь любовь, если речь идет о знании? На самом деле именно любовь заставляет человека трудиться с желанием, без которого он не добьется успеха в выбранной деятельности.

Философия начинается с критического анализа достижений культуры, прежде всего мифов, с попыток путем рассуждений удостовериться в их истинности. Возникновению философии в Древней Греции способствовали еще и такие специфические обстоятельства. В Древней Греции существовала традиция свободных дискуссий, умение спорить, развившееся в эпоху демократии, когда все свободные граждане собирались на главной площади города и совместно обсуждали общие дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот, кого они хотели слушать, мог переехать в другой независимый город-государство и проповедовать свои взгляды там. Особо следует подчеркнуть, что в Древней Греции существовали свободные люди, которые отдавали себя полностью философии, и не были жрецами, как в Древней Индии, что привязывало бы их к традиционной религии, и не обязаны были находиться на службе, как в Древнем Китае, что связывало бы их с существующими социальными установками. Греческие философы не подчинялись никому, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития философии.

Конечно, люди мыслили со времени своего появления на Земле. Мудрые изречения находим в произведениях, созданных на Ближнем Востоке, в Древней Индии, Древнем Китае. Но философия как дисциплина начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу человека и выступающих в качестве предмета мышления. «Первыми из всех народов стали философствовать греки. Они первые стали пытаться культувировать рациональные знания, руководствуясь не образами, а in abstracto, между тем как другие народы всегда старались объяснить понятия лишь посредством образов, in concreto» (Кант И. Трактаты. Письма. М., 1980. С. 335).

Еще одна причина появления философии именно в Древней Греции, тесно связанная с другими, – высокий престиж «любящих мудрость». Когда, завоевав очередной город, Александр Македонский подошел к сидящему на земле философу, чтобы облагодетельствовать его, и нагнувшись спросил: «Что я могу для тебя сделать?», Диоген Синопский гордо ответил: «Отойди, не загораживай мне солнца!» И Александр Македонский не наказал дерзнувшего в довольно грубой форме отказаться от помощи «властителя Вселенной», а сказал, обратившись к приближенным: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Да ведь и учителем Александра был Аристотель!

С именем Аристотеля связан такой рассказ. Когда Аристотель жил у правителя Атарнея и Ассоса Гермия, то часто беседовал с ним. После отъезда Аристотеля в Македонию резиденцию Гермия осадил Ментор, полководец персидского царя, обманом выманил его из города, увез в Сузы, и после пыток Гермий был распят на кресте. На вопрос, какой последней милости он для себя просит, Гермий ответил: «Передайте моим друзьям и товарищам, что я не совершил ничего недостойного философии и не изменил ей» (Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Аристотель. М., 1982. С. 94).

Древнегреческие философы смогли критически переосмыслить мифы и сформулировать представление о сущностях, из которых, по их мнению, все существующее возникло. Таковой Фалес признавал воду, Гераклит – огонь, Анаксимен – воздух, другие – землю, число, атом, идею и т. п. Конечно, это совсем не та вода и не тот атом, какие мы знаем сейчас. «Вода» Фалеса – невидимая сущность, из которой все образовалось, как из семени, и прообразом которой является видимая вода. То же самое можно сказать и о других сущностях, открытых древнегреческими философами.

Анаксимандр, отходя от аналогии с видимыми веществами, предложил в качестве сущности беспредельное (апейрон). Еще одно представление о мельчайших частицах, из которых состоят все тела, принадлежит Анаксагору, который называл их подобными частицами (гомеомериями), поскольку из них происходят все вещи, подобные данным частицам. Он считал, что любые частицы содержатся в каждом из тел, но имеет оно облик в соответствии с тем, какие частицы в нем преобладают. Эти телесные начала, которых бесконечно много, содержат все разнообразие мира как бы в миниатюре.

Пифагору принадлежит концепция, согласно которой основу явлений природы составляют числа, образующие «порядок». Гегель писал, что учение пифагорейцев – один из промежуточных этапов на пути от признания первоначал физическими к признанию их идеальными, на пути от милетской школы к Платону. Милетская философия – это предфилософия, так как понятия только начали формироваться из реальных предметов. «Вода» Фалеса – еще предкатегория, как и «число» Пифагора, но «атом» Демокрита и «бесконечное» Анаксимандра – понятия в полном смысле слова. Недаром именно от них и произошли философские направления материализма и идеализма.

Так постепенно обогащалась понятийная база философии, поскольку «число» Пифагора уже не математическое понятие, так же как «вода» Фалеса – не физическое, а философское. Соответственно расширялась база философских исследований. Чем больше понятий существует в философском языке, тем плодотворнее процесс философствования.

Особо следует остановиться на учении жившего в V в. до н. э. Демокрита, и не столько потому, что он был основоположником материализма, сколько потому, что он ввел понятие, которое затем вошло в качестве главного в первую великую философскую систему – понятие «идеи». Так назвал Демокрит мельчайшие неделимые и непроницаемые частицы, из которых состоят все тела (другое, ставшее общепринятым название этих частиц – атом). Атомы («эйдосы») бесконечны по числу и отличаются размерами, положением, порядком и внешними формами, которые также бесконечно разнообразны – шаровидные, пирамидальные, крючковатые и т. п.

С точки же зрения элеатов истинно только неподвижное единое Бытие. Бытие элеатов в отличие от древнеиндийского Единого и древнекитайского дао рационально, и наличие его обосновывается мышлением. Оно противостоит миру текучих вещей как нечто неподвижное именно из-за того, что рациональное мышление может оперировать только неподвижными сущностями. Подходя к нерациональному Единому древних индийцев мысль останавливалась. Рациональное Бытие элеатов входило в рамки философского обсуждения как одно из важных понятий.

Противоположной по отношению к элеатам точки зрения на движение придерживался Гераклит из Эфеса, который считается основоположником античной диалектики, также живший в V в. до н. э. Главное его положение: «все движется и ничто не покоится» и поэтому «нельзя дважды войти в ту же самую реку». Отношение между диалектикой Гераклита и неподвижным бытием Парменида подобно отношению между китайской диалектикой Ян-Инь и индийским Единым. Эта связь позволяет сделать вывод, к которому и пришел Платон: в эмпирическом мире властвует диалектика, а в умопостигаемом – неподвижные идеи. В эмпирическом мире все течет – но куда? В неподвижный Океан. Штайнер утверждает, что Гераклит объявлял вражду «отцом» именно вещей, но не вечного. Там (в «мире духовной культуры») господствует любовь и гармония. «Именно потому, что во всех вещах заключается вражда, дух мудреца должен как пламя возноситься над ними и претворять их в гармонию» (Штайнер Р. Христианство… С. 36). Это и сделал Платон.

IV в. до н. э., начавшийся в Афинах казнью Сократа, стал периодом наивысшего расцвета древнегреческой и мировой философии. Учения Гераклита, Пифагора, Анаксагора, Демокрита, Парменида, Сократа создали основу для великого синтеза, осуществленного учеником Сократа Платоном. Платон родился в знатной, царского происхождения семье и получил воспитание в соответствии с античными представлениями об идеальном человеке (так называемой калокагатии, от «calos» – прекрасный и «agathos» – хороший), соединяющем в себе внешнюю физическую красоту и внутреннее нравственное благородство. Прозванный Платоном – «широким» – за крепкое сложение, он в юности много путешествовал, в том числе в Италию и Египет, а в конце жизни основал школу в афинском пригороде, называвшемся в честь героя Академа. Она прославила не только самого Платона, но и слово «академия». Платоновская Академия, представлявшая собой союз единомышленников, просуществовала 1000 лет и была ликвидирована византийским императором Юстинианом в 529 г.

Главным достижением Платона является концепция, в соответствии с которой помимо чувственного мира существует сверхчувственный мир идей. Понятия есть лишь отпечатки невидимого мира, не данного нам в ощущениях. Каждая идея представляет собой идеал, к осуществлению которого на Земле следует стремиться. Величие Платона в том, что он построил свое учение на всем материале предшествующей философии. Помимо Гераклита и Сократа он использовал представление Демокрита о том, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц – атомов; учение Пифагора о том, что в основе вещей лежат числа; учение Анаксагора о гомеомериях (идеи подобны вещам, хотя нечувственны и идеальны в том смысле, что являются «образцами» вещей).

Синтез Платона показал, что предшествующие философы не только спорили, но вносили свой вклад в создание в дальнейшем некоей целостности, оправдывая пословицу, что в спорах рождается истина. Не во всех, конечно, а в тех, которые вдохновлены поисками истины как высшего блага, а не стремлением одержать победу над противником. «Страна идей» нужна была еще и потому, что этим Платон обосновал убеждение Сократа, что все люди приходят к одинаковым мыслям – ведь идеи по природе своей одинаковы для всех и содержатся в одном месте, откуда люди получают их. Платоновское учение характеризует страстное влечение к идеальному миру («платоническая любовь») и стремление сделать действительность насколько возможно полным отражением идеала. Обобщив понятие платонической любви на мир культуры в целом, можно говорить о духовной любви, которая дает возможность познать мир культуры. Любовь, о которой говорит Платон, – закон мира духовной культуры, – и Платон отличает такую любовь от любви, присущей миру материальной жизни человека.

Добродетель основывается Платоном на первоначальных свойствах души, последние же возникают из отношения души к миру идей, особенно к высшей из них – идее блага. Душа, по Платону, состоит из разумной, страстной и вожделенной частей. Она подобна колеснице, управляемой возничим – разумом – и запряженной двумя крылатыми конями – страстью и вожделением. Государство также должно состоять их трех частей: класса правителей, воинов и ремесленников и земледельцев. Это соответствует разделению на касты в Древней Индии, но без неприкасаемых. Трем частям души и трем классам общества присуща своя из трех добродетелей, а именно: мудрость, мужество и умеренность. Гармонию всех трех устанавливает четвертая добродетель – справедливость. Наибольшее благо в душе человека и в государстве – это единство и гармония, а наибльшее зло – раздор.

Линию преемственности, которая началась с Сократа, продолжил Аристотель. Он родился на севере Греции в городе Стагиры. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель приехал в Афины и вступил в платоновскую Академию. Аристотель не только усвоил взгляды Платона, но постепенно стал создавать собственное учение, подвергнув взгляды предшественников серьезной критике. Слова Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже» стали расхожим афоризмом. Если Платон создавал свои произведения в форме диалогов, то Аристотель писал трактаты.

Во многом отойдя от Платона, Аристотель не отрицал существования идей, но считал, что находятся они внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон и их становление, энергия, фигура, цель. Понятая так «идея» была названа позже латинским словом «форма». В противоположность Демокриту, Платон говорил о бесформенности вещества, а Аристотель, синтезировав оба эти представления, рассматривал идею как оформляющую пассивную материю. Материя – это то, из чего все рождается, и имеет тот же корень, что и слово «мать». Понятие «материи» имеет в русском языке и бытовой смысл: материя как ткань. Еще одно однокоренное слово, употребляемое в том же значении – материал. Если, по Платону, материя без идеи «не сущее», то, по Аристотелю, также не может существовать и форма без принадлежащей к ней материи. Отношение материи и формы Аристотель уподобляет отношению мрамора и статуи, и это сравнение не случайно, поскольку Аристотель весь мир рассматривал как произведение искусства.

Идея какой‑либо вещи, скажем дома, находится в самой вещи как общее, что присуще всем отдельным домам. Познание наиболее общего в вещах, первых причин их существования – задача философии. Данное определение закрепило за метафизикой, в отличие от диалектики, значение изучения бытия как выявления вечных и неизменных форм.

Обосновав важное значение причин и определив мудрость как «науку о первых причинах», Аристотель с полным правом может считаться предшественником науки как таковой. Наука становится возможной тогда, когда идея и материя рассматриваются соединенными вместе и идея познается через исследование материи как ее истина. Утверждая, что «знание о чем бы то ни было есть знание общего», Аристотель дает тем самым определение научного знания.

Ограничивая гераклитовскую диалектику и заземляя платоновские «идеи», Аристотель призывает изучать чувственный мир, а это и есть задача науки. Для того чтобы научное познание стало возможным, Аристотель формулирует две предпосылки: 1) имеется неизменная сущность вещей; 2) началом познания служат недоказуемые определения. Предположенное Аристотелем наличие вечных причин обосновывает положение о наличии вечных законов природы.

Справедливо считающийся основателем логики и ее трех основных законов Аристотель сформулировал и основные положения этики как учения о добродетелях. Проанализировав неудачу Платона с устройством идеального государства и собственный педагогический опыт, Аристотель пришел к выводу о необходимости воспитания нравственности с раннего возраста путем накопления нужных привычек. Знания приобретаются в процессе обучения, но чтобы стать деятельным началом, они должны войти в плоть и кровь человека, способствовать созданию определенной расположенности души. Аристотель поясняет свою точку зрения следующим образом: зерно – знания, почва – внутренняя склонность человека, его желания. И то и другое необходимо для получения урожая. Давая общую картину становления добродетели, Аристотель подчеркивал, что нет неизменных правил, применение которых гарантирует похвальное поведение. Наличие в человеке добродетелей заменяет правила. Внутренними механизмами, свидетельствущими о добродетельности поступков, являются стыд и совесть.

Различия между Платоном и Аристотелем напоминают различия между индийским и китайским подходами. Истина индийской культуры, как и «мир идей» Платона, находится по ту сторону чувственного мира, китайской – в этом мире, как в вещи Аристотеля, неразрывно слиты идея и действительность. Философия Платона ориентирована на мир идеалов, философия Аристотеля – на реальный мир. Платон, можно сказать, обожествил понятия, а Аристотель ввел обожествленные понятия в природу (своеобразный пантеизм).

Философия появилась в Древней Греции именно в то время, и она могла жить полноценной жизнью именно тогда. Древнегреческая философия стала образцом философии как таковой, определила ее возможные варианты развития и в этом смысле была закончена в себе, совершив самый плодотворный в истории философии круг. Конечно, и после люди определенного склада ума философствовали, но их усилия были как искры в ночи, в то время как в Древней Греции это был факел разума. То же самое можно сказать в отношении греческой трагедии и скульптуры. Плод культуры, в отличие от физического, сохраняет свое значение преемственности. Знание древнегреческой философии – ключ к философии средневековой и новоевропейской, к Августину и Фоме Аквинскому, Канту и Гегелю.