Тантра — продолжение

Вопрос: Каким образом происходит трансмутация?

Ответ: Трансмутация имеет место с осознанием шуньята и следующим за ним внезапным открытием энергии. Вы понимаете, что вам более ничего не нужно оставлять, вы начинаете видеть качество мудрости под поверхностью своей жизненной ситуации; а это значит, что происходит особого рода прыжок. Если вы глубоко вовлечены в одну какую‑нибудь эмоцию, такую, как гнев, тогда благодаря внезапному проблеску открытости, шуньята, вы начинаете видеть, что вам не нужно сохранять вашу энергию, не надо сохранять спокойствие и преодолевать энергию гнева; но вы можете преобразить вашу агрессивность в динамическую энергию. Весь вопрос в том, насколько вы открыты, как сильно вы в действительности желаете сделать это. Если здесь меньше восхищения и удовлетворенности взрывом и проявлением вашей энергии, тогда ее трансмутация более вероятна. Если же вы увлечены очарованием и удовлетворением, доставляемыми энергией, тогда вы не способны ее трансмутировать. Вам нет необходимости полностью изменять себя; но в пробужденном состоянии вы можете использовать часть энергии.

Вопрос: В чем разница между праджня и джняна?

Ответ: Нельзя считать мудрость каким‑то внешним переживанием. В этом различие между мудростью и знанием, джняна и праджня. Праджня — это знание в понятиях относительности, а джняна представляет собой мудрость превыше какой бы то ни было относительности. Вы полностью едины с мудростью, вы не считаете ее чем‑то связанным с опытом или воспитанием.

Вопрос: А как трансмутируются эмоции? Как вы это делаете?

Ответ: Ну, здесь весьма личный вопрос, не интеллектуальный. Все дело здесь в том, что в действительности мы не переживаем своих эмоций, хотя думаем, что пережили их. Мы переживаем эмоции лишь в понятиях «я», «меня», «моего гнева», «моего желания». Это «я» представляет своего рода управляющую структуру. Эмоции играют роль посланцев, бюрократов, солдат. Вместо того, чтобы переживать эмоции как нечто отдельное от тебя, вместо того, чтобы видеть в них, так сказать, недисциплинированных служащих, вы должны по‑настоящему почувствовать текстуру и подлинное живое качество эмоций, Выражение или проявление в действии ненависти или желания на физическом уровне является другим видом попытки убежать от эмоций; это то же самое, что попытки подавить их. Если мы по‑настоящему чувствуем живое качество, текстуру эмоций каковы они есть в своем неприкрытом состоянии, тогда это переживание содержит также и конечную истину. И мы автоматически начинаем видеть иронические и глубокие аспекты эмоций каковы они есть. Тогда процесс трансмутации, т.е. перехода эмоции в мудрость, происходит автоматически. Но, как я сказал, это личный вопрос; мы действительно должны все проделать сами; а пока мы этого не сделали, никакие слова не в состоянии описать действительность. Мы должны быть достаточно храбрыми, чтобы по‑настоящему встретиться со своими эмоциями, работать с ними в подлинном смысле слова, почувствовать их текстуру, действительные их качества как они есть. И тогда мы могли бы открыть, что на самом деле эмоция существует не такой, какой кажется, что она содержит большую мудрость и открытое пространство. Проблема в том, что мы никогда не переживаем эмоции правильно. Мы думаем, что борьба и убийство выражают гнев; но они суть другие виды бегства, способы проявления, а не подлинные переживания эмоций как они есть. Мы не почувствовали должным образом глубинную природу эмоций.

Вопрос: Когда эмоции трансмутированы, это не означает, что они исчезли?

Ответ: Нет, их исчезновение не обязательно; но они трансмутируются в другие виды энергии. Если мы стараемся быть добрыми или мирными, стараемся подавить или подчинить свои эмоции, это действует главный аспект эго. Мы проявляем агрессивность по отношению к эмоциям, стараемся насильственно добиться мира или доброты. Когда же мы перестанем быть агрессивными по отношению к своим эмоциям, прекратим попытки изменить их, когда мы переживаем их правильно, тогда может иметь место трансмутация; когда вы пережили эмоции как они есть, агрессивное качество эмоций оказывается трансмутированным. Но трансмутация не означает удаление энергетического качества эмоций; фактически, оно превратилось в мудрость, в которой мы очень нуждаемся.

Вопрос: А как насчет сексуальной тантры? Является ли она процессом трансмутации половой энергии в нечто иное?

Ответ: Это то же самое. Когда алчное качество страсти или желания преобразовано в открытое общение, тогда взаимоотношения двух людей начинают развиваться творчески; они не испытывают застоя, не вызывают у друг у друга раздражения.

Вопрос: Применяется ли принцип трансмутации к саттвической, раужасической и тамасической энергии, как эти виды описаны в индийской традиции? Ведь вы не желаете перевести тамасическую энергию в раджасическую, вы берете ее и пользуетесь ею.

Ответ: Да, это верно; на самом деле, это очень практично. Обычно мы склонны слишком долго готовиться. Мы говорим: «Когда я заработаю много денег, я отправлюсь куда‑нибудь для обучения и медитации, и тогда я стану священником,» — или чем‑то еще, чем нам хотелось бы заняться. Но мы никогда не делаем дела прямо на месте, мы всегда говорим что‑то вроде: «Вот, я сделаю что‑то, ну а потом…». Мы всегда слишком много планируем. Нам хочется изменить свою жизнь, а не воспользоваться этой самой жизнью, как частью практики; и такое колебание создает в нашей практике множество неудач. В большинстве своем мы сохраняем романтические представления: «Сейчас я плох, но когда‑нибудь я изменюсь и буду хорошим …»

Вопрос: Выражен ли принцип трансмутации в искусстве?

Ответ: Да. Как мы все знаем, сходные сочетания цветов и узоров были созданы различными людьми в разные времена. Спонтанное, экспрессивное искусство неизбежно обладает качеством универсальности. Вот почему нам не надо идти выше чего‑то. Если вы видите полно и непосредственно, тогда этот факт говорит, этот факт приносит некоторое понимание. Например, для движения транспорта выбран зеленый свет, а для остановки, для обозначения опасности — красный. Это предполагает какого‑то рода универсальность в действии света.

Вопрос: А как насчет танцев и театра?

Ответ: Это то же самое. Беда в том, что если вы, создавая произведение искусства, слишком много думаете о себе, оно перестает быть произведением искусства. Когда мастера искусства полностью поглощены своей работой, они создают шедевры — не потому, что следуют своим учителям, а потому, что целиком растворяются в работе. Они не задают вопросов, а просто делают, и совершенно случайно создают то что нужно.

Вопрос: Каким образом страх или безумие, создающие препятствия для спонтанности, трансмутируются в действие?

Ответ: Не существует никаких особых фокусов для преодоления того или иного препятствия к достижению некоторого состояния бытия. Здесь все дело в прыжке. Когда человек понимает по‑настоящему, что он находится в состоянии безумия, тогда само но понимание предполагает и глубокое, подспудное, подсознательное понимание другой стороны, некоторое умственное ощущение другого аспекта данного состояния. Тогда человеку действительно необходимо сделать прыжок. Как его сделать — объяснить на словах очень трудно; надо просто прыгнуть. Это скорее похоже на то, как если бы вас внезапно столкнули с борта лодки в реку, и вы обнаружили, что умеете плавать; вы просто плывете. Однако если бы вас вынудили снова вернуться к реке и постараться повторить это, вы, по всей видимости, совсем не сумели бы поплыть. Здесь дело в спонтанности, в использовании текущего понимания. Словами не объяснишь этот прыжок; он превыше слов. Но это нечто такое, что вы сможете сделать, если действительно хотите, если вы поставили себя в ситуацию прыжка, если как‑то покорились.

Вопрос: Допустим, вы испуганы и сильно реагируете на страх; вы осознаете реакцию, но не хотите затеряться в ней, хотите остаться сознательным. Как вы это сделаете?

Ответ: Вопрос в том, чтобы сперва признать наличие такой энергии, которая также является энергией прыжка. Иными словами, вместо того, чтобы бежать от страха, необходимо полностью войти в него и начать ощущать плотное качество эмоции.

Вопрос: Стать воином?

Ответ: Да. Вначале мы удовлетворимся тем, что увидим абсурдность эмоции; и это рассеет ее. Но этого еще недостаточно для действия принципа трансмутации, свойственного ваджраяне. Необходимо видеть то качество эмоций, которое выражено словами «форма есть форма». Если вы способны правильно смотреть на эмоции с точки зрения «форма есть форма, эмоция есть эмоция», не присоединяя к этому своих предвзятых мнений, если вы видите неприкрытые свойства эмоций как они есть, — тогда вы готовы к прыжку. Он не потребует больших усилий. Вы уже, так сказать, получили толчок к прыжку. Разумеется, это не значит, что если вы рассержены, вам надо идти и кого‑то убивать.

Вопрос: Иными словами, надо видеть эмоцию такой, какова она есть, вместо того, чтобы оказаться вовлеченным в рассеянную, распространенную реакцию на ситуацию?

Ответ: Да. Понимаете, мы не видим эмоции как следует, хотя бываем целиком наполнены ими. Если мы следуем за своими эмоциями или убегаем от них при помощи каких‑то действий, это не значит, что мы переживаем их как нужно. Мы стараемся убежать от эмоций или подавить их потому, что не можем выносить такого состояния. Но ваджраяна говорит о том, чтобы смотреть на эмоции правильно, прямо, почувствовать их, ощутить их неприкрытое качество. На самом деле вам и не придется трансмутировать эмоции; вы фактически увидите уже трансмутированное качество эмоций — «форма есть форма». Но это весьма тонкий и очень опасный процесс, и нельзя просто набрасываться на него.

Вопрос: Каким образом жизнь Миларепы совпадает с образцом тантры? Кажется, он практиковал не трансмутацию, а скорее отречение…

Ответ: Конечно, стиль жизни Миларепы являет собой классический пример йогина традиции отречения. Но, обычно, когда мы думаем об отречении, мы представляем себе какого‑то человека, который старается спастись от «зла мирской жизни». Это совсем не то, что случай Миларепы. Он старался подавлять свои «дурные» наклонности при помощи уединенной медитации в пустыне; он не закрывался в пещере, не старался наказать себя. Его аскетизм был просто выражением его характера, точно так же, как стиль нашей жизни является выражением того, кто мы такие; он предрешен нашей психологией и прошлыми событиями. Миларепа хотел быть простым и вел очень простую жизнь.

Конечно, у тех, кто следует религиозному пути, существует склонность стать на некоторое время как бы людьми «не от мира сего», и Миларепа не был исключением. Но люди могут вести себя так и в центре большого города. Богатые могут истратить большую сумму денег на «религиозные» странствия; однако, если человек действительно собирается связать себя с учением, рано или поздно ему будет необходимо вернуться в мир.

Когда Миларепа медитировал в уединении и вел очень суровый образ жизни, случайно около него появились какие‑то охотники; они дали ему немного оленины; он съел ее, и качество его медитации немедленно повысилось. Позднее, когда он не решался вернуться к городской жизни, в его пещере появилось несколько деревенских жителей, просивших дать им учение. Он постоянно оказывался вырванным из своей изоляции, кажущейся случайной игрой жизненных ситуаций; как мы можем сказать, они были игрой гуру, универсальностью гуру, которая всегда предоставляется нам естественным образом. Мы можем сидеть, переживая очень «возвышенные» чувства, эйфоричные и весьма «духовные»; но затем мы встаем и выходим на улицу; кто‑то наступает нам на палец, и нам приходится заниматься этим случаем; он возвращает нас вниз, на землю, в мир.

Миларепа был в огромной степени поглощен процессом трансмутации энергий эго и эмоций. В самом деле, когда мы читаем «Сто тысяч песен Миларепы», оказывается, что вся первая часть книги описывает переживание Миларепой этого процесса. В «Повествовании о долине Драгоценности Красной Скалы» видно, что Миларепа только что был вынужден покинуть Марпу, уйти от него и медитировать в одиночестве. Это можно назвать «ступенью подростка», потому что он все еще был скован привычкой полагаться на личного гуру; Марпа оставался его «папой». Открывшись Марле и покорившись ему, Миларепа еще должен был научиться трансмутировать свои эмоции. Он сохранял привязанность к понятиям «плохого» и «хорошего», а потому мир продолжал являться ему в одеянии божеств и демонов.

В «Повествовании о долине Драгоценности Красной Скалы» говорится, как Миларепа, вернувшись в свою пещеру после успокоившего его видения Марпы, встретился с

сонмом демонов. Он пытался избавиться от них всеми мыслимыми способами, испробовал всевозможные тактические приемы — угрожал, льстил, даже проповедовал им дхарму. Но они не оставляли его, пока он не перестал считать их «дурными», не открылся для них и не увидел их такими, каковы они есть. Это было началом периода обучения Миларепы: он научился подчинять демонов, и это было тем же самым, что трансмутирование эмоций. Как раз из своих эмоций мы создаем богов и демонов: то, чего мы не хотим в своей жизни, принимает форму демонов, а то,что нам хотелось бы привлечь к себе. — это боги и богини. Все остальное оказывается просто сценой.

Проявив готовность принять демонов, богов и богинь такими, каковы они есть, Миларепа трансмутировал их; они сделались дакини, энергиями жизни. Вся первая часть «Ста тысяч песен» описывает, как Миларепа овладел трансмутацией, как возрастала его способность открыться для мира как он есть, как он в конце концов победил всех демонов, о чем говорится в главе «Нападение богини Цермины». В этой главе рассказывается, как тысячи демонов собрались вместе, чтобы устрашить Миларепу и напасть на него, когда он будет медитировать; но вот Миларепа проповедует им; он открыт и доброжелателен, он охотно предлагает им все свое существо; и они подчинены. В одном месте пять демониц поют ему песню после того, как они поняли, что не могут испугать Миларепу:

«Если мысль о демонах

Никогда не возникнет в твоем уме.

Тебе не надо бояться сонмов демонов вокруг:

Важнее всего укротить собственный ум …

На крутом пути страха и надежды

Они укрылись в засаде…»

И позднее сам Миларепа говорил: «Пока речь идет о высочайшем, об истинной природе бытия, нет ни будд, ни демонов. Тот. кто освободился от страха и надежды, от зла и добродетели, поймет не субстанциональную беспочвенную природу заблуждения. Тогда сансара представится самой махамудрой…».

Остальная часть «Ста тысяч песен» повествует о развитии Миларепы как учителя, о его взаимоотношениях с учениками. К концу жизни он полностью усовершенствовал процесс трансмутации и довел этот процесс до такой точки, где его самого можно было бы назвать видьядхара, т.е. «владеющий безумной мудростью». Ветры надежды и страха более не могли поколебать его. Боги и богини, демоны, страсти и их внешние проекции были полностью подчинены и преображены. Теперь его жизнь стала непрерывной пляской с дакини.

Наконец, Миларепа достиг ступени «дохлого пса»; это было его высочайшим достижением. Люди могли топтать его, пользоваться им как дорогой, как землей, а он всегда находился здесь. Он превзошел свое собственное индивидуальное существование, гак что, как читаем в его последних поучениях, осталось только чувство универсального Миларепы, пример просветления.

Date: 2015-05-23; view: 335; Нарушение авторских прав