Индуизм

«цель индийской философии состоит в устранении страдания, производимого неведением, и достижении высшего счастья, даваемого знанием»

Известный британский индолог Макс Мюллер выделяет шесть (основных) ортодоксальных философских систем (даршан) Индии: Санкхья и Йога, Ньяя и Вайшешика,Пурва-миманса и Уттара-миманса (Брахма-миманса, Веданта)

«различные названия, даваемые высшему блаженству, обещаемому каждой из философских систем: мукти и мокша означают освобождение, кайвалья – одиночество или оторванность, нихшреяса – non plus ultra, выше чего нет ничего, амрита – бессмертие и апаварга – освобождение»

«Система Джаймини (Пурва-миманса)... настаивает главным образом на делах (карма) и на их правильном совершении; она утверждает, что спасение может быть достигнуто совершением таких дел, если только они совершаются без всякого желания вознаграждения, как на земле, так и на небесах»

«Бадараяна (Веданта) учит, что причина всякого зла есть авидья, неведение, и что цель его философии состоит в устранении этого неведения посредством знания (видьи) и таким образом дойти до высшего знания Брахмана (Высшая Сила... Высшая Причина... всего, Всё во Всём), которое есть высшее блаженство (Тайтирия-упанишада, II, 11)... Веданта признает истинное спасение, или мокшу (освобождение), в познании Брахмана, познание которого равнозначно отождествлению с ним... Шветакету говорил: "То есть ты" (tat twam asi), так и всякий последователь Веданты должен, в конце концов, понять это и осуществить свое тождество с Брахманом, как осуществление всех своих желаний и как прекращение всех страданий (дукхаанта)... Брахма-миманса (Уттара-миманса, Веданта) признает спасение обусловливаемым знанием Брахмана, и это знание немедленно производит признание себя как действительного Брахмана: Brahmavid Brahma eva bhavati (тот, кто знает Брахмана, есть сам Брахман)... Веданта говорит об ананде (блаженстве), пребывающем в Брахмане... блаженное состояние описывается как единение с Брахманом»

«философия Санкхьи... начинает прямо с признания существования трех родов страдания и признает высшей своей целью полное прекращение всякого страдания... высшая задача философии Капилы (Санкхьи) состоит в том, чтобы заставить пурушу (индивидуальный дух) отвратить свои взоры от пракрити (неразвитой, первобытной материи (Urstoff), содержащей в себе возможности всего), чтобы остановить его деятельность и возвратить ему (духу) его единство, уединенность, независимость и совершенное блаженство... Кайвалья (одиночество или оторванность) – таково настоящее название блаженства, обещаемого философией Санкхьи... Блаженство... которое... может проистекать только от самого пуруши, предоставленного вполне ему самому, в стороне от всех иллюзий и препятствий, происходящих от объективной природы или от дел пракрити»

«философия Йоги, указав путь к созерцанию и к самососредоточению (самадхи), утверждает, что это лучшее средство для избежания всех земных волнений (II, 2) и для достижения в конце концов кайвальи (совершенной свободы)... Философия йоги придерживается... взгляда на душу, получающую свободу, и при этом она сильно настаивает на некоторых духовных упражнениях, при посредстве которых душа всего лучше может достигать и сохранять мир и спокойствие и таким образом действительно освободиться от иллюзий и страданий жизни. Она также сильно настаивает на преданности Духу, высшему среди всех других духов, само бытие которого, по мнению Капилы (Санкхья), не может быть установлено никаким из признанных средств познания»

«Вайшешика обещает своим последователям познание истины и через это окончательное прекращение страданий... апаварга (блаженство) систем ньяи и вайшешики, по-видимому, совершенно отрицательна и происходит просто от устранения ложного знания»

«философия логики Готамы (Ньяя) представляет в своей первой сутре полное блаженство (апаварга) как высшую награду, которая достигается полным уничтожением всякого страдания посредством логики... Главная её (Ньяи) цель – спасение, высшее благо (summum bonum), обещанное всем. Готама называет это высшее благо нихшреясой – буквально то, лучше чего ничего нет, non plus ultra блаженства»^[10]