Песнь о Гайавате

Генри Лонгфелло

«Песнь о Гайавате», – говорит Лонгфелло, – это индейская Эдда, если я могу так назвать ее. Я написал ее на основании легенд, господствующих среди североамериканских индейцев. В них говорится о человеке чудесного происхождения, который был послан к ним расчистить их реки, леса и рыболовные места и научить народы мирным искусствам. У разных племен он был известен под разными именами: Michabon, Chiabo, Manabozo, Tarenaywagon, Hiawatha, что значит – пророк, учитель. В это старое предание я вплел и другие интересные индейские легенды… Действие поэмы происходит в стране оджибуэев, на южном берегу Верхнего озера, между Живописными Скалами и Великими Песками» (Перевод Ивана Бунина. 1898 г.).

«Подлинная ирокезская легенда о Гайавате, – пишет Дон Бирлайн в книге «Параллельная мифология», – не имеет ничего общего с историями, содержащимися в книге Лонгфелло «Песнь о Гайавате». Лонгфелло изображает Гайавату как героя алгонкинов, а не ирокезов. Действие «Песни о Гайавате» происходит в районе Верхнего Озера», тогда как настоящая родина Гайаваты, согласно ирокезам, – центр и запад штата Нью-Йорк. Мифы, пересказанные Лонгфелло, в действительности были легендами об алгонкинском божестве Мичабо».

Мы рассматриваем мифы, собранные Лонгфелло, не с точки зрения исторической точности и племенной принадлежности, а как отражение внутреннего микрокосма человека, стремящегося наделить смыслом свою вселенную.

Первая глава повествует о Владыке Жизни, сотворившем мир, о его обращении к индейским народам с призывом к миру.

…Закурил Владыка Жизни

Трубку Мира, созывая

Все народы к совещанью.

Гитчи Манито, всесильный,

Сотворивший все народы,

Поглядел на них с участьем,

С отчей жалостью, с любовью, —

Поглядел на гнев их лютый,

Как на злобу малолетних,

Как на ссору в детских играх…

Погрузитесь в эту реку,

Смойте краски боевые,

Смойте с пальцев пятна крови;

Закопайте в землю луки,

Трубки сделайте из камня,

Тростников для них нарвите,

Ярко перьями украсьте,

Закурите Трубку Мира

И живите впредь, как братья!»

«Большинство индейцев, – пишет в своей книге «Индейцы Великих равнин» Юрий Котенко, – верило в особую магическую силу разлитую в мироздании. Алгонкины называли ее маниту ирокезы – оренда, сиу – вакан. Это слово выражало и представления индейцев о высшем существе, управляющем миром…»

«Шел ли индеец в военный поход или мирно предавался радостям жизни в родном жилище, он никогда не забывал о трубке – самом почитаемом культовом предмете. Дым от нее считался лучшей жертвой Великой Тайне, и, посылая его небу, земле и четырем сторонам света, индеец молился о благоденствии своем и всех близких… Пока у индейца есть трубка – ему можно рассчитывать на помощь высших сил, и он всегда имеет шанс быть услышанным Великой Тайной» (Юрий Котенко. «Индейские амулеты»).

Для индейцев, как и для других народов древности, окружающий мир был живым, поэтому и отношение к нему было священным. У современного человека зачастую отсутствует трепетное отношение к природе, т.к. он видит в ней лишь мертвую материю и выступает по отношению к ней как потребитель. Народы древности ощущали общий пульс жизни мира, себя и природы, частью которой они себя осознавали. Также и все действия были исполнены особого значения. Если в современном мире трубки курят ради получения удовольствия, индейцы воскуряли трубку как акт молитвы, способ общения с высшим миром и достижения этого мира. Если в современном мире одежда стала по большей части украшением человека, то для индейца одежда имела сакральное значение, служила оберегом и молитвой, заповедями. Бахрома, спускающаяся с кожаных одежд индейцев, вшитая во швы – это солнечные лучи, служившие оберегом. Орлиные перья головного убора – это символ солнца и его лучей, а отдельное перо – человек (Юрий Котенко). У египтян лен был символом солнечных лучей, поэтому, надевая льняные одежды, они облачались в свет, который оберегал и охранял человека. Золотые царские диадемы в виде кобры – это Иарет – дочь солнечного бога Ра, духовная энергия, оживляющая мир. Парики – это тростники папируса, из которых лик человека рождается подобно восходящему солнцу. У древних славян нить, из которой ткали одежду, спускалась из высшего небесного мира и была символом дождевой влаги, чистоты и солнечных лучей, таким образом, славяне облачались в свет и чистоту. Не случайно цвет рубахи был белым. «Орнамент головных уборов представляет и небесную, солярную символику, идею мирового древа. Головные уборы, естественно, были связаны с солнцем…чаще всего присутствовали солярные знаки, к которым птица имела самое прямое отношение» (Е.В. Политковская. Как одевались в Москве и ее окрестностях в XVI – XVIII веках. М., «Наука», 2005).

Мэджекивис, отец Гайаваты, был сначала человеком, но, победив Великого медведя, стал владыкой ветров.

…Треснул череп под ударом.

Так убит был Мише-Моква,

Так погиб Медведь Великий,

Страх и ужас всех народов.

«Слава, слава, Мэджекивис! —

Восклицал народ в восторге.

Слава, слава, Мэджекивис!

Пусть отныне и вовеки

Ветром Запада он будет,

Властелином над ветрами!»

И могучий Мэджекивис

Стал владыкой над ветрами.

Ветер Западный оставил

Он себе, другие отдал

Детям: Вебону – Восточный,

Шавондази – теплый Южный,

А Полночный Ветер дикий

Злому дал Кабибонокке.

Победить медведя – «страх и ужас всех народов», значит, победить агрессивную, неуправляемую, разрушительную силу, подчинить ее воле организующего сознания. Медведь – архетип земной силы. Ожерелья из когтей медведя считались талисманом, придающим его обладателю силу и отвагу (Юрий Котенко. Индейские амулеты. Техника – молодежи, № 8, 1996 г.) Мэджекивис снял с Великого медведя Священный Вампум – ожерелье, т.е. он присвоил себе его священную силу.

Победив и подчинив земную силу, Мэджекивис как бы отрывается от земли, становится свободным от тяжести материи.

Стать ветром – обитателем небесной сферы, значит, подняться сознанием от материального, более тяжелого состояния к духовному, более тонкому. Аналогично этому Геракл, прежде чем принести яблоки вечной молодости и после этого последнего подвига стать бессмертным, должен победить Антея – сына земли, т.е. победить в себе земное, тяжелое, невежественное, чтобы обрести свободу и жить на небесах – в сфере бессмертной истины.