Национальной безопасности современной России. Духовная жизнь общества – это соединение субстанциональности духовной жизни отдельных личностей, образующих социум

Духовная жизнь общества – это соединение субстанциональности духовной жизни отдельных личностей, образующих социум, то есть область самосовершенствования (нравственного, интеллектуального, эстетического), которая основана на творческом поиске человека, его стремлении к осознанию и обретению себя, а также тайн окружающего его бытия в создаваемой им системе духовных и материальных ценностей. Духовная жизнь людей – это особая форма отражения и познания объективного мира и взаимодействия с ним. Духовное, как отмечал И.А. Ильин (и автор согласен с его мнением),– это: «дар выбора, предпочтения и самоопределения»[49] личности. Человек стремится понять: кто он, для чего живёт, насколько его существование бренно, что такое бытие и есть ли небытие, что есть бесконечность, космос, душа и дух, сознание, время, пространство, что познаваемо и что не может познать человек ни при каких условиях?

Жизнь современного человека с её постоянной, а иногда и стремительно нарастающей социальной несправедливостью испытывает наше сознание, нашу духовную сущность. И непонимание цели этого испытания также терзает наш разум и не даёт жить подобно животным, просто удовлетворяя свои насущные физиологические потребности. Однако, психика и физиология человека достаточно взаимосвязаны. Взаимодействие и взаимовлияние духа и разума, души и мозга человека является глубинным духовным процессом, постоянной духовной деятельностью отдельной личности и всего общества в целом. Сущность духовной жизни рассматривалась многими отечественными и зарубежными исследователями[50]. Как справедливо было ими отмечено, духовная жизнь общества достаточно сложна, а: «Ядром её является общественное и индивидуальное сознание»[51]. Общественное сознание, в свою очередь, характеризуется преемственностью человеческой мысли, способностью к духовному самосовершенствованию. Вместе с тем, следует обратить особое внимание на то, что свойственное для философской дискуссии среди советских учёных в 70-х годах ХХ века применение в качестве синонимов дефиниций «духовная жизнь общества» и «общественное сознание» представляется не совсем верным. Духовная жизнь – явление более многогранное, включающее в себя также: «коммуникацию людей, обмен информацией, формирование, удовлетворение определённых потребностей, их непосредственное общение»[52].

Духовная жизнь общества – это область взаимопроникновения и развития различных форм и уровней общественного сознания, образующих в процессе социального развития феномен духовной культуры, обеспечивающий хранение, передачу и использование накопленного человечеством интеллектуального, нравственного, эстетического, в том числе религиозного опыта. Духовная сфера формируется на уровне обыденного и теоретического, индивидуального, группового и массового сознания, идеологии и общественной психологии. С обыденным сознанием напрямую связано общественное мнение, то есть отношение людей к событиям и фактам действительности. С теоретическим – идеология (система взглядов, идей и теорий). Одними из важнейших форм сознания можно считать: идеологию, искусство, мораль, нравственность[53] (при этом, идеологию современные исследователи, как и общественную психологию, оправданно считают одним из уровней и элементов общественного сознания[54]). Их влияние на духовную жизнь человека трудно переоценить. Основой и производными общественного сознания, то есть продуктами духовного производства являются элементы общественного сознания, к которым относятся: традиции, обычаи, нормы и образцы, модели поведения, символы, мифы, знания, идеи и язык. Формы общественного сознания историчны по своему содержанию, как историчны порождающие их общественные связи и отношения[55]. Духовная жизнь общества развивается на двух уровнях: индивидуальном и общественном.

Индивидуальное сознание – это субстанция, инициирующая процесс усвоения личностью общественного (группового, массового) сознания. В современном обществе, как справедливо указывают исследователи: «Массовое сознание отличает … социальная типичность всех образующих его компонентов … их социальное признание, санкционирование той или иной массовой общностью»[56]. При этом массовое сознание: «не может быть отнесено к низшему уровню … отражения действительности. В нём органично сливаются и собственно психологические образования, и идеологические представления и взгляды»[57]. Общественное сознание (индивидуальное, групповое, массовое) формирует свои идеалы и ценности, они диктуют, какими должны быть духовные потребности. Ориентируясь на них, осуществляется духовная деятельность и производство, которое предоставляет социуму свои продукты для потребления. Современный мировой социум разработал целую систему общечеловеческих ценностей.

Таким образом, духовное и духовность невозможно рассматривать вне гуманности (человечности). Гуманность же есть основа светской этики, ставшей продолжением этики религиозной (применительно к «западной» цивилизации – христианской этики), что, по сути, позволило безболезненно перейти от общества религиозного к секулярному, стремительно развившемуся в научно-техническом отношении. В то же время человечество утратило многие нравственные ценности, деформировало их в угоду механицизму, улучшающему физиологическую жизнь бренной плоти, отодвинув вопросы состояния и ценности души и духа на второе место. Даже такие феномены, как «вера», «любовь», «долг», «честь» и отношение людей к ним претерпели значительную деформацию и порою никак не связаны с идеалистическими устремлениями личности. В этой связи автор согласен с Э. Фроммом, который указывал, что Любовь проявляется в деятельном отношении человека к себе, другому человеку, природе, и включает такие ориентации, как забота, ответственность, уважение и понимание[58]. Лишая себя ответственности, человек лишает себя дара заботы о ближнем. Для человека же нет большего наслаждения и удовольствия в реальной жизни (точнее, не должно быть), нежели забота о другом человеке (человеке близком, любимом, может быть, непонимающем, но всё-таки родном). Духовная жизнь невозможна без гуманного отношения людей друг к другу, основанного на взаимном уважении и любви.

Основа развития любого (в том числе, секулярного) социума – его духовное совершенствование. Исследователи делают закономерный вывод: «Понижение духовного уровня и культуры ведёт к деградации общества практически во всех его измерениях»[59]. Современная цивилизация подошла к критической черте, ибо развитие техники вне развития нравственных основ неизбежно приведёт человечество к физической гибели.

Духовная жизнь общества проявляется в деятельности отдельных личностей, религиозных, общественных и государственных организаций. Элементами духовной жизниявляются: духовные ценности, интересы, потребности, духовная деятельность, создающие и отражающие социальную сущность человека, условия и причины организации той или иной формы его личного и общественного бытия.

Результаты духовной деятельности общества отражают деятельность человека как духовной личности и выражаются в рождении новых идей, теорий, формировании новых идеалов и ценностей. Духовная деятельность осуществляется посредством различных общественных отношений, то есть различных форм взаимодействия индивидов и социальных групп в религиозной, эстетической, моральной, научной, политической и правовой сферах общественной жизни.

Человек современный всегда стремится к творческой самореализации, созданию духовных ценностей, их предоставлению другим и обмену ими посредством активизации взаимодействия с окружающим миром. Духовные ценности, в отличие от материальных, могут принадлежать в равной степени всем, кто хочет ими обладать, а точнее, не может не обладать, так как только общепринятая система ценностей позволяет определять: истину и ложь, добро и зло, красоту и уродство. Люди ищут ответы на смысложизненные вопросы, стремятся найти оправдание своим поступкам и выбирают кажущуюся им лучшей систему ценностей для удовлетворения своих духовных потребностей. Исследователи оправданно отмечают, что: «Подавляющее большинство представителей «современной цивилизации» – это класс потребителей … Потребители ищут средств для заполнения душевной пустоты и находят для себя те или иные суррогаты духовной жизни»[60], а также очень часто, по мнению автора, отождествляют в своей системе ценностей продукты материального и духовного производства.

Однако одновременно с этим необходимо помнить (и с мнением современных отечественных исследователей нельзя не согласиться), что недопустимо пренебрежительно относиться к насущным материальным потребностям людей, так как «именно потребности отбирали и выстраивали все созданные человеком ценности. На их основе совершенствовались формы духовной жизни»[61]. Социальные потребности включают в себя «весь комплекс индивидуальных потребностей, но не только материальных, а также духовных»[62]. При этом следует отметить, что достаточно сложно говорить об удовлетворении духовных потребностей людей в ситуации, когда они не удовлетворяют свои элементарные, в том числе физиологические, потребности и находятся на грани физической гибели.

Духовная жизнь, как оправданно отмечают исследователи, базируется на трёх ключевых комплексах ценностей: благополучии людей, социальной справедливости и достоинстве индивида[63]. Государство через свои институты обязано обеспечивать справедливое распределение материальных и духовных благ, основанное на законе, а также защиту национальных ценностей от внутренних и внешних угроз, соблюдение общественных интересов во всех сферах жизнедеятельности, в том числе в области обеспечения духовной безопасности. В противном случае институт государства теряет всякий смысл. Также необходимо учитывать следующее обстоятельство: всякое расслоение общества по каким-либо признакам более опасно, нежели всеобщее, равномерное распределение материальных и духовных благ в условиях тотального дефицита.

Вместе с тем, нельзя отрицать, что преодоление исключительно потребительской направленности развития мирового социума – одна из основных задач человечества. Значительная часть мирового сообщества морально деградирует, но именно это положение можно рассматривать, как шанс, данный человечеству для переосмысления своего существования, поиска истинной цели и предназначения в осознаваемом нами бытии (реальном и воображаемом мире).

Автор не может в полной мере согласиться с исследователями, которые считают, что: «из всех общественных отношений важнейшими являются производственные, экономические отношения»[64]. Более убедительной можно считать позицию А.Г. Спиркина: «политическая система общества, так же, впрочем, как и экономическая, теснейшим образом завязаны на духовную жизнь общества»[65]. Кроме того, наука, образование, искусство создают базу для развития и воплощения идей политических и экономических. Все сферы взаимозависимы, и без творчества (этого уникального духовного процесса) не может быть эффективного развития экономики, а, значит, не может быть социального прогресса в целом.

Духовная жизнь общества в равной степени зависит как от духовного производства, позволяющего социуму развиваться во всех сферах общественных отношений, имея духовные основы в виде системы идеальных ценностей, так и материального производства, обеспечивающего жизнедеятельность человеческого организма («храма души»). Материальное производство в значительной степени зависит от достижений в области научных исследований. Наука, в свою очередь, не может развиваться вне национальной, мировой культуры и экономики. Великий русский учёный В.И. Вернадский справедливо утверждал: «Если мы хотим понять рост и развитие науки, мы неизбежно должны принять во внимание и все другие проявления духовной жизни человечества»[66]. Одним из важнейших её проявлений, как уже отмечал автор, является религия. Данное обстоятельство не вызывало сомнений у многих великих светских учёных. И. Ньютон в одном из своих трактатов писал о том, что нравственный закон заключён в семи заповедях, первой из которых является – признание «единого господа Бога … без этого начала не может быть добродетели»[67].

Современный мир в основном синкретичен, и одновременно с этим, в одних случаях более секулярен, в других,- религиозен. Можно говорить о секуляризации религии, удовлетворяющей насущные потребности общества, превращении её в непременный (но малоосмысленный духовно) атрибут социальной жизни, и потому теряющий свой истинный глубокий нравственный смысл. Спор о том, что более важно в жизни человека: религия, наука или искусство,- не имеет смысла. Всякое проявление духовности имеет свою ценность, и спор об этом обречён на порождение антагонистических противоречий, ибо по справедливому мнению С.Л. Франка: «спор между верующим и неверующим также беспредметен, как спор между музыкальным и немузыкальным человеком»[68].

В современных условиях очень важно понимать: является ли нравственная деградация общества прямым следствием отступления от религии, всегда ли духовность – это религиозность, а деструктивная духовность – атеизм; является ли религия панацеей от духовных болезней человечества; каждого ли религиозного человека можно считать духовным, и можно ли считать духовным человека с ограниченными умственными способностями, или наоборот, человека с высоким уровнем интеллекта, но отрицающего какую-либо мораль?

Отвечая на эти вопросы, представляется возможным утверждать, что отношение к той или иной светской идеологии или религиозному учению лишь в незначительной степени может характеризовать духовное состояние личности (за исключением случаев пропаганды человеконенавистнических идеологем). Это связано, главным образом, со следующим обстоятельством: не так уж важно официально принадлежать к определенной социальной или конфессиональной группе, пропагандируя, в том числе, высшие ценности и декларируя приверженность высоким идеалам. Важно то, как человек живёт, что он конкретно делает, как использует свои интеллектуальные, нравственные, эстетические потенциалы: развивается ли, осуществляя творческую деятельность на благо себе и окружающим, или занят исключительно удовлетворением своих насущных потребностей без учёта интересов социума или даже в ущерб социуму и окружающему миру в целом.

Современная духовная ситуация, сложившаяся в мировом социуме, характеризуется, по справедливому мнению исследователей, её глубочайшей противоречивостью: тем, что научный и технический прогресс не сопровождается прогрессом нравственным, и это приводит к тому, что варварские человеконенавистнические действия часто не получают на международном уровне даже общественного осуждения[69]. Принятие политики двойных стандартов Западной цивилизацией всецело способствует этому. В России данный процесс усугубляется ещё и разрушением прежней системы духовных ценностей, снижением в обществе уровня культуры, формированием гражданского общества в ситуации недостаточной поддержки государством науки, искусства, народного творчества, а также отсутствием чёткой правовой регламентации данной деятельности. В связи с этим автор выражает своё согласие с исследователями, указывающими на необходимость «подчеркнуть определяющее значение интеллектуального потенциала как первоисточника всех прочих ресурсов общества и государства»[70]. От творческой активности людей зависит развитие всех сфер социальной жизни. О.В. Афанасьева в своих исследованиях оправданно отмечает: «Творчество личности – основа духовно-нравственного здоровья и процветания общества»[71].

Духовная жизнь общества – это область творческой, в основном нематериальной, деятельности, хотя бесспорным является и тот факт, что элементы творчества присутствуют при осуществлении любого вида деятельности. Поэтому одна из приоритетных задач общества и государства – сохранить духовную самостоятельность личности через творчество. Автор полностью разделяет точку зрения И.А. Ильина: «Творческая энергия живёт ради других ценностей … У неё совершенно иные формы … чем у тел или вообще у материи: это формы – духовной самостоятельности и свободы»[72].

Духовная жизнь каждой отдельной личности – это её внутренний интеллектуально-нравственный, эстетический выбор, реализуемый посредством индивидуальной деятельности в сфере создания духовных и материальных благ в различных областях общественных отношений, влияющий на все социальные процессы. Ввиду того, что направленность деятельности отдельной личности может быть асоциальной, общество, прибегая к потенциалу различных государственных институтов, имеет право и обязано ограничивать реализацию деструктивных духовных устремлений личности в целях обеспечения безопасности всего социума и государства. Очень важно осознавать и помнить, что духовная жизнь общества есть совокупность духовной жизни его граждан. Таким образом,рассматривая в качестве объекта обеспечения национальной безопасности духовную сферу общества, следует рассматривать данную проблему, как обеспечение безопасности духовной жизни каждой отдельной личности. При этом необходимо помнить, что все сферы общественной жизни взаимосвязаны между собой. В современном глобальном мире всё имеет своё сакраментальное значение и, так или иначе, влияет на другие сферы социальных отношений. Без стабильной экономики нет стабильности в политике, и, наоборот, без осуществления грамотного регулирования в области политической жизни, невозможно прогрессивное общественное развитие и создание эффективной экономики. Значительную роль в нашем динамично развивающемся информационном обществе играют эволюционные процессы в духовной сфере.

Человек современный совершил качественный переход от примитивного потребления даров природы к потреблению результатов своего материального и духовного производства, мотивацией к созданию которых стало не только желание удовлетворить свои насущные потребности, обусловленные физиологическими инстинктами, но и стремление найти ответы на вопросы высшего порядка, воссоздать в реальности воображаемые идеальные образы.

Человек современный – духовная субстанция, созидатель, который прошёл путь от существа, использующего примитивные орудия труда, со страхом спасающегося от природных катаклизмов, до интеллектуально развитой личности, управляющей сложными орудиями производства, совмещая при этом рациональность научно-технической мысли с иррационально мистическими и эстетическими основами своей жизни. Вместе с тем, трудно не согласиться с К.Э. Циолковским, который говорил, что человек во многих случаях понимает свою духовную ущербность, «тем более, что ум уже давно ему подсказывает его нравственное несовершенство, но пока животные наклонности сильнее, и ум не может их одолеть»[73].

Преобладание в сознании людей первородных инстинктов, притупление разума, этических и эстетических чувств – это проблема, сопровождающая человечество, видимо, на протяжении всей нашей эволюции. У каждого человека и социума, вероятнее всего, бывают периоды, когда одна форма сознания преобладает над другой. Однако, в той или иной степени, но практически всегда, человек пребывает на уровне обыденного сознания либо испытывает его значительное влияние. Духовную жизнь общества невозможно представить без взаимопроникновения и взаимного влияния различных форм сознания друг на друга. При этом необходимо общественное сознание рассматривать, как оправданно считают некоторые авторы, «не только в рамках его идеальности, но и в более широком контексте общественной жизни. Такое содержание духовной жизни общества отражается в категории духовная сфера общества»[74].

Исследователи так трактуют данный термин: «Духовная сфера – область социальной жизни, содержание которой составляет объективная идеальная реальность как совокупность смыслов, знаний, ценностей, обнаруживающихся в деятельности общества и людей и детерминирующих сущность, качество и направленность социального и индивидуального бытия»[75]. В целом, с подобным определением можно согласиться, однако следует сделать некоторые уточнения: ценности обнаруживаются в деятельности общества и отдельного человека (личности), что в свою очередь способствует прогрессу или регрессу в духовной жизни, оказывающей влияние на все сферы социальных отношений. В связи с этим, следует отметить, что Г.В.Ф. Гегель понимал философию, религию, искусство,- как проявление объективного духа; а мораль, нравственность, право,- как проявлениепрактического духа[76].

Великий немецкий философ справедливо отмечал, что: «Духовная сфера включает в себя все формы общественного сознания – философию, религию, мораль, право, искусство, а также науку, идеологию, образование, воспитание во всех их многообразных проявлениях»[77]. При этом, представляется возможным использовать следующую терминологию применительно к формам общественного сознания, определив философию как философское сознание, мораль как этическое сознание, искусство как эстетическое сознание (когда мы говорим об искусстве, то речь идёт о миросозерцательном – эстетическом восприятии бытия на индивидуальном и общественном уровне). Основа духовной сферы, как и духовной жизни в целом,– сознание, поэтому духовная сфера формируется как единое целое из таких её составляющих, как: наука, религия, мораль, искусство, право, политика, философия. Необходимо помнить, что светская составляющая духовной сферы – это не только наука, искусство, но и, в значительной степени, нормотворческая деятельность, основанная на высоких моральных принципах, ибо: «В государстве дух народа – нравы, законы – являются господствующим началом»[78]. Мораль должна быть поддержана правом и иметь не только статус традиции, обычая, неписанных общепринятых (точнее, принятых большинством) правил поведения, но и закреплена в конкретных законах, за неисполнение которых предусматривается вполне конкретное наказание. В то же время тотальная правовая регламентация всего и вся требуется там, где не хватает морали.

В сущности, духовная сфера – это особая область социальных отношений, в которой регулируется деятельность людей в процессе создания духовных благ, повышения личного и общественного творческого потенциала, сохранения и создания общенациональных культурных ценностей.

Духовная сфера современного общества является воплощением духовной деятельности отдельной личности и всего общества, их духовной жизни (производство духовных ценностей, обусловленных духовными потребностями), в основе которой развитие общественного (индивидуального, группового, массового) сознания в различных его формах: религии, науке, философии, политике, этике, эстетике, праве.

Духовная сфера, оказывая влияние на все сферы социальной жизни, видимо, имеет определяющее значение для существования любой нации и любого государства. Основным компонентом духовной сферы являются национальные и общечеловеческие духовные ценности. Сохранение своей культурной и религиозной идентичности и самостоятельности, то есть духовной свободы – главное условие сохранения нации. Автор полностью согласен с Ш. Монтескьё, который полагал, что: «обычаи рабского народа составляют часть его рабства; обычаи свободного народа составляют часть его свободы»[79]. Россия, к сожалению, может так и остаться в начале пути построения правового государства и гражданского общества, если не будет создана новая система национальных духовных ценностей.

В современном мировом социуме (и российское общество не является в данном случае исключением) светское превалирует в духовной сфере. Даже те, кто пытается исполнять религиозные обряды и придерживаться установленных догматов, вынуждены исполнять светские законы. Это противоречие всё чаще становится в мире причиной разного рода конфликтов. Ещё большая опасность заключена во влиянии на общество деструктивных (имеющих разрушающую антисоциальную направленность) субкультур, в том числе криминальной субкультуры. В условиях секуляризованного мирового сообщества светская массовая культура и светские идеологемыявляются одним из самых важных элементов формирования духовной сферы. Вместе с тем, можно согласиться с исследователями, утверждающими, что в России: «Не преувеличивая значения религиозного фактора … его социально-демографическая роль не уменьшается, а возрастает»[80]. Однако, в целом духовное состояние нашего общества характеризуется тем, что для значительной его части, в том числе, к сожалению, для большинства молодёжи, так называемые «западные ценности» потребления и наращивания материальных благ, циничный подход к жизни, являются лучшим образцом для подражания, и подобные тенденции всё нарастают. В этой связи в социуме усиливаются космополитические настроения, истощается дух народа, исчезает его ментальная своеобразность. Это происходит, несмотря на то, что Россия и её народ имеют свою Великую Историю, и, как справедливо констатируют отечественные учёные, «духовные, интеллектуальные, физические способности русской этнонации позволили ей создать самое большое в мире государство»[81]. Главная задача современного российского общества – сохранить свой богатейший интеллектуально-нравственный, эстетический потенциал, помочь отдельной личности и социальным группам творчески самореализоваться на благо всего социума и государства. Представляется возможным сделать следующее заключение: духовная сфера современного российского общества является особым объектом обеспечения национальной безопасности России.

Ситуация, сложившаяся в духовной сфере современной России, характеризуется ярко выраженной политической и культурной дезориентацией общества, затянувшимся процессом формирования системы новых духовных ценностей при отсутствии отвергнутых «социалистических». Современные российские исследователи оправданно указывают на то, что в современной России происходит лихорадочное построение новой системы ценностей: «формирование отвечающих вызовам времени ценностных и нравственных ориентиров для общества … (с начала 90-х г.г.) государство уделяло недостаточное внимание вопросам нравственности, духовной жизни и общегосударственной, общенациональной идейности, и в результате получило глубочайший системный кризис»[82]. Приходится констатировать, что во многих случаях обществу предлагается чуждая ментальности народов России система нравственных ценностей. Такая же проблема была в центре внимания исследователей ещё в предреволюционный период и, конечно, после него[83].

Процесс грубого внедрения в общественное сознание космополитичных, эгоистичных, потребительских стереотипов мышления и, как следствие, поведения, продолжается с применением средств и методов ведения информационно-психологической войны посредством деструктивного воздействия на индивидуальное, групповое, массовое сознание (в основном, в целях манипулирования общественным мнением россиян) через средства массовой информации и продукты массовой культуры, создаваемые под контролем иностранных производителей или по иностранным образцам. В этой связи многие авторы справедливо отмечают, что: «Эпоха конкуренции слов сменяется эпохой конкурирующих смыслов этих слов»[84]. Оценить смысл предлагаемых идеологем многие отдельные граждане и целые социальные слои в современной России попросту не в состоянии. Они уже ориентированы исключительно на удовлетворение своих насущных физиологических потребностей, они уже во многом утеряли связь со своими духовными корнями.

Социологи США, с которыми автор согласен, считают, что качество жизни определяется качеством удовлетворения потребностей как на материальном, так и духовном уровнях: «Духовные потребности или потребности данной личности в саморазвитии предусматривают … создание для неё условий наиболее полного раскрытия возможностей и способностей»[85]. Однако, при этом необходимо учитывать, какие именно потребности превалируют у личности, социальной группы и в обществе в целом: духовные или материальные. Каковы духовные потребности людей: способны ли они, хотят ли саморазвиваться, творчески мыслить, приносить пользу своей стране? Во многих случаях (считаю возможным это утверждать) ответы на эти вопросы в новой России отрицательны.

Когда мы говорим о духовной сфере как об объекте обеспечения национальной безопасности, её следует рассматривать, прежде всего, как совокупность духовных отношений, основанных на сохранении, осмыслении и выборе соответствующей системы ценностей, идеалов, идей, целей, лежащих в основе взаимосвязи людей, реализации их чувств, восприятия личного и общественного бытия.

Русские учёные уже в XIX веке справедливо указывали на важность обеспечения безопасности личности, так как она «является залогом человеческого развития»[86]. Поэтому предметом обеспечения безопасности духовной сферы является духовная жизнь личности и общества в рамках существующего государства, которая представляет собой деятельность по производству, распространению и потреблению интеллектуально-нравственных, эстетических ценностей. Обеспечение безопасности духовной сферы осуществляется, по мнению В.Н. Кузнецова, не вызывающему у автора сомнений, в целях: «защиты ценностей своего образа жизни … сферы интеллектуального общения, внутреннего мира человека»[87]. При этом основной проблемой становится конфликт ценностей – ценностей духовных (идеальных) и вещных (материальных). Особенность ситуации, сложившейся в духовной сфере современного российского общества, заключается ещё и в том, что существует конфликт поколений: то есть тех, кто не принял новые ценности и живёт идеалами, пропагандируемыми скомпрометировавшими себя политическими силами, и тех, кто безоговорочно поверил в «новую Россию». Одновременно с этим в каждом поколении существуют целые социальные группы, находящиеся в состоянии социальной апатии. Одновременно с этим люди всё меньше ощущают на себе влияние морали.

Рассматривая духовную сферу современного российского общества как объект обеспечения национальной безопасности, необходимо выделить его составляющие. К ним, по-видимому, следует относить национальную культуру, в том числе правовую, язык как средство межнационального общения и объединения, а также науку, образование, искусство и, конечно же, средства массовой информации, предоставляющие обществу (в том или ином виде) продукты духовного производства. Данное заключение автора подтверждают выводы отечественных исследователей: «Обеспечение духовной безопасности означает создание в стране обстановки, при которой обеспечиваются условия сохранения обычаев и традиций народов, их истории и языка, культуры, составляющих основу существования и развития россиян и их государственности»[88]. Основным составляющим объекта обеспечения безопасности духовной сферы современного российского является общественное (индивидуальное, групповое и массовое) сознание. Деструктивное воздействие на него оказывается, прежде всего, через элементы массовой культуры и разного рода субкультур посредством информационно-психологических технологий, применяемых потенциальными противниками России при осуществлении стратегии информационных войн.

Автор полагает необходимым определить основные цели обеспечения национальной безопасности духовной сферы (духовной безопасности) современного российского общества:

1. Сохранение единого духовного пространства российской нации, под которым следует понимать территории исторического проживания народов России, в том числе вне её границ.

2. Защита от деструктивного влияния[89] русского языка как эффективного средства духовного объединения российской нации и его самостоятельного развития в современных геополитических условиях.

3. Поддержка и развитие национальных культур народов России, их традиционной ментальности, основанной на уникальности языка, литературы, живописи, традиционных ремёсел и таких элементов культуры, как: танец, национальный костюм и т.д.

4. Защита от деструктивного информационно-психологического влияния общественного сознания, формирование патриотического самосознания российской нации посредством использования потенциала традиционных для России национально-культурных и религиозных официальных и неофициальных объединений, средств массовой информации.

Достижение поставленных целей в сфере обеспечения национальной безопасности духовной сферы (духовной безопасности) современного российского общества предполагает решение следующих задач:

1. Организовать научные исследования проблем обеспечения национальной безопасности духовной сферы современного российского общества.

2. Создать на федеральном и региональном уровне систему обеспечения духовной безопасности, позволяющую эффективно взаимодействовать в данной области государственным и общественным институтам современной России.

3. Определить и реализовать меры государственного характера по профилактике, выявлению и пресечению деструктивного воздействия на общественное сознание с применением методов агрессивного манипулирования посредством использования нематериальных видов оружия.

4. Активизировать законотворческую деятельность в сфере обеспечения духовной безопасности современного российского общества.

5. Разработать и применить на практике комплексную программу духовного развития российской нации, включающую в себя программу культурного развития, формирования патриотического самосознания, а также профилактики деятельности террористических, экстремистских организаций, различного рода сект и «миссионеров».

Геополитическое положение России в современном мире, обладание огромными природными ресурсами обуславливает наше латентное противостояние с Соединёнными Штатами Америки, их союзниками и активно развивающимися странами Азии. В этой ситуации необходимо особо отметить, что духовный (интеллектуальный, нравственный, эстетический) потенциал нашего народа – это один из главных объектов и факторов обеспечения национальной безопасности, в том числе безопасности военной. Военная же безопасность является основой обеспечения безопасности любого государства. Автор разделяет точку зрения П.И. Чижика, который полагает, что только при условии сохранения своего мощного военного потенциала, Россия сможет остаться независимым государством, и основа её военной мощи – духовная сила воинов[90].

Необходимо также отметить, что именно деструктивные тенденции в духовной сфере приводят к таким социально опасным явлениям, как: терроризм, экстремизм, криминал во всех его проявлениях и сектантство. Деструктивные стереотипы, внедряемые извне в общественное сознание, являются одной из основных угроз национальной безопасности России. Как справедливо отмечал К. Манхейм: «Люди автоматически пользуются уже имеющимися образцами не только во внешнем поведении, но и в мышлении»[91].

Следовательно, основным направлением обеспечения безопасности духовной сферы современного российского общества является формирование системы защиты общественного сознания граждан России как объекта деструктивного воздействия с применением средств и методов информационно-психологической войны со стороны геополитических противников России. В этой связи, многие исследователи считают, что в целях сохранения духовной целостности нашей страны следует генерировать новую элиту общества – «смыслократию», которая должна «сшить разорванные куски русского духовного и смыслового пространства»[92], а также сформировать идеологию «духовной суверенности»[93]. Автор достаточно скептически относится к возможности в какие-либо административно установленные сроки генерировать «смыслократию». Вместе с тем, этот процесс должен быть начат так же, как и формирование идеологии духовной суверенности.

Таким образом, можно сделать следующие выводы. Современное российское общество всё ещё обладает достаточным духовным потенциалом. Однако, ему необходима новая система духовных ценностей (система духовных ценностей российской нации), в основе которой останутся традиционные: национальные, религиозные и культурные ценности русского народа и объединённых им народов России. Восстановление стабильной духовной жизни – одно из основных условий выживания российского социума и существования Российской Федерации в статусе мировой державы.

Духовная сферасовременного российского общества является одним изосновных объектовобеспечения национальной безопасности. В связи с этим, в России должна быть сформирована система обеспечения духовной безопасности, эффективно действующая в современных условиях глобализации, проникающей во все сферы общественных отношений. Система духовной безопасности должна своевременно выявлять и отражать угрозы духовности современной России, исходя из национальных интересов в условиях геополитического соперничества в духовном пространстве глобализирующегося мирового социума.