Национальной безопасности современной России

Духовность в современной человеческой цивилизации, обладающей военным потенциалом, угрожающим существованию всему живому на Земле, становится одним из основных факторов геополитики. Поэтому обеспечение национальной безопасности духовной сферы (духовной безопасности) общества приобрело в условиях глобализации геополитический характер. Данное обстоятельство во многом обусловлено тем, что человечество всё стремительней приближается к осознанию необходимости приоритетности духовных потребностей над материальными. В современных геополитических условиях всё большее значение приобретает возможность того или иного государства не столько оказывать открытое, в том числе посредством политического, а также военного давления, влияние на конкурентов, сколько осуществлять манипулирование на уровне общественного сознания армии и социума противника. XXI век, по мнению автора, будет характеризоваться не ведением открытых вооружённых конфликтов при разрешении геополитических противоречий, а противостоянием национальных ментальностей и идей. В связи с этим возникает необходимость скорейшего устранения проблем, существующих в сфере обеспечения духовной безопасности современного российского общества. В противном случае с каждым годом будет увеличиваться опасность утраты народами России своей ментальной идентичности, национальных духовных основ жизнедеятельности, что в свою очередь станет непреодолимым препятствием на пути прогрессивной эволюции нашего социума во всех сферах общественных отношений, и, как следствие, полноценного участия в современных геополитических процессах.

В целях разрешения вопросов, касающихся обеспечения духовной безопасности, проанализировав уже имеющиеся научные данные по этой проблематике, следует создать и реализовать на практике соответствующую теоретическую концепцию, выявить роль и место духовной безопасности в системе национальной безопасности, интересы России в духовной сфере и угрозы её духовности, определить категориальный аппарат, используемый при решении задач по обеспечению духовной безопасности российского общества в условиях современного геополитического соперничества.

Духовность является неотъемлемой, если не определяющей составляющей человеческого бытия, а также той частью человеческой личности, которая выделяет её из мира живых существ в особую высшую категорию. Некая разумность, инстинкты самосохранения и самовоспроизводства присущи и животным, однако сфера идеального, к коему относится дух, в его великом интеллектуально-нравственном, эстетическом смысле, воплощается в человеческих существах.

В основе человеческой духовности – великий дар, которым владеет от рождения каждый Человек,– это свобода (свобода выбора поступков, мыслей, желаний, несмотря на то, что, вероятнее всего, этот выбор кем-то или чем-то в значительной степени предопределён и ограничен). Именно борьба со злом в себе и окружающем мире, противостояние искушениям в виде плотских удовольствий и низменных помыслов делают человека – Человеком. Вне этой нравственной борьбы люди, по сути, не могут сколько-нибудь достоверно что-либо узнать про себя, понять и раскрыть своё духовное величие или свою гибельную ничтожность. И. Кант справедливо утверждал, что «для людей не существует другого спасения, кроме самого глубокого восприятия твёрдых нравственных начал в свой образ жизни»[2].

Одна из составляющих духовности – нравственность (иррациональное), другая – смысл (рациональное), и третья – эстетика (рационально-иррациональное). Знание без нравственности – губительная сила для человеческой души и тела. Именно поэтому, определяющим критерием идентичности в обществе людей является то, что Человек – существо нравственное.

Нравственность же, по справедливому мнению Л.П. Буевой, является критерием духовной культуры личности, определяющим границы свободы самореализации человека, и по сути, сам образ человеческий в каждом человекообразном существе[3]. Нравственность неотделима от таких понятий, как: любовь, долг, честь, совесть (они являются её постоянными неотделимыми составляющими). Чувство ненависти и любви – это выражение понимания добра и зла конкретной личностью и обществом в целом, проявление духовной работы, позволяющей определять достойные духовного существа цели и способы их достижения.

Нравственное, интеллектуальное и эстетическое не является составляющей только религиозной (иррационально-идеальной) сферы общества, в равной мере она относится и ко всему светскому (в основном рационально-прагматичному). При этом автор соглашается с исследователями, полагающими, что религиозность должна рассматриваться как «одна из основных форм проявления духовности»[4]. Но одновременно с этим следует особо подчеркнуть, что понятия «духовность» и «религиозность» не тождественны. Духовность не ограничивается религиозной сферой и не является исключительно её составляющей.

Понимание духовности как феномена, присущего только лишь религиозной сфере, представляется абсолютно неверным. Духовное есть соединение религиозного и светского, догматического конфессионального и неортодоксального научного. Духовность – категория универсальная, относящаяся в полной мере как к религиозной (иррационально-идеальной) составляющей жизни отдельной личности и общества в целом, так и ко всему светскому (прагматично-материальному).

Современный человек, характеризующийся наличием у него различных форм сознания, не может восприниматься именно как Человек без его духовной сущности. В этом многие светские учёные, в том числе и автор, согласны с теологами: «Духовность есть основа практически всего, что имеет отношение к самореализации личности»[5]. Без самореализации же нет самого человека. Академик И.П. Павлов справедливо утверждал: люди отличаются от животных, повинующихся исключительно рефлексам (инстинктам) самосохранения и продолжения рода (размножения), рефлексом (инстинктом) цели[6], который, по мнению автора, более верно называть инстинктом духовной самореализации и духовного самоутверждения. Самоутверждаться и реализовываться же человек может, достигая как цели прагматичные, так и идеальные. Человеку, вообще, в отличие от животного, свойственна иррациональность поведения. В нашей жизни идеальное не менее важно, чем материальное. При этом следует отметить: понятие идеального на протяжении веков рассматривалось, главным образом, в идеалистической философии. Однако в советский период в СССР появились работы, в которых рассматривалась проблема идеального с позиций материалистической диалектики. В частности, Э.В. Ильенков утверждал, что идеальное следует рассматривать как характеристику вещественно зафиксированных образов общественно-человеческой культуры, противостоящих индивиду с его сознанием и волей как особой объективной действительности[7].

В целом феномену духовности в различных его проявлениях посвящены труды многих современных отечественных исследователей[8], которые выделяют два уровня духовности – субъективный (личностный) и объективный (общественный), что представляется вполне логичным. Однако, при этом необходимо обратить внимание на тот факт, что без духовности конкретного человека не может быть духовности социума, а духовность человека развивается только в социуме, ибо человек – существо социальное. Религиозный и светский смысл духовного, по сути, подчёркивает его надындивидуальную сущность, принадлежность к высшим ценностям, воплощением которых духовное во многом и является. Вместе с тем, духовное проявляется исключительно через деятельность конкретного человека, реализующего свои творческие потенциалы.

В человеческой личности удивительным образом соединены и постоянно взаимодействуют разум и дух, душа и тело, образуя особую субстанцию – Человека духовного. Представляется возможным предположить, что до определённого периода своего развития сущность человека характеризовалась гетерогенностью сознания (его расчленённостью): разум действовал отвлечённо от духа, душа не образовывала с телом уникальное гармоничное целое. Таким образом, духовность в человеке как особая субстанция отсутствовала, что и не позволяло человечеству создать своё высокоорганизованное общество и прогрессивно развиваться во всех сферах социальной жизни. Этот процесс начался с момента появления не просто человека, наделённого разумом, но также наделённого ещё и сознанием. Вопрос о сущности сознания, в том числе общественного сознания, будет подробно рассмотрен во второй главе диссертационного исследования.

Несмотря на существующее дискуссионное положение в сфере определения сущности человеческого сознания, как некоей идеальной или материальной субстанции, можно сделать один важный вывод. Феномен человеческого сознания явственно проявляется в духовной деятельности, производстве духовных ценностей, что выражается в создании предметов искусства, научных разработок и т.д., то есть в реализации людьми своего творческого потенциала.

Духовное развитие человека – это длительный процесс, сущность которого в совершенствовании сознания. Развивая умственные способности, нравственные начала, эстетические чувства человека, осуществляется влияние на его духовное состояние. От рождения каждый человек обладает телом и душой, мозгом, который (в случае его здоровья) позволяет развиваться умственным способностям, разум эволюционирует под воздействием социума, дух, возможно, также приобретает разные качества на протяжении всей человеческой жизни на Земле. Таким образом, духовность не является субстанцией, пребывающей в состоянии стагнации. Духовность эволюционирует вместе с эволюцией сознания человека, его психики, как прогрессивно, так и регрессивно.

Компонентами духовности являются нравственные, интеллектуальные и эстетические начала, проявляющиеся через человеческое сознание, благодаря которому человек может воплотить в реальных материальных образах свои творческие замыслы. Духовность не является субстанцией, абстрагированной от конкретных людей и социумов, то есть духовность, по убеждению автора, не надментальна, а, значит, и не наднациональна. У каждого этноса, несомненно, существуют свои духовные особенности. В социальной жизни духовность раскрывает как глубинные интеллектуально-нравственные черты человеческой личности, её внутренней жизни, которые выделяют человека из мира других живых существ, так и черты целых народов, этноконфессиональных и конфессиональных социальных образований.

Духовность в современном понимании этого феномена, как полагает автор, следует рассматривать применительно не просто к человеку разумному, но человеку духовному, гармонично соединившему в себе душу и тело, дух и разум, стремящемуся реализовать посредством своей творческой деятельности все свои потенциалы, предоставленные сознанием. Человек духовный в своих высших устремлениях уже вышел за рамки материального, и нельзя исключить того, что в будущем мы откроем в себе новые сущности, которые позволят характеризовать нас как идеальныхсубъектов. И. Кант, рассуждая о душе, как субстанции, которая даёт понятие нематериальности, понятие неразрушимости, понятие личности, оправданно подчёркивал, что все они вместе дают понятие духовности[9]. Духовность, по мнению автора, не может быть неосмысленной, она есть воплощение осознанной деятельности. Сознание же, воплощая в себе гармонию духа и разума, изначально пребывающих в душе и мозге человека, вероятно, выполняет в целостной человеческой сущности интегрирующую функцию.

Человек, обладающий творческим духом, реализуя свои духовные устремления, способен развивать умственные способности, расширять возможности своего разума. При этом в том случае, если разум остаётся без контроля духа, то есть, по мнению автора, без нравственного контроля, то человек стремится любой ценой, часто в ущерб окружающему миру, удовлетворить исключительно свои рациональные, в основном физиологические, потребности, направленные на сохранение жизни физического тела. Подобное отношение к жизни может привести к необратимому духовному регрессу человечества, его моральной деградации. В этой связи автор полностью разделяет мнение И. Канта: «Единственное, что может сделать мир предметом божественного воления и целью творения – это человечество... в его полном моральном совершенстве»[10]. Поэтому логично сделать вывод об основополагающей роли духовного (нравственного) фактора в развитии окружающего человека мира.

Духовность определяет сущность индивидуального и общественного бытия, а также реального и воображаемого мира, который в свою очередь может быть воплощен в реальных образах. Духовность как феномен, относящийся, главным образом, к индивидуальному (но не в антагонизме и отрыве от общества), близок и практически тождественен духовному, которое имеет более надличностный смысл, отражающий бытие в его особом идеальном проявлении. Духовность является одним из воплощений всего многообразия и многогранности человеческого бытия.

Духовное есть высшее проявление социального, соединение реализуемых человеком интеллектуальных, моральных и творческих потенциалов, воплощённых в идеальных и материальных элементах духовного производства. Духовность всегда предполагает выход за рамки эгоистичного «Я», обретение высших ценностных внеличностных приоритетов и установок, способствует самосовершенствованию человека, ищущего «смысл жизни» посредством удовлетворения не только своих материальных потребностей, но и участия в существующей гармонично организованной общественной жизни. Автор также согласен с тем, что: «Духовность – это одна из форм общественного сознания, социальный институт, выполняющий функцию регулирования поведения людей во всех областях общественной жизни»[11].

Духовность является основой человеческой деятельности во всех сферах общественного бытия, высшим проявлением творческого отражения действительности, воплощением сформированных в обществе базовых идеалов и ценностей. В России, как справедливо отмечают исследователи: «духовность, рассматриваемая в единстве с познанием, выдвигается в качестве приоритетной ценности по сравнению с … (потребительскими) ценностями»[12].

Всё вышеизложенное позволяет сделать следующий вывод: духовность – это особая субстанция человеческого бытия, которая представляет собой естественное соединение посредством сознания интеллектуального – смыслополагающего (того, что пытается проникнуть в суть всех вещей и в существующей познавательной системе определить, что можно считать истиной, а что ложью), этического – нравственного (стоящего выше телесного и прагматичного, определяющего в существующей системе идеалов и ценностей, что можно считать добром и что злом), а также эстетического – миросозерцательного (определяющего, что есть красота и что безобразно в идеальном и материальном аспектах, как по отношению человека к самому себе, так и к окружающему его миру).

Духовность, по мнению автора, никогда не была абсолютно положительным явлением. Ей всегда были присущи как позитивные, так и негативные формы, и их проявления. В основе деструктивной эволюции любого общества, проявляющейся во всех сферах социальной жизни, всегда была и остаётся деструктивная духовность. Проявление же деструктивной духовности, видимо, только лишь сглаживалось в социальных условиях той или иной эпохи, но коренным образом от внешних факторов никогда не зависело. Подобные выводы делают и ряд исследователей, занимающихся данной проблематикой. В частности, они полагают, что: «Духовность, как и психика, бывает … созидательной и деструктивной»[13], а деструктивная духовность как особый социальный (правильнее сказать, антисоциальный) феномен, представляет собой «выбор деструктивного идеала для уподобления ему»[14].

При этом необходимо отметить, что использование термина «бездуховность»,по мнению автора, не является точным определением интеллектуально-нравственного, эстетического состояния отдельного индивидуума и общества в целом, находящихся в негативном нравственном, интеллектуальном, эстетическом состоянии. Человек современный, по определению, не может быть абсолютно бездуховным, ибо он – человек разумный, то есть субъект, обладающий каким-то (возможно, и незначительным) интеллектом (одной из составляющих духовности). Другие компоненты духовности: этика, эстетика могут быть неразвиты так же, как и интеллект, но отсутствовать полностью у человека современного они всё-таки не могут. Человек не способен жить без каких-то нравственных (пусть даже негативных), но принимаемых им ориентаций, определённых норм, ценностей, эстетических представлений. Отрицая общепринятую мораль, человек, по сути, создаёт (иногда и не осознавая этого) свою самостоятельную (универсальную с его точки зрения) духовную систему. Она в его понимании будет эталоном социального поведения и качественным измерением всего происходящего, он будет отстаивать своё мнение об этике и эстетике и даже интеллекте, считая мнения остальных деструктивными. В этом случае ярким примером может служить – духовность протестантского типа, провозглашающая, что материальный достаток является основным показателем благочестия и богоугодности жизни настоящего христианина. Такая позиция для большинства людей, воспитывавшихся в православных традициях (даже не верующих), конечно же, не приемлема. Однако столкновение сознаний разных обществ и их не аналогичность не говорит о том, что кого-то можно назвать бездуховным.

По мнению некоторых исследователей, определённое качество сознания «в словах о бездуховном отвергается», но, вместе с тем, «бездуховное остаётся сознательным»[15]. Представляется в данном случае более правильным говорить просто о разумности бездуховного (если уж употреблять данный термин) индивидуума, изменении его сущности, так как сознание не является полноценной субстанцией в отсутствие ментальной (подсознательной) составляющей (о чём будет ещё сказано подробнее).

По отношению к человеку современному, подвергнувшемуся негативному влиянию на сознание, следует применять такую дефиницию, как «деструктивно-духовный». В связи с тем, что духовная составляющая в нём остаётся, так же как и разум, но духовность представляет собой деформированную деструктивную субстанцию. При этом также необходимо подчеркнуть, что духовность не просто является негативной, но деструктивной. Негативность – понятие во многом субъективное. Деструктивизм же более ярко выражен, так как проявляется в виде разрушения чего-либо. Относительно духовности – психики, направленной на созидание по отношению к окружающему миру, автор считает необходимым использовать в данном контексте социально-философскую категорию «деструктивная духовность».

Деструктивная духовность – это особая субстанция человеческого бытия, относящаяся к сфере нравственно-интеллектуальной, эстетической деятельности, характеризующейся формированием отдельной личностью и обществом в целом деструктивной системы антиценностей, основанной на культе насилия, сопровождающегося причинением вреда окружающему миру и применяемого в целях извлечения материальной и моральной выгоды асоциальными способами.

Духовность в современном мире в ситуации противоборства конструктивной и деструктивной духовности, а также виртуальной духовности (данный аспект будет рассмотрен в дальнейшем), является одним из основных факторов и условием выживания человечества. В этой связи российское общество и Россия, как государство, в лице своих институтов должны принимать все меры по обеспечению своей духовной безопасности.

Феномен духовности неразрывно связан с феноменом ментальности. Под ментальностью исследователями справедливо «понимается комплекс (система) устойчивых матриц, стереотипов, ценностных ориентаций, автоматизмов, архетипов, лежащих в основе коллективных представлений о мире, о месте человека в этом мире, и проявляющихся в неосознанных (или полуосознанных) культурных образцах и картинах мира, в поведенческих реакциях»[16].Ментальность – это генетическая духовность, социальное подсознательное наследование, то есть то, что передаётся неосознанно от поколения к поколению на уровне психофизиологии и определяется такими понятиями, как «родная земля», «кровь рода», «дух нации» и т.д. Ментальность является отражением национально-культурных особенностей отдельной личности, социальных групп и народов. Особенностей, которые не приобретаются вследствие совместной продуманной системной общественной деятельности, определённой регламентированной духовной практики, но незримо наследуются от поколения к поколению, так как люди живут в объективной реальности, уже преобразованной человечеством. В этой связи исследователи обоснованно отмечают важную роль в жизни каждого человека исторического опыта человечества в мире, наполненном «общественным сознанием, очеловеченными явлениями и предметами»[17]. Этот процесс проявления ментальности был справедливо назван Н.П. Дубининым «социальным наследованием»[18].

Таким образом, ментальность – это субстанция, присущая человеческой личности, характеризующаяся неосознанными (или полуосознанными), определяемыми историческим базисом действиями человека, отдельных социальных групп и общества в целом, имеющих свои естественные социокультурные, духовные особенности. Ментальность может быть сохранена на протяжении длительного исторического периода и утеряна в кратчайшие сроки в результате духовного вырождения двух, трёх поколений.

Духовное развитие конкретной личности и всего общества не может не зависеть от тех этических, эстетических, интеллектуальных основ, которые были сформированы ранее, в иные исторические периоды, и генетически стали частью национальных характеров, этнических архетипов, социокультурных черт народов. Составляющие духовной жизни социума могут видоизменяться (в частности, система национальных духовных ценностей), но их проекции неизбежно воспримут будущие поколения, часто предопределяя решения и поступки, ими принимаемые и совершаемые. Поэтому сохранение национальной ментальности и конструктивной духовности – одна из основных задач, решение которой должно быть возложено на субъекты обеспечения национальной безопасности, так как этот фактор является непременным условием существования России как суверенного государства, активно влияющего на геополитические процессы, происходящие в современном глобализирующемся мире.

Кроме того, по мнению автора, в будущем человечество столкнётся с проблемой противостояния с искусственным интеллектом. Нельзя исключить ситуации, когда у машин, обладающих интеллектом, помимо своей интеллектуальной ценностной системы, определяющей, что истинно, а что ложно (это свойство присуще собственно искусственному интеллекту), одновременно появится и нравственная ценностная система. Машины по заданной или саморазвивающейся автономно программе, возможно, смогут определять или, по крайней мере, будут стремиться определять, что – есть добро, что – зло, а это уже категория нравственная! Конечно, у машин не будет основной сущностной субстанции человека – души. Однако представляется возможным предположить, что с появлением и развитием искусственного интеллекта мы будем свидетелями рождения такого феномена, как виртуальная духовность, которая будет выступать как альтернатива и в противовес духовности человеческой. Впрочем, в современном человеческом обществе уже есть те, кто живёт в своём иллюзорном деструктивном мире, создав свою духовность, основанную на идеалах и ценностях, чуждых народу, к которому они принадлежат по рождению и которому обязаны своим существованием. Вместе с тем, люди, формирующие свою виртуальную духовность, так или иначе, взаимодействуя с социумом, неизбежно влияют на его духовную жизнь, так как духовная жизнь общества является воплощением совместной интеллектуально-нравственной, эстетической деятельности людей с преобладанием у отдельных личностей и социальных групп разных форм сознания. При этом, как оправданно отмечают исследователи: «Духовность … может рассматриваться в качестве системообразующего принципа бытия человека и общества»[19].

Сущность духовной жизни проявляется через определение и выбор ценностей: идеальных и материальных. Они находятся в постоянной конкуренции. Человек находится в состоянии непрерывного поиска. По мнению автора, опасной деструкцией является такое состояние социума, при котором происходит ценностное превалирование материального над духовным (или, иначе, материальных ценностей над идеальными ценностями). В этом случае основные усилия отдельной личности и всего общества направлены, главным образом, исключительно на повышение эффективности материального производства и выстраивания высокотехнологичной экономики, без учёта или обращения внимания в меньшей степени на нравственную сторону человеческого развития. Вне всякого сомнения, экономическая (и, в том числе, продовольственная) безопасность – одна из важнейших стратегических сфер обеспечения национальной безопасности. Однако, удовлетворение духовных потребностей не менее важно для Человека современного (духовного). Если в обществе образуется существенный дисбаланс между духовным и материальным,- катаклизм неизбежен. Научно-технический прогресс, не имеющий под собой нравственной основы,– это прямой путь к гибели человечества. Поэтому автор подчёркивает важность духовности как фактора обеспечения национальной безопасности и духовной безопасности как одной из основных составляющих национальной безопасности современной России.

Национальная безопасность России в значительной степени зависит от обеспечения духовной безопасности, определения национальных интересов и выявления угроз национальной безопасности в данной области. По расширенной трактовке В.Л. Манилова[20], национальная безопасность – это многоуровневая система, элементами которой являются ценности, опасности, угрозы и собственно система обеспечения национальной безопасности. Другие исследователи справедливо отмечают, что: «система обеспечения национальной безопасности – это специально созданная в стране … совокупность установлений, институтов и учреждений, а также средств, методов, основных направлений деятельности по обеспечению надёжной защиты национальных интересов, исходящих изнутри страны и извне»[21].

Обеспечение национальной безопасности во всех сферах человеческой жизнедеятельности, сохранение территориальной и духовной целостности страны является одной из основных задач, которые стоят перед государством. Учёные пока не пришли к единому мнению по вопросам трактовки дефиниций: «безопасность», «национальная безопасность», «обеспечение безопасности», однако, в целом их мнения достаточно близки[22].

Результатом научного дискурса можно считать небесспорное определение «безопасности», как состояние защищённости важных интересов личности, общества и государства от внутренних и внешних угроз[23], которое было дано российскими законодателями в варианте закона «О безопасности», действовавшем до 2010 г.

Под обеспечением безопасности, по мнению автора, следует понимать совокупность субъектов и средств обеспечения, а также деятельность, направленную на достижение состояния защищённости какого-либо объекта (объектов). При этом средствами обеспечения принято считать совокупность материальных, духовных, правовых, организационных и технических средств. Исследователи справедливо отмечают: «всеохватность самого феномена безопасности, взаимосвязь свободы и ответственности в разных сферах общественной жизнедеятельности»[24]. Также важным элементом обеспечения безопасности является «культура безопасности», цивилизационный аспект которой тесно связан: «с формами самосохранения, саморазвития и самозащиты цивилизации, её культурных традиций, ценностей и норм»[25].

«Стратегия национальной безопасности Российской Федерации до 2020 года» устанавливает, что: «Силы и средства обеспечения национальной безопасности сосредотачивают свои усилия и ресурсы на обеспечении национальной безопасности во внутриполитической … духовной, информационной … сферах … общественной безопасности»[26].

Социально-гуманитарное исследование[27], проведённое в 2006 г. кафедрой социологии безопасности Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова, Институтом социально-политических исследований Российской Академии наук, показало, что, во-первых, управление в целом и управление безопасностью осуществляется по целям, а они пока до конца ясно не сформулированы. Во-вторых, оформившееся научное обоснование проб­лем безопасности, действующие на такой основе законы и нормативные акты, по своей сути, закрепляют отсутствие справедливости для каждого человека в современной России в главных вопросах человеческого достоинства, благополу­чия и безопасности, так как их личные цели, идеалы и цен­ности концептуально и практически полностью выведены из реальной сферы ответственности государства и общества. В-третьих, геополитическое, геоэкономическое, геокультурное пространства обладают удивительными свойствами: при полной взаимозависимости они имеют свойства иера­рхии, господства одной разновидности пространства над дру­гими, в разные периоды эта иерархия выстраивается по-разному.

Духовность как фактор обеспечения национальной безопасности присутствует во всех сферах общественной жизнедеятельности и является одним из основных элементов всех видов национальной безопасности: от военной до экологической. Некоторые исследователи, рассматривая духовность, как качественную характеристику сознания, обоснованно подчёркивают, что эта характеристика «отражает господствующий тип ценностей»[28].

Автор разделяет мнение Н.А. Бердяева о том, что человек: «есть существо оценивающее … Определение ценностей … есть трансцендентальная функция сознания»[29]. Особую категорию личных и национальных ценностей представляют собой – вечные духовные ценности. Защита духовных ценностей и их сохранение является одной из основных задач, которые стоят перед субъектами обеспечения духовной безопасности, образующими в совокупности с другими субъектами обеспечения военной, экономической, социально-политической и экологической безопасности, целостную систему обеспечения национальной безопасности. Создание условий для преумножения духовных ценностей посредством творческой самореализации людей – задача политиков и экономистов, осуществляющих государственное управление. Важно при этом отметить: национальные духовные ценности (и автор согласен с данной точкой зрения) «служат средством консолидации интересов различных социальных групп» и представляют собой «совокупность социальных ценностей личности, общества и государства, утрата которых ведёт к исчезновению нации, как самостоятельного субъекта международных отношений»[30].

Проведённые автором экспертные опросы показали, что эксперты понимают под национальной безопасностью, в основном,– безопасность общества (10 из 20 представителей государственных институтов и 8 из 21 представителя институтов гражданского общества) и безопасность государства (соответственно 5 и 5 экспертов). Только 2 представителя государственных институтов и 4 институтов гражданского общества полагают, что национальная безопасность – это состояние защищённости духовных национальных ценностей[31]. В связи с этим вполне понятным является тот факт, что проблеме сохранения духовных ценностей в России не уделяется должного внимания, а в системе обеспечения национальной безопасности отсутствуют субъекты обеспечения безопасности духовной сферы российского общества.

Сторонники аксиологического подхода при определении «безопасности» (в частности, А.И. Поздняков) справедливо концентрируют смысловой акцент на защищённости принадлежащих субъекту материальных и духовных ценностей от нанесения им прямого ущерба. Национальная безопасность определяется как защищённость национальных ценностей, национального достояния от значимого ущерба[32].

Следует согласиться с выводом учёного и о том, что «нанесение непрямого ущерба (в виде упущенной выгоды)» следует учитывать, когда речь идёт о незаконных, нелегитимных препятствиях законной деятельности по получению позитивных ценностей или избавлению от негативных[33]. Честная конкуренция в современном мире (мире «двойных стандартов») становится практически невозможной. Поэтому особенно актуальным в геополитическом соперничестве (геополитической конкуренции) является избавление от негативных (ложных, чуждых национальной ментальности) ценностей, преумножение материальных и духовных ценностей. Решение этих задач во многом зависит от деятельности институтов, которые непосредственно не отвечают за обеспечение национальной безопасности. Вместе с тем их деятельность не менее важна. Например, от того, какие мировоззренческие императивы, какой стереотип мышления внушают воспитатели в дошкольных учреждениях, общеобразовательных и специальных школах и Вузах во многом зависит то обстоятельство,– кто и как эффективно будет осуществлять деятельность по обеспечению национальной безопасности (защите ценностей), кто станет созидать духовный и материальный потенциал российского общества. Данным проблемам обеспечения национальной безопасности посвящены работы ряда отечественных исследователей[34]. Автор во многом соглашается с их выводами и полагает, что следует разграничить компетенцию непосредственно структур, отражающих угрозы национальной безопасности, защищающих от ущерба национальные ценности, и компетенцию органов общегосударственного управления, цель которых – поддерживать достойный уровень экономического развития России, её политической стабильности.

Существенным является и то, что, в случае признания в качестве субъектов обеспечения национальной безопасности значительного количества государственных и социальных институтов, создастся ситуация, при которой ни один из органов государственной власти не будет напрямую решать проблемы обеспечения национальной безопасности и нести ответственность за данную деятельность. При этом вне понимания общих угроз личным и общественным интересам, их взаимозависимости, учёта этого фактора при формировании системы обеспечения национальной безопасности не может быть в полной мере эффективно обеспечена безопасность отдельных граждан, социальных групп во всех сферах общественной жизни, а также государственная безопасность и, следовательно, национальная безопасность в целом.

Логическая последовательность построения системы понятий общей теории безопасности с позиций аксиологического подхода такова: ценности (достояние, ресурсы, богатство и т.п.) – ущерб – опасность – безопасность. В этом контексте можно утверждать, что опасность – это возможная или реальная угроза причинения ущерба национальным духовным и материальным ценностям. Таким образом, безопасность любого субъекта можно определить, как состояние защищённости его целостности, иных существенных качественных характеристик, в частности, способности к развитию от негативного влияния, которое может повлечь причинение ему какого-либо ущерба. В этой связи также необходимо помнить, что моральная составляющая ущерба с трудом поддаётся какому-то измерению, однако, она очень важна. Разные субъекты по-разному могут оценивать причинённый им теоретически равный ущерб. При этом, по справедливому мнению Р.Г. Яновского, под обеспечением безопасности человека также следует понимать состояние, при котором «человеческий дух не подавляют»[35]. Следовательно, безопасность человека – это не только защита его физической целостности и физиологического здоровья, но и, в равной степени, защита духовного здоровья: психики, душевного состояния, разума и сознания. Необходимо отметить, что в процессе формирования системы обеспечения национальной безопасности возникает проблема правильного определения интересов и ценностей, являющихся условием «полноценного существования объекта»[36], который не может и не должен быть лишён своей духовной составляющей.

Интересными, в этой связи, представляются идеи Н.О. Лосского, который говорил о своём понимании бытия, как «духовной субстанции»[37], при этом, считая всё существующее продуктом её деятельности. Данная мысль представляется достаточно справедливой, поэтому логично сделать вывод о том, что вне духовности невозможно прогрессивное развитие человечества. Кроме того, истинные создатели материальных и духовных благ преследуют, главным образом, непрагматичные интересы, связанные с личным обогащением (ими движет творческий интерес, они ищут истину, стремятся достигнуть высших, порою иррациональных, с точки зрения обывателей, целей).

Реализация личностью своих духовных потенциалов в любые исторические периоды являлась и является основой прогресса человечества во всех сферах социальной жизни. В этой связи учёные оправданно подчёркивают, что творчество следует считать: «одним из высших, если не самым высшим, свойств мозга»[38]. Таким образом, защита человеческого разума, души, сознания и творческого потенциала нации от деструктивного (разрушающего[39]) воздействия является одним из основных направлений обеспечения национальной безопасности. Конечно, нарушение нормальной структуры чего-либо не всегда негативно, например, если речь идёт о невозможности прогрессивного развития без разрушения старого. Однако автор рассматривает вопросы, связанные с сохранением целостности человека, его возможностью саморазвиваться. Поэтому термин «деструктивный» употребляется исключительно в отрицательном контексте, так как любое разрушающее (ломающее структуру) воздействие на психику людей, их мозг крайне нежелательно и губительно, даже когда речь идёт о попытках агрессивного реформирования сознания преступников. В этом случае общество, государство ничем не будут отличаться от сектантов, уничтожающих личностную сущность адептов. Реформирование сознания (воздействие на психику) позволительно осуществлять только с согласия самого человека, либо опекунов в случае его недееспособности. Данные вопросы должны в обязательном порядке контролироваться субъектами обеспечения национальной безопасности.

Многие исследователи рассматривают национальную безопасность как систему, включающую в себя, в том числе обеспечение духовной безопасности[40]. В связи с этим возникает вопрос: почему эти же учёные не выделяют духовную безопасность в отдельную самостоятельную составную часть системы национальной безопасности? При этом они классифицируют национальную безопасность «по конкретным сферам жизнедеятельности»[41]: экономическую, социально-политическую, военную, информационную и экологическую. Как представляется, логичнее говорить об особом виде национальной безопасности – духовной безопасности, которая включает в себя, в том числе и информационную (точнее информационно-психологическую) безопасность. Автор полагает, что основным объектом защиты в сфере духовной жизни, обеспечения духовной безопасности общества являетсяиндивидуальное, групповое и массовое сознание.

Экспертный опрос, проведённый автором, показал: у большинства экспертов не вызывает сомнений, что духовная безопасность является одной из составляющих национальной безопасности России (18 из 20 представителей государственных институтов, 13 из 21 представителя институтов гражданского общества). Значительная часть опрошенных понимают под духовной безопасностью, в основном, состояние защищённости нравственных ценностей (более половины – 12 представителей государственных институтов, 8 представителей институтов гражданского общества). При этом 9 экспертов каждой категории считают объектом защиты при обеспечении духовной безопасности – общественное сознание. Совершенно очевидно, что для экспертов обеспечение духовной безопасности, нравственных основ жизни общества является одним из приоритетных направлений обеспечения национальной безопасности[42].

Система обеспечения национальной безопасности,по справедливому мнению учёных,представляет собой совокупность субъектов обеспечения безопасности всех сфер общественной жизни, одной из которых, наряду с экономической, социальной, политической, информационной, экологической, военной и пограничной безопасностью, также является и духовная безопасность[43]. Некоторые исследователи прямо указывают, что: «духовная безопасность» является неотъемлемой частью национальной и конституционной безопасности»[44]. Духовная безопасность, по их оправданному мнению,- это «состояние защищённости жизненно важных духовных интересов … способность личности, общества и государства сохранять и развивать … созидательную духовность», а также «процесс сохранения и позитивного видоизменения идей, идеалов, ценностей, норм и традиций»[45], «система, в рамках которой обеспечивается … устойчивое … функционирование сознания, мировоззрения и духовных качеств его основных субъектов»[46]. Только духовные люди, как отмечал Л.Н. Гумилёв (и автор согласен с его мнением), способны созидать и противостоять внутренним и внешним угрозам, люди, которые ставят «во главу угла не свой личный эгоистический интерес … а свою страну … свой этнос, свою традицию»[47].

Таким образом, справедливым представляется следующий вывод: обеспечение национальной безопасности в целом и духовной безопасности, в частности, возможно исключительно при сохранении и укреплении высокого интеллектуального и нравственного потенциала отдельной личности и всего общества, осознающего себя единой нацией, противостоящей внутренним и внешним угрозам в целях защиты своих жизненно важных интересов и ценностей.

Основными духовными ценностями являются: научные знания, идеология, объединяющая национальная идея; моральные ценности (долг, честь, совесть и т.д.); политическое и правовое сознание населения; религия; эстетические ценности (представления о прекрасном и безобразном); патриотизм, национальная гордость, национальное достоинство, самосознание и т.п.

Духовность является существенным, а, возможно, и основополагающим фактором в сфере обеспечения национальной безопасности. И поскольку: «духовные стремления, нормы нравственности и формируют систему ценностей как внутреннюю основу культуры и всех форм общественного сознания»[48], то в случае, когда мы говорим о духовной безопасности, как составляющей части системы национальной безопасности в целом, мы ведём речь о безопасности общественного сознания.

При этом представляется логичным включить в систему национальной безопасности как отдельный её вид – духовную безопасность, которая будет характеризоваться состоянием защиты от физических, биологических и психологических внешних и внутренних вызовов и угроз в информационной, научной, образовательной, культурной, идеологической и религиозной сферах общественной жизни. Акцентирование внимания к обеспечению безопасности в данных сферах общественной жизни позволит повысить эффективность деятельности субъектов обеспечения национальной безопасности.

Духовная безопасность – это один из видов национальной безопасности, представляющий собой состояние защищённости духовной сферы социума, которая включает в себя обеспечение: культурной, идеологической, информационной, научной, образовательной и религиозной безопасности как её подвидов и характеризуется защитой от внутренних и внешних угроз индивидуального, группового, массового сознания, а также иных национальных духовных ценностей.

Следует отметить, что система национальной безопасности не тождественна системе обеспечения национальной безопасности. Система национальной безопасности представляет собой совокупность социальных сфер, защита ценностей которых необходима в целях эффективного развития отдельной личности, общества и государства.

Система обеспечения национальной безопасности включает в себя субъекты (государственные институты и институты гражданского общества), осуществляющие данную деятельность в соответствующих социальных сферах.

Духовная безопасность обеспечивается на трёх уровнях, образующих духовную сферу: личном (разум, чувства, воля, сознание, подсознание); групповом (социальная психология); общественном (общественное сознание: мораль, правосознание, политика, религия, эстетика, наука).

При обеспечении духовной безопасности современного российского общества необходимо учитывать, что, несмотря на многовековую конфессиональную отечественную историю, в новой России, как и в большинстве государств, при сохранении определённого (а в некоторых случаях значительного) влияния религии на духовную жизнь, в целом социальные отношения характеризуются преобладанием в них элементов светской культуры, ценностей и идеалов.

Всё вышеизложенное позволяет сделать обоснованный вывод о том, что в контексте формирования системы национальной безопасности следует говорить о духовной безопасности, как о состоянии защищённости духовной сферы общества. Духовность является одним из основных факторов обеспечения национальной безопасности современной России.

Духовная безопасность – это безопасность экологии духа, экологии сознания. Обеспечение духовной безопасности (безопасности духовной сферы) и, как следствие, защита интеллектуального и нравственного потенциала российской нации, имеет такое же важное значение при формировании системы обеспечения национальной безопасности России, как и обеспечение военной, экономической, социально-политической и экологической безопасности, и является одной из основных задач государственных институтов и институтов гражданского общества современной России.