Вот последняя правда, открытая мной»

«Книга, в которой заключены все тайны, есть сам человек; он сам есть книга всех сущностей, так как он есть подобие божества, великая тайна заключена в нем» (Яков Бёме, немецкий философ. 1575 – 1624). «Ни один человек при жизни до конца не познаваем. А после смерти – и подавно» (П.С. Таранов, современный российский философ).

Итак, в каждом человеке есть то, что им в себе познано и то, что им в себе не познано, что от него сокрыто и является тайной. Тем самым человек как бы состоит из знания о себе и неведения относительно себя. При этом он может осознавать то, что знает о себе и чего не знает, а может и не осознавать. Способом выявления и знания о себе и незнания являются вопросы человека самому себе. Результатом ответов на эти вопросы являются два вида знания: 1) знания о знании себя и 2) знания о том, что я в себе не знаю, то есть знания о незнании. Знания человека о незнании себя побуждают его продолжать самопознание, быть открытым в отношении себя.

Но как человеку измерить то, в какой мере он знает себя, а в какой не знает? Мы полагаем, что ответом на этот вопрос является следующая притча. Один мудрый старик во время беседы с юношей заметил: «Как я мало знаю». Юноша очень удивился, считая невозможным такое уверение при столь очевидных познаниях. И тогда старик начертил посохом на песке два круга: один маленький – знания юноши, а другой – большой – свои знания. «Периферия каждого круга, пояснил он, принадлежит не только знанию, но и тому, что еще нам не ведомо. Согласись, что больше не постигнутого знает тот, у кого круг побольше». Получается парадокс: чем человек о себе больше знает, тем он о себе одновременно меньше знает. Поэтому процесс самопознания – процесс бесконечный. Границы ему ставит только смерть человека.

В свете сказанного, очевидно, что Я каждого человека представляет собой единство Я-познанного и Я-непознанного, неизвестного. Назовем последнее Я человека Я-энигматическим (в переводе с греческого означает непознанный, загадочный). Если выразиться образно, то Я-познанное человека назвать можно «просветленным», а Я-энигматическое – «темным».

Но почему ни один человек на земле не может достигнуть о себе абсолютного знания, исчерпать себя как объект самопознания? Причин много. Остановимся на некоторых из них. Мы полагаем, что исходным пунктом в ответе на этот вопрос является признание того факта, что каждый человек, будучи уникальным, одновременно есть частица Универсума, продукт космогенеза и социогенеза, а значит, существо универсальное и поэтому представляет собой зеркало и эхо всего мироздания. Но так как полное знание о бесконечном и непрерывно изменяющемся мире недостижимо в принципе, то также невозможно достижение и исчерпывающего знания человека о себе самом. И здесь принципиально важно отметить, что самопознание каждого человека в решающей степени зависит от уровня развития общественного познания, от познания человечеством себя, человека вообще и мира в целом и от степени усвоения этих знаний каждым. Так, например, пока отцом медицины Гиппократом (ок.460 – 370 до н.э.) и И.П. Павловым (1849 – 1936) не было создано учение о типах темперамента, о познании каждым человеком своего темперамента не могло быть и речи.

Но между самопознанием отдельного человека и общественным познанием человека вообще и мира в целом имеет место и обратная связь. В процессе самопознания могут открываться зависимости, которые присущи не только данному человеку, но и другим людям, а также различным явлениям природы. Так, например, в интроспективной психологии многие и многие знания о человеке (о памяти, ассоциативных связях и т.д.) были получены исследователями (Р. Декартом, Дж. Локком и др.) путем наблюдения за содержанием и активностью собственного сознания. Роль самопознания в познании мира впервые осознал один из семи мудрецов Древней Греции Хилон из Эфор (VI в. до н.э.). «Познай самого себя, – утверждал он, – и ты познаешь богов и Вселенную». Идейной платформой суфиев (суфизм – мистическое учение в исламе) был принцип: «Кто познает себя, тот познает бога». Следует отметить и то, что явления окружающего мира мы познаем посредством их отражения в нашем сознании. А чтобы познавать эти явления в виде образов нашего сознания, мы вначале должны осознать, что эти образы есть составляющие нашего Я, то есть совершить в отношении них акт самопознания. Вследствие этого познание внешнего мира всегда предполагает самопознание образов этого мира.

Невозможность полного самопознания человека определяется также постоянным отставанием его сознания от его наличного актуального бытия. Жизнь каждого человека – это цепь непрерывно сменяющих друг друга действий и охватывать все время мыслью все эти действия до их мельчайших деталей не способен в принципе ни один человек. Это невозможно сделать даже в отношении одного прожитого дня. Следует учитывать также и то, что каждый человек в физиологическом, психологическом и социальном отношениях непрерывно изменяется и его сознание также неспособно во всей полноте фиксировать все эти изменения.

Но и опережающее индивидуальное бытие человека в виде его знания о своем будущем тоже весьма относительно. Его будущее предстает перед ним скорее как неизвестное, неопределенное, чем как известное и определенное. Но главное состоит в том, что ни один человек в принципе не способен построить самопрогноз, или разработать проект своего будущего, который обладал бы качеством абсолютной истины. Любое предвидение своего будущего относительно, так как, во-первых, наши знания о себе, из которых мы исходим в своем предвидении, всегда неполны, во-вторых, никогда нельзя полностью учесть состояния тех объектов, с которыми мы взаимодействием и воздействий на них других явлений.

Что же касается самопознания человеком своего прошлого, то на него значительные ограничения накладывает его память: с годами многие явления, события нашей жизни в прошлом просто забываются.

Если самопознание понимать как непосредственное познание себя, то в нем имеют место и определенные элементы агностицизма. Так, например, человек в принципе не может познать самые ранние периоды своей жизни: утробный период и первых три или четыре года своей жизни – до того момента, с которого он начинает помнить себя; он не может непосредственно познать свою смерть, ибо пока человек живет, он не знает свою смерть, так как ее нет, а когда смерть наступает, то познавать ее некому.

Наличие в каждом человеке познанного и непознанного, а также трудности самопознания обусловили неоднозначное отношение различных мыслителей, исследователей к возможностям самопознания. Так, например, в книге Астрогора «Душа и карма» (М., 1997) утверждается: «Существует мнение, что мы никогда до конца не осознаем свой внутренний мир. С этим я не согласен, потому что для этого познания мы и родились. Ведь жили на Земле Христос, Будда, Мухаммед и другие святые, которые поняли, осознали и почувствовали не только свой внутренний мир, но и мир всех людей, звезд и Бога… Они оставили нам свои учения и заветы, свою любовь и свет знаний, к которым мы должны тянуться». Но такой подход, на наш взгляд, есть явная гипертрофия возможностей самопознания. И основатели мировых религий и все святые всей планеты всегда располагали и о себе самих и о человеке вообще неполным, относительным знанием, хотя и содержащим в себе элементы абсолютного знания. В дополнение к сказанному выше об относительности самопознания отметим также необходимость учета того, что человек есть существо историческое и от эпохи к эпохе он существенно изменяется.

Но наряду с оптимистическим подходом к возможностям самопознания существует и прямо противоположный подход к нему, пессимистический. Вот мнения некоторых мыслителей. «Я не знаю, кто дал мне место в этом мире, ни что такое я сам. Я нахожусь в страшном неведении всего» (Блез Паскаль, французский философ, математик. 1623 – 1662). «Мы ничего о самих себе не знаем, что такое движение, жизнь, чувство и мысль… мы слепцы, которые ходят и рассуждают ощупью» (Ф. Вольтер, французский писатель и философ. 1694 – 1778). «С каждым мигом растете мое неведение о себе» (И. Гете, немецкий поэт и мыслитель. 1749 – 1832).

В зависимости от отношения к возможностям самопознания его роль в жизни человека оценивалась по-разному. В одних случаях роль самопознания оценивалась высоко. «Нет более плодотворного занятия, чем познание самого себя» (Р. Декарт). «Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы бедность» (И. Христос). В других случаях, наоборот, роль самопознания явно недооценивалась. «Я утверждаю, что человек не может познать самого себя, никогда не сумеет смотреть на себя, только как на чистый объект познания, самопознание ни к чему путному не приводило» (И. Гете).

Естественно, возникает вопрос об основаниях скептического отношения к возможностям самопознания и недооценки его значения в жизни человека. На наш взгляд, таким основанием являются, прежде всего, объективные трудности самопознания. Поскольку каждый человек как объект познания очень сложный и практически неисчерпаемый, то самопознание действительно представляет собой процесс нелегкий. «Великая бездна – сам человек, волосы его легче счесть, чем движения его чувств и движения его сердца», – отмечал римский философ Аниций Боэций (480 – 520/526). Американский психолог Эрик Берн в книге «Познай себя» (Екатеринбург, 1999) пишет: «Вопрос вековой давности: может ли Человек познать себя? Задача трудная, но осуществимая. Это путешествие в неведомое».

Таким образом, познание каждым человеком себя самого вполне возможно, но это дело не всегда легкое и к тому же продолжающееся в течение всей его жизни. Поэтому, предупреждал нидерландский философ Эразм Роттердамский (1469 – 1536), «пусть никто необдуманно не берет на себя столь важное дело, как познание себя».

Что же касается вопроса о значении самопознания в жизни человека, то ответ на него нами был дан выше в соответствующем параграфе работы.