КРИШНА И КАРМА-ЙОГА

1. Он (Кришна) – самый разносторонний человек из всех, о ком я слышал; он в равной степени удивительно развит и в том, что касается ума, и в том, что касается сердца, и в искусности рук. В каждое мгновение <своей жизни> он активен и занят какой-либо деятельностью: как светский человек, как воин, как министр или кто-то еще. Он велик как человек, как ученый и как поэт. Вы найдете и в Гите, и в других книгах проявление этой разносторонней удивительной активности, а также гармоничное соединение ума и сердца. Чудеснейшее сердце, изысканнейший язык – ничто не сравнится с этим. Ощущение невероятной активности этого человека сохранилось до сих пор. Прошло пять тысяч лет, он оказал влияние на миллионы и миллионы людей. Только подумайте, какое воздействие оказывает этот человек на весь мир, понимаете вы это или нет! Мое уважение к нему вызвано его совершенным здравомыслием. Этому уму неведомы ни хитросплетения, ни суеверия. Он знает предназначение всего, и когда необходимо определить каждому свое место, он уже здесь.

2. Великая работа Кришны состояла в том, чтобы раскрыть нам глаза и заставить шире взглянуть на человечество в его движении вперед и ввысь. Его сердце первым оказалось великим настолько, чтобы видеть истину во всем; его уста первыми нашли чудесные слова для всех и каждого.

3. Две идеи занимают главное место в его послании: первая – гармоничное соединение разных идей и вторая – непривязанность.

4. Великой вехой в истории религии было появление идеала любви ради самой любви, труда ради самого труда, долга во имя самого долга; и этот идеал – впервые в истории человечества – сошел с уст величайшего из аватар, Кришны, и на индийской земле. Религии страха и соблазна навсегда ушли в прошлое, и вопреки страху перед адом и соблазну райских наслаждений, появился самый великий идеал – любви ради самой любви, долга во имя долга и труда ради самого труда.

5. Все во Вселенной должны трудиться. Только тот, кто совершенно самодостаточен в своем высшем Я, чьи желания не выходят за пределы Я, чей ум никогда не блуждает за границами Я, для кого Я – все во всем, – только он не выполняет никакой работы. Все остальные должны трудиться.

6. Даже если человек не изучил ни одной философской системы, даже если он не верит и никогда не верил ни в какого Бога и за всю жизнь ни разу не молился, но простая сила добрых поступков привела его к тому, что он готов отдать свою жизнь и все, что у него есть, ради других, – значит, он пришел к тому же, к чему религиозный человек приходит через молитвы, а философ – через знание; и вы увидите, что и философ, и труженик, и преданный – все приходят к одному состоянию, и это состояние – отрицание себя. Как бы ни отличались друг от друга философские и религиозные системы, все человечество почтительно и благоговейно встает перед тем, кто готов пожертвовать собой ради других.

7. Согласно карма-йоге, действие, совершенное кем-то, невозможно разрушить, пока оно не принесет свои плоды; никакая сила в природе не способна удержать результаты этого действия от осуществления. Если я совершил злое действие – я должен пострадать от него; и нет никакой силы в природе, которая могла бы остановить возмездие или отвести его. Таким же образом, если я совершаю доброе действие, ни одна сила в природе не сможет помешать тому, чтобы оно принесло благие результаты. Причина должна иметь свое следствие, ничто не может предотвратить или задержать его.

8. Закон – это метод, манера, в какой наш ум воспринимает серию явлений; всё – в уме. Определенные явления, одно за другим последовательно или вместе, приводящие нас к убеждению в их регулярной повторяемости тем самым позволяя нашему уму уловить порядок всей серии, – составляют то, что мы называем законом.

9. Идеальный человек тот, кто среди величайшей тишины и уединения находит самую интенсивную деятельность, и в разгар напряженнейшей деятельности ощущает тишину и уединение пустыни. Он познал тайну самообладания, полного контроля над собой. Он шагает по улицам большого города, переполненного машинами, но его ум так спокоен, как будто он находится в пещере, где до его слуха не долетает ни один звук; и он постоянно и напряженно трудится. Это и есть идеал карма-йоги, и если вы достигли его – вы поистине познали тайну труда.

10. Теперь вы понимаете, что значит карма-йога: даже перед лицом смерти помочь любому, не задавая никаких вопросов. Пусть вас обманут миллион раз – никогда не задавайте вопросов и не думайте о том, что вы делаете. Никогда не похваляйтесь своими дарами бедным и не ожидайте от них благодарности; скорее, вы сами должны быть благодарны им за возможность проявить милосердие.

11. Что такое карма-йога? Владение тайной труда... Вместо того чтобы скитаться по свету и в конце концов после долгих мытарств познать истинную суть вещей, мы узнаем из карма-йоги тайну труда, метод и организующую силу труда. Можно истратить понапрасну огромное количество энергии, не зная, как правильно ее использовать, карма-йога есть наука труда; с ее помощью вы можете научиться тому, как правильнее использовать любой труд в мире. Труд неизбежен, и не может быть иначе; но мы должны трудиться ради высших целей.

12. «Трудитесь непрестанно, но откажитесь от привязанности к работе»^[39]. Не отождествляйте себя ни с чем. Пусть ваш ум остается свободным. Все, что вы видите – горе и страдания, – это только неизбежные условия существования мира; бедность, равно как богатство и счастье, – преходящи, и они никоим образом не принадлежат к нашей истинной природе. Наша природа лежит далеко за пределами страдания и счастья, за пределами всякого объекта чувственного восприятия, за пределами вообразимого; и все же мы должны неустанно трудиться. «Страдание проистекает от привязанности, а не от работы». Как только мы отождествляем себя с работой, которую выполняем, мы испытываем страдание; но не отождествляя себя с ней, мы не ощущаем никакого страдания.

13. Все страдание проистекает от «я» и «мое». С чувством собственности приходит эгоизм, а эгоизм приносит страдание. Каждое действие, продиктованное эгоизмом, каждая эгоистичная мысль заставляют нас привязаться к чему-то – и в тот же миг мы становимся рабами. Каждая волна с содержанием «я» и «мое», пробегающая в читте, тотчас заковывает нас в цепи и делает из нас рабов; и чем больше мы повторяем «я» и «мое», тем больше усугубляется наше рабство, тем больше возрастает страдание. Поэтому карма-йога учит нас наслаждаться красотой всех картин мира, но не отождествлять себя ни с одной из них.

14. Поэтому карма-йога говорит: сначала уничтожь стремление выпускать щупальца эгоизма, и когда ты обретешь силу контролировать его, сдерживай это стремление и не позволяй своему уму становиться на стезю эгоизма. Тогда иди в мир и трудись столько, сколько сможешь. Вращайся в любом кругу, отправляйся, куда тебе нравится, – зло никогда не коснется тебя. Лепесток лотоса находится в воде, но вода не может намочить его; так же будешь существовать в мире и ты.

15. Непривязанность не имеет никакого отношения к тому, как нам поступать с нашим внешним телом: все – в уме. Связующее звено «я» и «мое» — в уме. Если нет этого звена, соединяющего нас с телом и с миром чувственного восприятия, мы непривязаны, кем бы и где бы мы ни были. Один человек может восседать на троне и при этом обладать совершенным качеством непривязанности; другой может носить лохмотья и быть при этом очень привязанным. Прежде всего мы должны достичь состояния непривязанности – и затем непрестанно трудиться. Карма-йога предлагает метод, который позволит нам избавиться от всякой привязанности, хотя это очень нелегко.

16. Есть два способа избавиться от привязанности. Первый – для тех, кто не верит в Бога или в какую-либо помощь извне. Такие люди предоставлены самим себе; они просто должны трудиться согласно собственной воле, силам своего ума и распознаванию, говоря себе: «Я должен быть непривязан». Для тех, кто верит в Бога, есть другой способ, и он менее труден. Такие люди отказываются от плодов своего труда и посвящают их Господу; они трудятся, но никогда не привязываются к результатам. Что бы они ни видели, чувствовали, слышали или делали, они все посвящают Ему. Какую бы работу мы ни выполняли, давайте не будем требовать взамен какой-то выгоды или похвал. Вся она принадлежит Господу – отдайте ее плоды Ему.

17. Вместо того чтобы приносить подношения на жертвенном огне, совершайте одно великое жертвоприношение денно и нощно – жертвоприношение своего маленького «я». «В поисках богатства в этом мире я нашел единственное богатство – Тебя; и я приношу себя в жертву Тебе». Давайте повторять день и ночь: «Ничего для меня не имеет значения, будь то хорошее, плохое или незначительное; меня это не волнует; я приношу Тебе в жертву все». Давайте же будем день и ночь отрекаться от нашего воображаемого «я», пока отречение не станет нашей привычкой, не войдет в нашу кровь, нервы и мозг, пока все наше тело не будет подчинено ежеминутно идее самоотречения. Тогда бросайтесь в гущу битвы с грохотом боя и раскатами пушек – и вы останетесь свободными и спокойными.

18. Я хочу работать, я хочу делать добро людям, и девяносто против одного, что человек, которому я помог, окажется неблагодарным и выступит против меня; и в итоге мне станет больно. Такие моменты заставляют человечество отворачиваться от работы, и страх боли и страдания отравляет немалую долю труда и энергии человечества. Карма-йога учит нас, как трудиться ради самого труда, без всякой привязанности, не заботясь о том, кому и зачем мы помогаем. Карма-йог выполняет работу, потому что такова его природа, потому что он чувствует, что это хорошо для него, и других мотивов у него нет. Он – дающий в этом мире, и он никогда не заботится о том, чтобы что-нибудь получить. Он знает, что отдает, и не просит ничего взамен, таким образом избегая цепкой хватки страдания.

19. Карма-йога – это достижение путем бескорыстного труда той свободы, которая и является целью человеческой природы. Следовательно, каждое эгоистичное действие отдаляет нас от цели, а каждое бескорыстное – приближает к ней. Поэтому единственно возможное определение морали суть следующее: то, что эгоистично – аморально, то, что бескорыстно – морально.

20. Карма-йогу нет нужды верить ни в какую доктрину. Он может даже не верить в Бога, не задаваться вопросом, что есть его душа, не утруждаться никакими философскими рассуждениями. У него своя, особая цель – достижение бескорыстия; и он должен достичь ее своими собственными силами. Каждое мгновение его жизни должно стать реализацией, поскольку ему приходится посредством одного только труда, без помощи доктрины или теории, решать ту же задачу, для разрешения которой джняни-йог использует свой разум и вдохновение, а бхакти-йог – любовь.

21. Окунись в мир и познай тайну труда – вот путь карма-йоги. Не отстраняйся от колес мирового механизма, но оставайся внутри него и познавай тайну труда. Выполняя в нем должную работу, можно выйти за его пределы. Через сам этот механизм и лежит путь к освобождению.

22. Меня много раз спрашивали, как можно трудиться без пристрастия, которое люди, как правило, испытывают к работе. Я и сам так думал много лет назад, но, по мере того как я становлюсь старше и опытнее, я понимаю, что это не так. Чем меньше пристрастия, тем лучше мы трудимся. Чем более мы спокойны, тем лучше для нас и тем большее количество работы мы можем выполнить. Когда мы распускаем чувства, мы теряем много энергии, расшатываем нервы, беспокоим ум и выполняем очень мало работы. Энергия, которая должна находить себе выход в работе, тратится на эмоции, которые ничего не значат. Только когда наш ум очень спокоен и собран, вся его энергия расходуется на качественное выполнение работы. И если вы прочтете жизнеописания великих тружеников, рожденных этим миром, вы увидите, что они были удивительно спокойными людьми. Ничто не могло вывести их из равновесия. Поэтому человек, который сердится, никогда не выполнит большого объема работы, в то время как человек, которого ничто не может разгневать, сделает очень много. Тот, кто дает волю гневу или ненависти, или любой другой страсти, работать не может, он разрывается на части и ничего не делает на практике. Величайший объем работы выполняет ум спокойный, умеющий прощать.

23. Человеку следует жить в этом мире подобно лепестку лотоса, который растет в воде, но никогда не намокает; так же и человеку следует жить в мире – устремляя сердце к Богу, а руки – к труду.

24. Разговоры ничего не значат. Этим может заниматься и попугай. Совершенство приходит через бескорыстное действие.

25. Свамиджи: Поистине, сила достигается аскетизмом; но, опять-таки, работа во имя других сама по себе уже является тапасьей (практикой аскетизма). Карма-йог воспринимает труд как часть тапасьи. Как практика аскетизма усиливает альтруистические чувства преданного и побуждает его к бескорыстному труду, так и выполнение работы во благо других приближает работника к последнему осуществлению тапасьи, а именно – к очищению сердца, и таким образом ведет его к познанию высшего Атмана.

Ученик: Но, господин, очень немногие из нас способны с самого начала чистосердечно посвятить себя труду ради других! Как трудно достичь широты мышления, которая позволила бы человеку пожертвовать стремлением к собственному счастью и посвятить свою жизнь другим!

Свамиджи: А сколько людей настроено следовать тапасье? К тому же многие ли стремятся к познанию Бога, когда влечение вожделения и богатства уводит их в противоположную сторону? Воистину, бескорыстная работа так же трудна, как и тапасья. Поэтому ты не имеешь права говорить что-либо против тех, кто трудится во благо других. Если тапасья тебе по вкусу – ну что ж, практикуй ее. Для другого труд настолько же близок его природе, и в этом случае ты не имеешь права его запрещать. Похоже, у тебя сформировалось устойчивое представление, будто труд – вовсе не тапасья!

Ученик: Да, господин, прежде я понимал под тапасьей нечто совсем иное.

Свамиджи: Подобно тому, как занимаясь религиозными практиками, мы постепенно развиваем твердую наклонность к ним, точно так же, вновь и вновь выполняя работу без всякой личной выгоды, даже без особого желания, мы вскоре увидим, как наша воля растворяется в труде. Так развивается наклонность трудиться во благо других, ты понимаешь? Выполняй такую работу, пусть даже против желания, – и тогда посмотришь, взрастет ли в тебе истинный плод тапасьи. В результате подобного труда острые углы человеческого ума сглаживаются, и люди постепенно приходят к готовности искренне жертвовать собой во имя блага других.

Ученик: Но, господин, почему вообще необходимо делать что-то ради блага других?

Свамиджи: Это необходимо для нашего собственного блага. Мы забываем о собственном эго, когда воспринимаем свое тело как предназначенное для службы на благо других, – то тело, с которым мы так самодовольно отождествляем свое эго. И в конце концов приходит осознание бестелесности. Чем напряженнее вы думаете о благополучии других, тем больше забываете о своем «я». Таким образом, постепенно очищая свое сердце трудом, вы начинаете понимать, что ваше собственное высшее Я проникает все существа и предметы. Именно так труд во благо других становится путем, способом познания своего высшего Я, или Атмана. Знай, что труд на общее благо – тоже одна из духовных практик, наука постижения Бога. И его цель – познание высшего Я. Точно так же, как этой цели можно достичь джняной (знанием), бхакти (любовью) и т.д., ее можно достичь и трудом на благо других.

26. Если мы понимаем отречение от мира в его устаревшем, примитивном смысле, оно сводится к следующему: мы не должны работать, но пребывать в праздности, сидя, как комья земли, не думая и не занимаясь ничем; мы должны сделаться фаталистами, подчиненными любому обстоятельству и действию законов природы, дрейфуя из одного места в другое. Таков был бы итог. Но не это имеется в виду. Мы должны трудиться. Обычные люди, увлекаемые ложными устремлениями, что они знают о труде? Человек, движимый своими чувствами и ощущениями, что он знает о труде? Тот трудится, чьим побуждением не являются ни собственные желания, ни любое другое проявление эгоизма. Тот трудится, у кого нет скрытых мотивов. Тот трудится, кто ничего не стремится получить от своей работы.