Число членов НРД в Британии 6 page

НРА: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ

возможно только через отказ от себя и отдачу себя Воле Всемогущего Бога.'

Субуд был основан в 30-х годах нашего века в Индонезии Му-хаммадом Субу Сумохадивиджоджо (1901-1987), известным своим последователям как Бапак. Посетив Великобританию в 1957 году, он принес движение на Запад.

Центральное место в практике последователей Субуда занимает так называемый «латихан кедживаан» («духовное упражнение»), при котором люди становятся близко друг к другу. «Многие чувствуют трепетание, большинство испытывает желание двигаться, издавать звуки, петь.»² «Упражнение» длится примерно полчаса, практикуется дважды в неделю, причем женщины и мужчины занимаются им в разных комнатах. Желающие стать членами движения обычно ждут три месяца, пока им позволят впервые участвовать в «духовном упражнении». Выполнение первого «духовного упражнения» называется «открытием».

Заявляется, что в рядах Субуда состоит около 10 тысяч человек более чем в 70 странах. В Великобритании из них проживает более тысячи человек. Движение также участвует в многочисленных (их несколько десятков) благотворительных проектах, выполняемых Сусила Дхарма Интернешнл, организацией при ООН.³

SUMMIT LIGHTHOUSE (ВЫСШИЙ ДОМ СВЕТА) ⁴

Теперь, как никогда, людям нужны ответы на вопросы:

«Кто я?», «Зачем я родился?», «Куда я прейду во времени и пространстве?», и, наконец, «Что я делаю на этой Земле?»... Опять Бог посылает своих сыновей и дочерей, вос-шедших хозяев, в ответ на призывы детей, странствующих

и ищущих в двадцатом веке. Он направил своих посланников, чтобы обратиться к ним из столпа священного огня: «Я есть то, что Я есть», — и повести их в Обетованную Землю собственного сознания Бога.¹

Марк и Элизабет Профет", обученные Эль Морья (Восшедшим Хозяином), — преданные слуги воли Бога, назначенные в эти последние дни провозглашать Слово Господа. После своего вознесения в 1973 году Марк Профет исполняет свою миссию свыше в качестве Восшедшего Хозяина под именем Ланелло, а Элизабет продолжает быть посланницей Бога здесь, «внизу».²

Марк Л. Профет (1918-1973) основал Высший дом света в 1958 году в Вашингтоне, столице США. Позже он женился на Элизабет Клэр Вульф (род. в 1940 г.). После смерти мужа она стала духовным лидером Высшего дома. В 1974 году под ее руководством движение стало частью Церкви Всеобщей и Торжествующей (Church Universal and Triumphant — CUT), сейчас она известна своим последователям как Гуру Ма.

Для вступления в ряды движения желающие могут посетить конференцию, длящуюся примерно 4 дня, на которой можно прослушать лекции и научиться «провозглашать духовные веления» («провозглашение веления» — особый вид пения, регулярно практикуемый членами движения, иногда длится часами). Посетителя конференции после этого приглашают стать членом Братства Хранителей Огня, ордена, основанного Восшедшим Хозяином Сен-Жерменом в 1962 году. Затем они могут несколько четвертей (по 3 месяца каждая) проучиться в Высшем Университете, основанном в 1971 году. Обучение вместе с проживанием стоит примерно 2100 долларов. Полномочный член движения (называемый «причастник») должен быть членом Братства, поддерживать основные положения Церкви Всеобщей и Торжествующей, быть официально крещенным, воздерживаться от наркотиков, алкоголя и табака и отчислять десятую часть своего дохода в пользу движения. Некоторые «причастники» живут в общинах, но их меньшинство. Движение продало свое земельное владение «Камело» в Калифорнии и теперь имеет участок земли в 33 000 акров, ранчо «Ройял

НРА: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ

Тетон Ранч», недалеко от Йеллоустонского Национального парка в штате Монтана. Для детей членов Братства существует частная школа «Монтессори Интернешнл».

Церковь Всеобщая и Торжествующая стремится к тому, чтобы количество ее членов не уменьшалось. По всему миру должно быть не менее нескольких тысяч Хранителей Огня. На Ежегодную Летнюю Конференцию в «Ройял Тетон Ранч» приезжает более двух тысяч Хранителей.¹ В Великобритании их около 150. Издательство Саммит Юниверсити Пресс опубликовало более пятидесяти книг и располагает большой библиотекой кассет и видеозаписей. Издательство также занимается распространением «Жемчужин Мудрости» (Pearls of Wisdom), где еженедельно печатаются послания Хозяев ко всем, кому это интересно.

Движение активно выступает в поддержку семьи и за надежную защиту Соединенных Штатов. Оно выступило против абортов, коммунизма и рок-музыки. Критики, в том числе и бывшие члены, обвиняют движение в эксплуатации последователей и вымогательстве, а также в том, что оно заставляет людей разводиться. В 1986 году состоялся судебный процесс, на котором один из бывших членов движения засвидетельствовал, что в практике Высшего дома света имели место насильственные методы идеологической обработки. В результате суд постановил выплатить истцу штраф в размере полутора миллионов долларов. Несмотря на поданную апелляцию, решение суда не изменилось.

TEMPLE 0V PSYCHICK YOUTH (TOPY) (ХРАМ ДУХОВНОЙ МОЛОДЕЖИ) ²

Методики Храма предназначены для того, чтобы стимулировать духовный рост, расширять пределы возможного, устанавливать контакт человека с его магическим «Я».

Восприятие жизни и сексуальности в Храме Духовной Молодежи не имеет границ и не зависит от пола, религии или членства в какой-либо группе, кроме Храма Духовной Молодежи.

В Храме ничто не священно, но ничто не упускается, не игнорируется и не высмеивается. Там ни в чем не сомневаются, хотя можно задавать вопросы.¹

Храм Духовной Молодежи появился в 1981 году, во многом благодаря стараниям поп-музыканта по имени Дженезис П. Орридж, который примерно в это же время организовал группу «Psychic TV» («Духовное Телевидение»). Многие члены движения — так называемые Сотрудники — впервые познакомились с его идеями через песни этой группы (которые имели такие названия, как, например, «Послание из Храма»). В феврале 1988 года движение заявило о создании 11 «точек» в разных странах. Девять из них были в Великобритании, две — в США и одна — в Голландии.² Движение примерно дважды в год выпускает информационный бюллетень Temple Bulletin, имеющий несколько сотен подписчиков. Стоимость годовой подписки — 5 фунтов стерлингов.

Философское учение движения испытало на себе влияние различных традиций и мыслителей, среди которых — работы Алистера Кроули. Очевидно, центральной идеей движения является положение о том, что человек должен сам держать ответ за все происходящее с ним. Подчеркивается, что не стоит полагаться на внешние источники информации (такие, как книги и телевидение), если хочешь достичь правильного понимания вещей. Необходимо исследовать себя, прислушаться к своим сомнениям и осознать свое истинное «Я» с помощью различных методик (включающих и «сексуальную магию»). Практика Сотрудников Храма имеет целью достичь состояния «измененного сознания». Это делается при помощи музыки, танцев и цветомузыки. К употреблению наркотиков Сотрудники относятся отрицательно.

TRANSCENDENTAL MEDITATION (ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ) ^\

Трансцендентальная Медитация — это техника глубокого отдыха и восстановления сил, развивающая внутренний энергетический потенциал, мыслительные способности, которые служат залогом жизненных успехов. ТМ практикуется дважды в день, утром и вечером, в сидячем положении с закрытыми глазами... ТМ занимаются люди любого возраста, пола, образования и вероисповедания. ТМ не требует от вас веры или всецелой преданности. Ежедневно более трех миллионов человек практикуют ТМ.²

Махариши Махеш Йоги окончил в 1940 году Аллахабад-ский Университет, где изучал физику. Затем в течение 13 лет он был учеником своего духовного наставника Гуру Дэва (1869-1953). Гуру Дэв, изучая индийские священные тексты, вновь открыл древнюю технику, известную сейчас как Трансцендентальная Медитация. В 1958 году Махариши принес эту технику на Запад.

Обучение ТМ стоит 165 долларов. Оно включает вводную лекцию, часовой инструктаж и затем три занятия, каждое из которых занимает полтора часа. После изучения ТМ можно приступить к освоению усовершенствованной техники ТМ-Сидхи. Все обучение ТМ-Сидхи стоит 1200 фунтов стерлингов и включает занятия в течение двух выходных дней, две недели вечерних занятий и полный двухнедельный курс с отрывом от работы в одной из Академий движения. Там последователи ТМ могут обучиться широко рекламируемой технике «левитации», методике полетов. Левитирующие садятся в позу лотоса и начинают подпрыгивать. Иногда им удается вспрыгнуть на несколько положенных друг на друга матрасов.

Движение издает множество литературы с описанием достижений ТМ и Ведической Науки, науки «жить по законам

ПРИЛОЖЕНИЕ IV

чистого знания». Также там излагаются грандиозные проекты по установлению всеобщего мира, искоренению нищеты во всем мире и достижению прекрасного здоровья.¹ С ТМ связан ряд организаций и предприятий. Организация Maharishi Corporate Development International предлагает не только курсы для сотрудников фирм, но организует целые программы внутри компаний. В Соединенных Штатах работает Международный Университет Махариши, основанный в 1971 году и предлагающий около тысячи курсов для студентов и аспирантов.

В Приложении II уже говорилось, что большинство практикующих ТМ живут обычной жизнью. В прессе, однако, появлялись отрицательные отзывы о движении, где утверждалось, что у определенных членов движения вырабатывается зависимость от движения или от самой практики ТМ. В некоторых сообщениях в прессе выражались сомнения и недоверие по поводу эффективности ТМ, несмотря на многочисленные похвальные суждения со стороны ученых².

TRANSPERSONAL PSYCHOLOGY (НАДЛИЧНОСТНАЯ ПСИХОЛОГИЯ)

См. HUMAN POTENTIAL MOVEMENT (ДВИЖЕНИЕ «ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ»)

UNIFICA TION CHURCH (ЦЕРКОВЬ ОБЪЕДИНЕНИЯ) ^\

Ассоциация Святого Духа за Объединение Мирового Христианства... была основана... для того, чтобы прекратить страдания Бога и человечества.

Преподобный Сен Мен Мун сказал, что в наше время у Бога болит голова по трем основным поводам. Прежде всего, потому, что происходит атака на добродетель в нашем молодом поколении, в мире возрастает личный и национальный эгоизм. Вторая причина — упадок христианства, разъединение и взаимное непонимание религий мира. И, наконец, третья причина — распространение бого-отрицающих и материалистических идеологий...

Члены Церкви Объединения неустанно трудятся по всему миру, для того чтобы положить конец постоянной боли человечества и тем самым облегчить страдания Бога... Изначальная цель — объединить христианство и, тем самым, всех людей мира и стать им Небесным Родителем -была и остается основной целью Церкви Объединения.²

В 1954 году в Корее Преподобный Сен Мен Мун (род. в 1920 г.) основал Ассоциацию Святого Духа за Объединение Мирового Христианства. Хотя первые миссионеры начали свою деятельность еще в конце 50-х годов, на Западе движение стало заметным лишь после приезда Муна в США в начале 70-х.

Основные богословские положения Объединения изложены в книге «Божественный Принцип» (Divine Principle).³ Там предлагается нетрадиционная трактовка Ветхого и Нового Заветов, а также содержатся откровения самого Муна. Члены Церкви Объединения верят в то, что Мун есть Мессия, который может указать путь к установлению Царства Небесного на

земле. Для того, чтобы Бог мог сокрушить Сатану, необходимо полностью разгромить атеистический коммунизм.

В движение обычно вступают в возрасте от двадцати до тридцати лет. У его членов (мунитов или мунистов, по-англ the Moonies) может быть самое разное социальное происхождение, чаще это выходцы их средних слоев населения. Члены движения, посвящающие все свое время Церкви, обычно имеют многолетний опыт деятельности по «свидетельствованию» и «фандрейзингу» (добыванию фондов для привлечения новых членов и сбору денег). В последние годы многие члены движения трудоустраиваются на предприятиях, принадлежащих Церкви, или работают «во внешнем мире», особенно, если они создали семью по благословению Муна. Он сам назначает человеку будущего спутника жизни, затем проводится массовая церемония бракосочетания. Половая жизнь запрещена холостым членам движения, и даже некоторое время после официального бракосочетания не разрешаются интимные отношения между супругами.

Движение активно занимается бизнесом, ему принадлежат многочисленные предприятия, рыбокомбинаты, станкостроительные компании, сельскохозяйственные фирмы. Оно владеет издательствами, такими как Paragon Press, и газетой The Washington Times. В штате Нью-Йорк движение содержит Богословскую Семинарию, а также владеет большим количеством недвижимости, включая отель «Нью-Йоркер» на Манхэт-тене. Церковь Объединения выступает спонсором конференций журналистов, богословов, духовенства, ученых, политиков, военнослужащих и всех тех, кто, как кажется руководству движения, может помочь в деле построения мира, где центром всего будет Бог. В прессе довольно часто обсуждается вопрос, «прилично» ли посещать подобные мероприятия.¹

На Западе деятельность Церкви Объединения вызвала едва ли не самые ожесточенные споры. В Великобритании Церковь проиграла судебный процесс, на котором обвиняла газету Daily Mail в клевете. Газета опубликовала на своих страницах статью о том, что движение разрушает семьи и применяет к своим членам методы «промывки мозгов». Присяжные предложили лишить движение статуса благотворительной организации. После тщательного расследования, проведенного Генеральным

НРД: НЕКОТОРЫЕ ПРИМЕРЫ

прокурором, через несколько лет их предложение было отвергнуто. В США Церковь часто выступала в суде и как истец, и как ответчик. Как правило, мунисты подавали в суд, если их член был подвергнут депрограммированию. Сам Мун несколько раз побывал в тюрьме, последний раз — в США за сокрытие налогов.

Несмотря на частые утверждения о том, что движение обладает мощной способностью контролировать своих членов, процент ухода из Церкви Объединения довольно высок. В западных странах ей никогда не удавалось привлечь более 10 000 постоянных членов.

WITCHCRAFT (КОЛДОВСТВО)

См. OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM and SATANISM

(ОККУЛЬТИЗМ, НЕО-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ И САТАНИЗМ)

Аннотированная библиография

Трудно подобрать удовлетворительную библиографию к предмету, вызывающему столько споров. Настоящий список ограничивается книгами и официальными сообщениями. Журнальные статьи и газетные сообщения были приведены о основном тексте, в сносках. Книги, главной целью написания которых было распространение воззрений или доктрин того или иного НРД, в библиографию не включались. Несколько книг носят выраженный анти-культовый характер. Хотя в некоторых книгах речь идет лишь об американском обществе, содержащиеся в них сведения ценны для понимания движений в контексте британской и других западных культур.

Книги, помеченные звездочкой '*', были отобраны по той причине, что они могут послужить своего рода введением в предмет, но это не значит, что автор согласен со взглядами, представленными в них или в других, включенных в библиографию книгах.

Annett, Stephen (1976) The Many Ways of Being: A Guide to Spiritual Croups and Growth Centres in Britain, London: Abacus. [Тираж распродан, но книгу еще можно найти в некоторых библиотеках. Она содержит полезные описания примерно 150 отнесенных к нескольким категориям групп, в большинстве случаев составленных самими группами].

Bainbridge, William Sims (1978) Satan's Power: Ethnography of a Deviant Psychotherapy Cult, Berkeley: University of California Press. [Анализ сатанистской группы Церковь Страшного

Суда (автор называет ее «Сила»), основанной двумя перебежчиками из сайентологии в Лондоне в 1963 году].

Barker, Eileen (ed.) (1982,) New Religious Movements: A Perspective for Understanding Society, New York & Toronto: Edwin Mellen Press. [Сборник статей ученых из разных стран на тему «Общество и НРД»; 25-страничный словарь с информацией о НРД и более ранних сектах].

Barker, Eileen (ed.) (1983) Of Cods and Men: New Religious Movements in the West, Macon GA: Mercer University Press. [Сборник содержит 18 статей по НРД, религиозно-правовым вопросам в США и «анти-культовому движению»].

*Barker, Eileen (1984) The Making of d Moonie: Brainwashing or Choice? Oxford, Blackwell. [Исследование вопроса о «промывке мозгов»; описание методов вербовки новых членов Церковью Объединения; основы ее вероучения и история].

*Beckford, James (1985) Cult Controversies: The Societal Response to the New Religious Movements, London & New York: Ta-vistock. [Научный анализ НРД и «анти-культового движения», сосредоточенный преимущественно (но не исключительно) на Великобритании].

Bowen, David (1988) The Sathya Sai Baba Community in Bradford: Its Origin and Development, Religious Beliefs and Practices, Department of Theology and Religious Studies, University of Leeds: Community Religions Project. [Монография, основанная на кандидатской диссертации, содержит результаты серьезного обследования британских последователей популярного индийского гуру, творящего «чудеса»].

*Brockway, Allan R. and J. Paul Rajashekar (eds) (1987,) New Religious Movements and the Churches, Geneva:

World Council of Churches Publications. [Доклады и ответы богословов, ученых и анти-культистов на консультации в ВСЦ в 1986 году. Включает также некоторые материалы и рекомендации в связи с вызовом НРД пастырям и душепопечению].

Bromley, David G. (ed.) (1988,) Falling from the Faith:

Causes and consequences of Religious Apostasy, Beverly Hills and London: Sage. [Сборник эссе о людях, оставивших традиционные религии, и порвавших с НРД].

*Bromley, David G. and Anson D. Shupe (1981) Strange Cods: The Great American Cult Scare, Boston: Beacon. [Общее введение, популярно написанное учеными]

Bromley, David G. And James T. Richardson (eds) (1983) The Brainwashing/Deprogramming Controversy: Sociologi-cal. Psychological, Legal and Historical Perspectives, New York and Toronto: Edwin Mellen Press. [Сборник эссе, написанных учеными с разных точек зрения по поводу полемики вокруг «промывки мозгов» и депрограммирования].

Burrell, Maurice С. (1981) The Challenge of the Cults, Leicester: Inter-Varsity Press. [Англиканский священник сравнивает вероучения семи НРД с евангельским вероучением].

Cashmore, Ernest Flus (1983) Rastaman: The Rastafarian Movement in England, London: Unwin. [Пересмотренное и дополненное издание обстоятельного исследования, впервые проводившегося в конце 70-х гг.].

Choquette, Diane (1985) New Religious Movements in the United States and Canada: A Critical Assessment and Annotated Bibliography, Westport CT & London: Greenwood, [Полезная информация о справочной литературе, социологических, антропологических, психологических, психиатрических, богословских, религиозных и правовых исследованиях НРД, а также о личных свидетельствах и популярных обзорах НРД].

Clarke, Peter (ed.) (1987) The New Evangelists: Recruitment. Methods and Aims of New Religious Movements, London: Ethnog-raphica. [«Эссе о Друзьях Западного Ордена Буддистов, о движениях: es<, Экзегезис, Саи Баба, Объединенная Церковь].

Conway, Flo and Jim Siegelman (1978,) Snapping: Amer-ica's Epidemic of Sudden Personality Change, Philadelphia & New

York: J. В. Lippincott. [Книга утверждает, что все без исключения могут быть подвержены внезапному резкому изменению личности во всем многообразии ее форм].

Davis, Deborah (1984) The Children of Cod. Basingstoke:

Marshalls. [Отталкивающее описание американского ответвления этого движения Иисуса, сделанное дочерью его лидера Давида «Моисея» Берга].

Donovan, Peter (ed.) (1985) Beliefs and Practices in New Zealand: A Directory, 2nd edition, Palmerston North NZ: Religious Studies Department of Massey University (1st edition 1980). [Краткие сведения более чем о 100 религиях (включая многие НРД), касающиеся вероучений, нравственных правил, ритуалов, организаций и т. п., представленные самими верующими. В книге 283 страницы, она полезна далеко за пределами Новой Зеландии].

Downton, James V. (1979) Sacred foumles: The Conversion of Young Americans to Divine Light Mission, New York: Columbia University Press. [Анализ «Миссии божественного света», сделанный на основании 20 интервью с дополнительными последующими опросами].

Dyson, Anthony and Eileen Barker (eds) (1988) Sects and New Religious Movements, Manchester: The Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester. [Сборник из 36 статей по современным и «старым» НРД].

Enroth, Ronald (1977) Youth Brainwashing, and the Extremist Cults, Grand Rapids: Zondervan. [Социолог-христианин приводит 7 историй, в которых рассматривает культы как сатанинские извращения. Автор оправдывает квалифицированное депрограммиро-вание на основании утверждения о имеющей место в НРД промывке мозгов].

Fitzgerald, Frances (1986) Cities on a Hill, New York & London: Simon & Schuster. [Глава, посвященная Раджнишпураму, содержит подробный рассказ журналиста о событиях в Орегоне,

приведших к поспешному отъезду Бхагвана из США и тюремному заключению Шилы].

*Galanter, Marc (1989) Cults: Faith, Healing and Coercion, Oxford University Press. [Полезный анализ НРД, проведенный американским психиатром].

Clock, Charles Y. and Robert N. Bellah (eds) (1976) The New Religious Consciousness, Berkeley, Los Angeles & London: University of California Press. [Результаты исследовательского проекта сбора информации о «новом религиозном сознании» в районе Сан-Франциско в начале 70-х годов. Включают обзор общего характера, этнографические исследования и теоретические главы].

Hall, John H. (1987) Gone from the Promised Land: Jonestown in American Cultural History, New Brunswick, NJ: Transaction. [Монография содержит описание и анализ истории, идеологии, организации и последней трагедии «Народного храма»].

Hassan, Steven (1990) Combatting Cult Mind Control, Welling-borough: Aquarian Press. [Бывший мунит описывает свою работу в качестве консультанта «по выходу» из общины].

Hill, Daniel G. (1980) Study of Mind Development Groups, Sects and Cults in Ontario, Toronto, Ontario. [Исследование, проводившееся для правительства Онтарио; в заключении говорится, что «никаких опросов общественного мнения относительно сект, культов, групп по развитию психического потенциала, новых религий или депрограммистов проводиться не будет», (р. 596)].

Hounam, Peter and Andrew Hogg (1984) Secret Cult, Tring: Albatross. [Любознательные журналисты из вечерней лондонской газеты Стандарт выступают с разоблачением Школы Экономических Наук].

Kakar, Sudhir (1984) Shamans, Mystics and Doctors: A Psychological Inquiry into India and Its Healing Traditions, London:

Unwin. [Девять различных подходов к целительству, включая Са-хаджа-Иогу, описанные и проанализированные таким образом,

чтобы их «восточность» стала доступной пониманию западного человека].

*Levine, Saul (1984) Radical Departures: Desperate Detours to Growing Up, San Diego: Harcourt Brace Jovanovich. [Ряд случаев, описанных врачами, специализировавшимися на семьях, члены которых состояли в НРД].

Lewis, James R. (n.d.) Apostates and the Legitimation of Repression: Some Historical and Empirical Perspectives on the Cull' Controversy, Santa Barbara: The Institute for the Study of American Religion. [Анализ порочной «круговой» практики, при которой борцы с сектами возбуждают негативное отношение к движениям у бывших участников, а потом используют их показания для подтверждения пагубности движения].

Lifton, Robert J. (1961) Thought Reform: A Psychiatric Study of «Brainwashing» in China, London: Gollancz. (Обследование западных и восточных интеллектуалов, испытавших на себе «реформу мышления» в Китае. На главу 22 часто ссылаются те, кто считает, что НРД прибегают к методам «промывки мозгов»].

Martin, Bernice (1981) A Sociology of Contemporary Cultural Change, Oxford: Blackwell. [Тщательное описание молодежной культуры Великобритании, в недрах которой возникли НРД.]

Martin, Walter (1985) The Kingdom of the Cults (Revised edition), Minneapolis: Bethany House. [Культы рассматриваются автором-американцем, известным как «человек-ответ по Библии», в библейской перспективе. Говорит он И о традиционных исповеданиях, и некоторых более поздних сектах].

McGujre, Meredith В. and Debra Kantor (1989) Ritual Healing in Suburban America, New Brunswick: Rutgers University Press. [Обстоятельное изучение групп, занимающихся цели-тельством, и анализ того, как этим группам удается добиться обретения индивидом (американцем из среднего класса) смысла и целостного ответа на жизненно важные вопросы].

*Melton, J. Gordon (1986) Encyclopedic Handbook of Cults in America, New York & London: Garland. [Полезная книга-справочник; на каждое НРД приходится около 5 страниц, включая библиографию].

*Melton, J. Gordon and Robert Moore (1982) The Cult Experience: Responding to the New Religious Pluralism, New York: Pilgrim Press. [Обзор движений; один раздел посвящен тому, как реагировать на то, что ребенок стал членом НРД].

Melton, J. Gordon (1989) The Encyclopedia of American Religions, 3rd edition, Detroit: Gale. [Самое исчерпывающее собрание доступной информации относительно религиозных групп в Северной Америке, включая более 750-ти нетрадиционных групп.]

Milne, Hugh (1986) Bhagwan: The God that Failed, London:

Caliban. [Бывший телохранитель Бхагвана Раджниша делает потрясающие сообщения о событиях в Пуне и Орегоне.]

Mosatche, Harriet (1983) Searching: Practices and Beliefs of the Religious Cults and Human Potential Groups, New York: Straven Educational Press. [Сообщения, дающие представление о девяти НРД, включая Церковь Объединения, движение Хари Кришна, Сайентологию и est].

Naipaul, Shiva (1980) Black and White, London: Hamish Hamilton. [Волнующий рассказ писателя-лауреата о Народном Храме.]

Patrick, Ted (with Tom Dulack) (1976) Let Our Children Go! New York: Dutton. [«Отец депрограммирования» пишет о неприятных методах, к которым он прибегал, чтобы «спасти людей от сект»].

Rhinehart, Luke (1976) The Book of est, New York: Holt, Rinehart and Winston. [Приводятся такие детали семинара по est, которые позволяют понять жанр некоторых «религий субъекта»]

Richardson, James Т. (ed.) (1988) Money and Power in the New Religions, Lewiston, Queenston & Lampeter: Edwin Mellen Press. [Сборник статей о том, как некоторые НРД собирают и используют деньги.]

Richardson, James Т., Joel Best and David Bromley (eds) (1991) The Satanism Scare, New York: Aldine de Gruyter. [Сборник статей преимущественно американских исследователей, занимавшихся сатанизмом и не обнаруживших доказательств роста движения].

Robbins, Thomas and Dick Anthony (eds) (1990) In Gods We Trust: New Patterns of Religious Pluralism in America, 2nd edition. New Brunswick & London: Transaction. [Сборник статей широкого диапазона, написанных американскими учеными, включающий раздел по основным традициям].

*Robbins, Thomas (1988) Cults, Converts and Charisma: The Sociology of New Religious Movements, Special edition of Current Sociology, vol. 36, no. 1, London and Beverly Hills: Sage. [Детальный и тонкий анализ, комментарии и обзор литературы, выполненные американским ученым, более 20 лет специализировавшимся в области социологии НРД].

Rochford, E. Burke (1985) Hare Krishna in America, New Brunswick: Rutgers. [Информативный анализ одного из НРД, явившийся результатом научного исследования в рамках докторской диссертации].

Rosen, Richard D. (1975) Psychobabble: Fast Talk and Quick Cure in the Era of Feeling, London: Wildwood House. [Язвительный анализ концепций, к которым прибегают при использовании методов терапии New Age, и их потенциальных пагубных последствий].

*Ross, Joan Carol and Michael D. Langone (1988) Cults: What Parents Should Know, A practical guide to help parents with children in destructive groups, Weston MA: The American Family Foundation, [Некоторые сообщения спорны, однако эта книга содержит немало здравых советов родителям, как помочь ребенку сделать переоценку своего участия в НРД].

Roszak, Theodore (1976) Unfinished Animal: The Aquarian Frontier and the Evolution of Consciousness, London: Faber. [Одно

из ранних сообщений с явным калифорнийским привкусом о движениях, ищущих нового сознания].

Saliba, John A. (1987) Psychiatry and the Cults: An Annotated Bibliography. New York: Garland. [Аннотированная библиография]

Saliba, John A. (1990) Social Science and the Cults: An Annotated Bibliography, New York and London: Garland. [Бесценный источник, насчитывающий 2219 названий].

Savage, Peter (Chairman) (1980) Christian Witness to New Religious Movements, Thailand Report ¹ 11, Wheaton IL:

Lausanne Committee for World Evangelization. [Евангелическая христианская «Мини-консультация о мистиках и членах культов» пытается решить проблему различения между тем, что действительно в Святом Духе, и тем, что от Сатаны].