Число членов НРД в Британии 3 page

Экканкар — это путь жизни. Это самый древний путь, известный человеку, и он основан на личном контакте с Эк-ком (Духом) — той божественной сущностью Бога, что есть в каждом из нас.³

Учителя Экка несут послание Духа и обращают особое внимание на необходимость личного соединения с Духом, чего можно достичь с помощью духовных упражнений Экканкара.⁴

Джон Пол Твитчелл (1908/127-1971), основатель Экканкара, участвовал сначала в других движениях, таких как Рухани Сатсанг Карпала (Кирпала) Сингха и Церковь Сайентологии Л. Рона Хаббарда. В Церкви Сайентологии он был одним из первых, удостоенных звания «клир». В 1965 году в Лас-Вегасе Джон Пол Твитчелл основал свое собственное движение Экканкар и объявил, что он — Учитель Живой Экк.⁵

Утверждается, что учение Экканкара непрерывно передавалось в веках от Учителя к Учителю. В этой цепи преемственности Джон Пол Твитчелл называет себя 971-ым.

После «перенесения» (смерти), звание «972-ой Учитель Живой Экк» получил Шри Дарвин Гросс, однако его лидерство оспаривалось. В 1984 году Шри Гарольд Клемп объявил, что Гросса нельзя более признавать Учителем.' Шри Гарольд Клемп также известен под духовным именем Вах Зед (Wah Z). Еще в 1981 году сам Гросс признал его 973-им Учителем Живым Экком.

Учение Экканкара считается развитием сурат шабда Йоги. В центре учения — способы физического совершенствования и духовные упражнения, которые дают возможность душе преодолеть физические границы тела и путешествовать в высшее духовное царство Сугмад. Сугмад определяется как бесформенное и всеобъемлющее, безличное и бесконечное, как Океан Любви и Милосердия, из которого истекает все живое, то есть то, что в теистических религиях нашло отражение в понятии Бога.²

Для несовершеннолетних движение организует специальные курсы. Начать обучение можно на курсах серии ЕСК Teenie для детей 4-6 лет. Члены движения платят годовой взнос, который в 1980 году составлял 80 долларов США за первый год членства, 100 долларов за второй год и 120 долларов за каждый последующий год. Членом движения может быть целая семья. Членство дает право на посещение 12 лекций-бесед и получение материалов по почте. Члены движения не живут в общинах. Нет ограничений в питании, определенных правил поведения, хотя поощряется умеренность во всем. Обучающийся (называемый «чела») ежедневно выполняет 20-минутные духовные упражнения у себя дома. Можно также ходить на занятия в местном центре, на курсы Сатсанг («святые беседы»). Проводятся и международные семинары, по три дня четыре раза в год, под председательством Шри Гарольда Клемпа.

Первое Посвящение в члены Экканкара бывает без каких-либо формальных церемоний. Оно «происходит в невидимых, внутренних сферах. Часто оно приходит в состоянии сна.» По прошествии двух лет членства в Экканкаре человек проходит через Второе Посвящение, которое «связывает его с Духом, освобождая от необходимости дальнейших инкарнаций в нашем

физическом мире.»¹ Проходящие Второе Посвящение «получают тайное слово, которое принадлежит только им».²

Давид Кристофер Лейн выбрал движение Экканкар темой своей дипломной работы. Ознакомившись с книгой Твитчелла «Становление духовного движения» (The Making of a Spiritual Movement), он обвинил автора в плагиате и нечестности. По данным того же Лейна, движение на начало 80-х охватывало примерно 40-60 тысяч человек во всем мире.^

ЭЛАН ВИТАЛ (ELAN VITAL) ⁴

Мы можем быть счастливы в этом мире. Не надо ничего ждать. Можно испытать и настоящую радость, и настоящую любовь, все можно испытать. Дело не в образе жизни. И не в образе мышления. И не в философии... Я говорю о том, что постоянно происходит с нами. О наслаждении просто быть человеческим существом — вы можете теперь насладиться этим простым обстоятельством.⁵

Чтобы уметь получать удовольствие от Знания, вы должны уметь получать удовольствие от жизни... В жизни с нами никто не играет, мы сами с собой играем... Но не надо отчаиваться... В этой жизни есть что-то, и вам нужно только это «что-то» открыть. Не нужно ничего предпринимать... Возьмите щетку и расчистите картину перед вашими глазами.

Везде, во всем мире, люди получают это Знание. И тогда они сразу задают вопрос: «Как же случилось, что я этого не знал раньше?» «Как все, оказывается, просто!» Да, просто, — ведь жизнь проста, очень, очень проста.^

В 1930 году Шри Ханс Джи Махарадж основал Миссию Божественного Света (Divine Light Mission, DLM). Когда он умер в 1966 году, его восьмилетний младший сын Прем Пал Сингх Рават (род. 1957 г.) стал для последователей Миссии «Сат-гуру», или Совершенным Учителем. Через некоторое время Прем Пал Сингх Рават получил известность под именем Гуру Махараджи Джи и затем просто как Махараджи. В 1971 году в возрасте 13 лет Махараджи прибыл в Англию, а вскоре после этого он учредил движение в США.

Несмотря на то, что существуют стенограммы речей Махараджи, магнитофонные пленки и видеозаписи, движение так и не выпустило книги, в которой бы подробно описывались основные положения веры и практика Миссии. Между тем подобные документы существуют у Церкви Сайентологии, Общества Сознания Кришны, Церкви Объединения и т. д. Члены движения разделяют центральное положение, что ключом к самореализации и пониманию себя служит упражнение в Знании. Это Знание — внутри каждого, но упражнять его можно только после того, как его пробудит в человеке Махараджи или один из его ближайших последователей, наделенных правом посвящения новых членов. Знание состоит из четырех методик, позволяющих посвященному обращать свои чувства внутрь себя и воспринимать то, что в начале 70-х гг. называлось «Божественный Свет» «Музыка», «Нектар», «Изначальное колебание» или «Святое Имя».

Воспринявших Знание просят не рассказывать о методиках, которые помогли его достичь, и этот запрет объясняется тем, что Знание принципиально необъяснимо во всей своей полноте и важности, его можно лишь субъективно пережить. Несмотря на это, некоторые бывшие члены движения рассказали о том, что внешне представляют из себя эти методики, а также поделились своими ощущениями.¹

Сначала движение распространялось довольно быстро. Летом 1973 года, по данным движения, количество приверженцев, (premies — молодых членов) в Великобритании достигало 8000 человек. В основном это были разделяющие взгляды хиппи белокожие молодые выходцы из семей среднего достатка. Всего насчитывалось около сорока ашрамов — семейных общежитии, где проживали молодые члены движения.¹ Примерно в это же время количество «наделенных Знанием» в Соединенных Штатах составляло 50 000, хотя активистов движения, проживавших в 24 ашрамах, было гораздо меньше -— около 500 человек.²

Вскоре движение Миссия Божественного Света, в основном управляемое матерью Махараджи Матой Джи с помощью старшего брата Махараджи, столкнулось с трудностями. После большого собрания, проведенного в 1973 году в «Хьюстон Аст-родом», движение охватил финансовый кризис³, а последующая женитьба Махараджи на Мэролин, его американской секретарше, едва не привела к борьбе за власть внутри семьи.⁴ Все же Махараджи добился безраздельной власти в Миссии на Западе.

Тогда изменился и общий характер движения. Махараджи отбросил многие положения, корнями уходящие в индийские традиции, и основное внимание стал уделять своему учению. В начале 80-х годов было принято новое название движения — Элан Витал. Махараджи настоял на том, чтобы ему не поклонялись как богу, распустил ашрамы, прекратил употребление термина premie — молодой («незрелый») приверженец. Активисты движения, обладающие властью посвящения новых членов, стали называться не «Махатма», как раньше, а «наставник». Несмотря на то, что наделенные Знанием все еще имели возможность встречаться, были прекращены регулярные и обязательные «святые беседы» — «сатсанг». Многие продолжали проповедовать и распространять деяния Махараджи, но это уже не являлось непременной обязанностью служения. Движение теперь избегало шумихи. Вследствие этой новой политики не наделенные Знанием средства массовой информации стали получать гораздо меньше сведений об Элан Витал. Лишь в последние годы движение охотнее делится данными.

До последнего времени финансовое состояние движения зависело от нерегулярных пожертвований в адрес Махараджи. Но недавно в Великобритании было решено урегулировать финансовую ситуацию. Для этого к последователям Махараджи

обратились с просьбой ежемесячно вносить небольшую сумму (примерно 5 фунтов стерлингов) на нужды движения- В апреле 1989 года, по сообщениям News line, английского информационного листка, предназначенного для внутреннего распространения, такие поступления приходили от 1420 «подписчиков».¹ В Великобритании около 5 тысяч человек регулярно получают материалы движения. Возможно, около 7 тысяч человек в Великобритании и примерно 15 тысяч человек в США все еще регулярно упражняются в Знании. Очевидно, что в настоящее время число новопосвященных в тайны Знания несравнимо с притоком новообращенных в начале 70-х годов. В прошлом году в Великобритании в движение вступило около ста человек. На момент написания данной книги насчитывается около 150 желающих получить тайну Знания от наставников Махараджи. В 1989 году для 200 кандидатов из Великобритании и Европы была проведена 4-дневная конференция по обучению наставников. Подобное обучение уже три раза проводилось в США;

также планировалось провести два курса обучения в Италии и Австралии.²

Когда движение Миссия Божественного Света только что появилось на Западе, о нем много спорили. Махараджи, «детский гуру», был постоянным предметом насмешек средств массовой информации. Членов движения часто обвиняли в последовательной «промывке мозгов» населению, в давлении «Знанием» на сознание новообращенных. В последние годы общественная критика в адрес движения стихла, отчасти благодаря новой политике, отчасти из-за всем очевидной «нормальности» приверженцев Знания.

EMISSARIES OF DIVINE LIGHT (ПОСЛАННИКИ БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА) ³

Посланники — это ассоциация люден из многих стран, движимых стремлением прилежно содействовать нормальному ходу жизни во всех повседневных делах.

Основная предпосылка: открытие себя возможно только в контексте чего-то большего. Открыть себя можно

только через принятие целесообразности, полезности и уравновешенности во всем и в любой ситуации.¹

Организация Посланники Божественного Света начала формироваться в 30-х годах нашего века в США. Инициатором создания движения был Ллойд Микер (писавший под именем У ранда). Учреждено движение было в 1945 году на ранчо «Санрайз» в штате Колорадо. В 1948 году лорд Мартин Сесил (1909-1988), бывший маркиз Эксетер, основал общину в Канаде. Именно Мартин Сесил «духовно руководил Посланниками в период с 1954 по 1988 гг.»². После его смерти эстафету лидерства принял его сын Майкл Эксетер.

По всему миру существует 12 общин Посланников. Всего членов движения насчитывается порядка 2 или 3 тысяч. Из них в Великобритании живет около 150 человек, и примерно 60 из них проживают в общине в Котсволдсе, основанной в 1979 г. Время от времени проводятся семинары на различные темы, например, один такой семинар был посвящен «искусству жить». Участие в этом пятидневном семинаре стоило 225 фунтов стерлингов.

При движении существует также организация The Emissary Foundation International, выпускающая журнал Integrity («Цельность»). С ней связан ряд организаций, таких как Rennaissance Educational Associates (образовательная ассоциация «Возрождение»), издающая The Rennaissance Educator, a также организации: Rennaissance Business Associates (организация деловых партнеров «Возрождение»), the Stewardship Community («Общество Управляющих»), The Whole Health Institute («Институт Хорошего Здоровья»), The Association for Responsible Communication («Ассоциация „За Ответственное Общение"»).

FLAME FOUNDATION (АССОЦИАЦИЯ чПЛАМЯ^) ¹

•«ВЕЧНОЕ ПЛАМЯ» - группа физически бессмертных людей, которые пришли из разных частей света по внутреннему зову в ответ на слово Основателя и с общей целью — распознать и утвердить телесное бессмертие у своих членов и у всех тех, кто страстно желает жить...

Смерть физического тела — проявление ограниченности, которое не приемлют те из нас, кто пробудился для телесного бессмертия.²

Телесное бессмертие — состояние, присущее человеческой форме после устранения всех признаков смертности. Иными словами, это состояние полной физической «жиз ценности».³

Вы все еще думаете, что можете быть спасены от собственных грехов через смерть другого? Ну что ж, давайте все тогда умрем и спасем остальных от их грехов! Мы все еще собираемся жертвовать собой. Нам нельзя жертвовать собой ради спасения других. Смерть никому не приносит выгоды!⁴

«Творцами» и «служителями» телесного бессмертия являются Чарльз Пол Браун (род. ок. 1933), Бернадин Браун (род. ок. 1934) и Джеймс Рассел Строул (род. ок. 1949). Чарльз Браун описывает, что в 1960 году с ним случилось нечто сверхъестественное, он понял, что Иисус учил о телесном бессмертии. Тогда Браун почувствовал, что его телом завладел этот новый образ мышления.⁵ Откровение Брауна имеет под собой целую теорию, согласно которой физическое бессмертие таится в самой клеточной структуре человеческого тела. Если мы поверили в то, что мы физически бессмертны, наши клетки начинают приумножаться и, укрепляя имунную систему, устраняют протеины энзимы смерти в ДНК. При этом ясно проявляется наша «запрограммированность на смерть», генетически и культурно закодированная в нас и разрушающая наши тела. Мы можем

избавляться от так ясно проявленных «программ смерти» и «строить друг друга вплоть до полного торжества нашего развившегося, творческого и радостного я».¹ Публикации в журнале The Eternal Flame («Вечное Пламя»), издающемся Ассоциацией, часто ссылаются на идеи, выдвигаемые идеологами «Нового Века», на данные об открытиях, сделанных в науке и при изучении Библии, могущих быть полезными для понимания членами движения природы биологической войны, идущей в нашем организме.

Поскольку считается, что телесное бессмертие должно быть прочувствовано «на клеточном уровне» и только в контакте с другими бессмертными телами, особое внимание уделяется регулярным встречам, на которых бессмертные исследуют и познают свое бессмертное существование. Такие встречи вызывают в участниках как «страсть, напряжение и глубокую близость», так подчас и «горечь, гнев и ненависть». Провозглашается, что только на этих собраниях бессмертные имеют шанс полностью ощутить те аспекты собственной личности, которые они ранее отрицали из боязни встретить противодействие.

Бессмертные из Аризоны начали свое продвижение в Европу и Израиль в конце 80-х годов. По словам Бернадин, ими двигало желание, «чтобы вся Земля была покрыта телами, такими же как наши».^ Планировалось также, что поездка по Великобритании и Северной Ирландии в 1989 увенчается встречей на Пятидесятницу в Гластонбери.³ В июне 1989 года в Ско-тсдейле состоялся девятидневный 22-ый Ежегодный Международный Сход, Посвященный Физическому Бессмертию. Собрание предлагало участникам спонтанные открытые форумы, проводимые обоими Браунами и Строулом, спонтанные интенсивные самоиспытания, работу по секциям и посещение Мексиканской Фиесты. Участие с размещением клиента в отдельном номере стоило 1095 долларов США.⁴

Имеются сведения о том, что в Скоттсдейле проживает около 200 бессмертных. Некоторые приехали туда из Великобритании, чтобы быть поближе к «динамической тройке»

основателей движения.¹ Бессмертных поощряют отчислять от своих доходов «десятину» в пользу Ассоциации. Ассоциация недавно выпустила аудиокассеты (например, «Динамика тела и физическое бессмертие», 20 долларов США + доставка), видеокассеты (например, «Физическое бессмертие, пробуждение клеток» — 50 долларов США + доставка) и продолжает активно расширять ассортимент.

HUMAN POTENTIAL МО VEMENT and TRANSPERSONAL PSYCHOLOGY (ДВИЖЕНИЕ ^ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ^ и НАДЛИЧНОСТНАЯ ПСИХОЛОГИЯ) ²

См. также CENTRES NETWORK, INSIGHT, THE NEW AGE MOVEMENT, OCCULTISM, NEO-PAGANISM, WITCHCRAFT, SHAMANISM, SATANISM and TRANSCENDENTAL MEDITATION (ОРГАНИЗАЦИЯ «СЕТЬ ЦЕНТРОВ, ДВИЖЕНИЕ «ПРОНИКНОВЕНИЕ», ДВИЖЕНИЕ «НОВЫЙ ВЕК», ОККУЛЬТИЗМ», НЕО-ЯЗЫЧЕСТВО, КОЛДОВСТВО, ШАМАНИЗМ, САТАНИЗМ и ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ).

Работа над проектом по изучению потенциальных возможностей человека была начата в декабре 1970 года Университетом графства Саррей. В настоящее время здесь располагается старейший в Европе центр гуманистического и надличностного образования. Основные цели его работы следующие:

способствовать проникновению высшего и непрерывного образования в сферу профессионального и личного развития; способствовать распространению холистических форм практической деятельности, образования и исследовательской работы.³

Название «надличностная психология» скрывает многое. Официально надличностная психология появилась

недавно, но корнями своими она уходит в далекое прошлое. Религии мира и разработанные в них системы духовного обучения, мистические школы и эзотерические движения, символические системы, порожденные алхимией, Таро и И Шин, — благодаря всему этому стал возможен подход к понятию сущности «Я»...

Критерием того, что является надличностным, а что нет, выступает принятие реальности субъекта. В начале было потенциальное «Я», (субъект).

В конце — также «Я», реализованное и актуализированное.

Надличностная психология является перспективой развития, а не системой или доктриной...

Наш практический опыт терапии показывает, что наиболее ценен тот образ личности, который является самым творческим и важным для пациента.¹

Гуманистическая психология делает упор на личную ответственность и сотрудничество. Она признает, что у жизни есть духовное измерение, и не одобряет зависимость личности от авторитарного гуру или строгих правил организации. Считается, что сознание и тело имеют внутреннее единство, а Человеческие Существа наделены природной тенденцией к росту, здоровью и положительным чувствам. Доверие, уважение и принятие себя и других — важная составляющая данного подхода.²

Многие из основных идей и работ движения «Человеческий потенциал» также нашли применение в движении «Новый Век» (см. соотв. статью), так что некоторые считают «Человеческий потенциал» частью «Нового Века». Согласно другой точке зрения, эти движения различны прежде всего в том, что «Новый Век» ориентирован вовне и стремится выработать новые формы отношений с окружающей средой, а «Человеческий потенциал» (и надличностная психология) стремится, используя психотерапию (в самом широком смысле), заглянуть «внутрь» «Я» и развить внутренний человеческий потенциал. Надличностная психология выходит за пределы «эго». Это часто достигается тогда, когда пациенту помогают войти в контакт со своими чувствами, приобрести «эмоциональную компетентность», т. е. способность «разряжать» их эффективно

и «приемлемо». Иногда через реорганизацию понятии происходит полная перестройка отношений человека со своими чувствами и переживаниями.

Среди наиболее известных подходов, терапий и методик — Биоэнергетика Александра Лоуэна, Биосинтез Давида Боадел-лы, Взаимное консультирование (Харви Джакин), Группы Встреч, Гештальт-терапия (Фритц Перле), Ведение фантазии, Гуманистическая психология, Обучение Отношениям любви (Сондра Рэй), Праймэл Терапия (Артур Джанов), Психодрама, Ребефинг, Писхосинтез (Роберто Ассаджиоли), Транзакцион-ный Анализ Эрика Берна. Один из основных принципов Гуманистической психологии гласит, что эксперт должен скорее помогать пациенту и стимулировать его работу над собой, чем обучать его.

В основной части данной книги описывается полемика, развернувшаяся вокруг некоторых из упомянутых групп (во многом они подпадают под определение, данное Хиласом «религиям субъекта», а также под определение «мироут-верждающих религий», разработанное Уоллисом). Столь разнообразные группы и терапевтические концепции не могут быть рассмотрены здесь во всех деталях, однако многочисленные упоминания о них и библиографические данные, разбросанные по всей книге, укажут заинтересованному читателю путь для дальнейшего изучения этой проблемы.¹

INSIGHT and MSIA (ДВИЖЕНИЕ ^ПРОНИКНОВЕНИЕ^) ¹

При помощи Проникновения вы обретете:

большую уверенность в себе;

высокую самооценку;

более эффективные навыки в общении и умении слушать других;

возросшую мотивацию и энтузиазм в делах;

способность продуктивно работать;

прекрасные взаимоотношения.²

При Проникновении Вы сердцем чувствуете прилив энергии, происходит Пробуждение Сердца. Чтобы Вы смогли сильнее почувствовать сердцем эту энергию, необходимо более активно участвовать в жизни... Эта энергия пронзит Ваш ум, эмоции и Ваше «эго» и дойдет до сердцевины, которая называется Любовью, Богом, Сердцем, или Духом, или любым другим словом.

Пробудив эту энергию, Вы неизбежно откроете для себя и в себе самоценность, любовь и собственное величие.³

Не надо умирать, чтобы открыть Христа. Можно проникнуть в свое внутреннее духовное знание и продвигаться вверх по ступеням сознания, пока Вы не найдете то, что является Христом в Вас.

Христос внутри Вас поет прекраснейшую песнь. Это звуки Бога, Поток Света, который можно услышать, поток энергии, текущий ввысь к Богу,... и единственный путь к Богу — той, незримой тропой.⁴

«Примерно в 1963 году» Джон-Роджер Хинкинс (род. 1934 г.), один из первых приверженцев движения ЭККАНКАР (см. соотв. статью), основал свою собственную Церковь Движения Внутреннего Духовного Знания (Church of the Movement of

Spiritual Inner Awareness, сокр. MSIA — произносится Мессия)' С годами он расширил сферу своей деятельности. Среди его инициатив было учреждение ПРАНА (PRANA — Purple Rose Ashram of the New Age — «Пурпурная Роза», Ашрам Нового Века), Богословской Семинарии и Колледжа Философии в Лос-Анджелесе, Холистического Центра Терапии и Исследований в Бараке и Университета Кохинор в Санта Монике. Университет служит международным координационным центром Трансформационных Семинаров «Проникновение», учрежденных в 1978 году. В последние годы личная жизнь самого Джона-Роджера, его духовный облик и политика управления движением стали объектом критики и споров.¹

Семинары по Проникновению стали распространяться в Великобритании в 1979 году, во многом благодаря стараниям Арианны Стассинопулос Хаффингтон, которая убедила многих своих знакомых принять в них участие. В настоящее время движением управляет Лондонский штаб, состоящий из двух штатов сотрудников, занятых постоянно. Штабу помогают добровольцы. Некоторые работают в движении из приверженности общему делу и потому, что приобрели там круг общения, другие не в состоянии заплатить за курс обучения, а безвозмездный труд дает им право бесплатно участвовать в семинарах. В основном члены движения — представители среднего класса, постоянно работающие вне движения. Поэтому занятия по Проникновению назначаются обычно по вечерам в рабочие дни или в выходные.

На вводные вечера-презентации новых людей, как правило, приводят друзья, уже участвовавшие в Семинаре. Участие в таком Семинаре стоит 300 фунтов стерлингов. Семинар длится 50 часов в течение 6 дней. Обычно он проводится в какой-нибудь гостинице. Как правило, Семинар посещает 150-200 человек, проводит его т. н. «помощник» при помощи 20 добровольцев. Многие из побывавших на Семинаре заявляют, что их жизнь радикально изменилась, что они приобрели уверенность

в себе, умение общаться и в целом ощутили большую полноту жизни. Лицам, находящимся на лечении, перед началом семинарского курса рекомендуют проконсультироваться с лечащим врачом.

INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIOUSNESS (ISKCON) (МЕЖДУНАРОДНОЕ ОБЩЕСТВО СОЗНАНИЯ КРИШНЫ (MOCK)) '

Международное Общество Сознания Кришны представляет собой всемирную общину преданных людей, практикующих бхакти-йогу, вечное знание о служении Богу в любви. Общество было основано в 1966 году Его Божественной Милостью А. С. Бхактиведанта Свами Прабхупада, который подлинно предан Богу и представляет непрерывную плеяду духовных учителей, плеяду, начало которой — Сам Господь Кришна²).

Богословские устои движения Харе Кришна принадлежат традиции вишнуизма, которая восходит к деятельности в XVI столетии монаха Чайтанья Махапрабху. Центральной священной книгой является Бхагавад-Гита.

Вскоре после приезда Прабхупады (1896-1977) в Соединенные Штаты Общество стало одним из самых заметных НРД на Западе. Последователей Кришны с бритыми головами в ярких индийских одеждах можно часто видеть на улицах западных городов. Они танцуют и распевают мантру: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе».

От последователей Кришны («преданных») требуется строгий аскетизм. Запрещается употребление мяса, алкогольных напитков, наркотиков. Половые отношения также запрещены, их можно иметь только в браке и то лишь с целью

рождения детей. «Преданные» встают очень рано - в 3 часа утра, для того чтобы встретить утро молитвой божествам в Храме. Около двух часов в день обязательно посвящается произнесению молитвы, называемой «джапа», которая состоит в том, что необходимо произнести мантру «Харе Кришна», перебрав 16 раз четки из 108 бусинок. У преданных есть и более светские обязанности — некоторые работают внутри общины, другие распространяют литературу на улицах и в других общественных местах. Все большее количество приверженцев Общества трудоустраивается на постоянную работу «во внешнем мире».

Многие члены индуистской общины на Западе (и, естественно, в Индии) видят в Обществе Сознания Кришны одно их традиционных течений индуизма. Например, MOCK активно участвует в работе Национального Совета Индуистских Храмов Великобритании и Европейского Совета Индуистских Организаций.

После смерти Прабхупады общество возглавила Управляющая Комиссия, состоящая из 22 членов. Однако наряду с Комиссией в Обществе имели авторитет и 11 гуру, назначенных самим Прабхупадой для того, чтобы духовно направлять движение. Через десять лет после смерти Прабхупады примерно половина назначенных им гуру были либо исключены из движения, либо сами покинули его (включая и двух гуру, поставленных во главе Британского отделения Общества).

Деятельность Общества критиковалась не раз и по разным поводам. В частности, выдвигались обвинения в «промывке мозгов», обмане с целью пополнения казны Общества. Некоторые члены движения, шокированные поведением отдельных прежних лидеров, покинули ряды Общества, хотя и исповедуют сознание Кришны. Другие пытаются поддерживать порядок в движении, оставаясь внутри него.

JESUS FELLOWSHIP CHURCH (BAPTIST) (ЦЕРКОВЬ ИИСУСОВА БРАТСТВА (БАПТИСТСКАЯ)) ^\

Эта Церковь сохраняет во всей полноте исторически первоначальную библейскую христианскую веру, соединяя в себе Реформатские, Евангелические и хариэматические традиции. В особенности она поддерживает учение о Троице и божественности Господа Иисуса Христа.²

Братство Иисуса выросло из маленькой общины Баптистской Церкви Багбрука. «Старшим Пастором» и лидером Братства по сию пору является Ноэль Стантон (род. в 1928 (?)г.). В 1969 году члены Баптистской Церкви Багбрука «исполнились Святого Духа». Сейчас Христианская Община Нового Творения состоит из 600 членов, проживающих примерно в 50 общинных домах. Члены общины ведут очень скромный образ жизни и много работают. Режим недели расписан до мелочей. Кроме работы, каждый день происходят общее богослужение, молитва, и занятия по изучению Библии. Особенностью структуры Общины является практика «духовного окормления». Все члены Церкви поделены на Группы Духовного Окормления. Каждая группа находится на попечении Пастора-Старейшины. Хотя в Общине довольно много семейных пар с детьми, остальные ее члены соблюдают целибат. Собственность считается совместной, а заработки членов Общины поступают в общий котел. Церковь насчитывает около 350 прихожан, живущих вне Общины и не принимающих участия во всех общежительных мероприятиях. Церковь возделывает 400 акров земли, а также имеет несколько предприятий. Среди них: House of Goodness Ltd., Towcester Building Supplies Ltd., фирма по сборке и ремонту автомобилей Skaino Services Ltd. Среди периодических изданий Общины — Jesus Army Newspaper, журналы Jesus Lifestyle и Heartcry.

В 1986 году Церковь попросили покинуть Евангелический союз, а вскоре после того было приостановлено и ее членство в

союзе Баптистов Великобритании. Основанием приостановки членства было то, что общенациональный статус Братства и структура управления внутри него не подпадали под определение местной Баптистской Церкви. Критика со стороны СМИ была в основном направлена против суровой дисциплины и ограничений общинной жизни, а также против агрессивной евангелической деятельности Братства. В 1987 году была официально создана Армия Иисуса. Ее лозунг: «Любовь, Сила и Жертва» («Love, Power and Sacrifice»). Также Армия обещает «бороться за ТЕБЯ». В Великобритании можно встретить людей в униформе военного типа, служащих в Армии. Они разъезжают по стране в открытых двухэтажных автобусах, участвуют в маршах и фестивалях. Организуются также лагерные сборы и кампании под лозунгом «Ешь, Пей и Молись», круглосуточные миссионерские пикеты в центре Лондона. Недавно появилась служба под названием «Телефонная Сеть Иисуса» (Jesus Phone Network).¹