Указания для работы с курсом 2 page

(Шри Бхакти-расамрита-синдху-биндху, стр.62)

Мы должны знать, что такое садхья и как её достичь.

Брахман сказал: «Я пришёл издалека и в сердце моём есть сильное желание узнать одну истину: какова садхья, конечная цель, и садхана, практика, позволяющая достичь её». Если у садхаки, ученика, не возникает такого вопроса, он никогда не достигнет желанной цели. Когда Махапрабху пришёл в восточную Бенгалию, Тапана Мишра спросил Его: «Какова наша садхья и садхана?» Гуру будет очень рад такому вопросу и скажет: «Какой замечательный вопрос ты задал!» Ученик должен думать: «До сих пор я не понял, в чём заключается наша садхья. Кому нужно поклоняться и как? Что для этого необходимо? К кому мы должны прийти и как попасть к Нему?»

С самого начала духовной практики следует твёрдо усвоить, какова наша садхана и садхья: «на какой путь мне вставать? Чего я достигну, идя этим путём?» Это знание можно получить только в истинной сампрадае. Есть сампрадаи, в которых мы не найдём ответа на эти вопросы.

(За пределы Вайкунтхи, стр. 7)

Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил очень важный момент в отношении первой части развлечений Кришны: мы должны знать, каково намерение и объект нашей садханы и бхаджана. Мы должны иметь стремление, сильное желание совершать бхаджан. Если у нас не будет определённой цели, то куда мы придём? Если я сяду в поезд или самолёт без билета, не зная куда мне надо, куда я прибуду? Мы должны знать цель своего бхаджана и тогда начнётся садхана. Иначе это невозможно. Мы не достигнем садхьи, конечной цели, если не имеем представления о ней и о садхане, средстве достижения этой цели.

(Секреты бхаджаны, стр.29)

Связь садханы и садхьи.

С радостным сердцем встретив вопрос Враджанатха, бабаджи сказал: «О благородный Ньяя-панчанана, любой человек, который, закончив изучать ньяя-шастры, задает вопрос о садхье и садхане, в высшей степени удачлив. Это несомненно так, поскольку ньяя-шастра представляет из себя анализ основных категорий материального мира и имеет своей конечной целью определить посредством логического анализа то, что должно считаться самым важным. Посредством логики человек должен обрести понимание необходимости постижения Верховной Абсолютной Истины. Ученые, которые пришли именно к такому заключению, смогли осознать истинное предназначение ньяя-шастры. Те же, кто изучают ньяя-шастры только лишь с целью овладения логикой, необходимой для того, чтобы посредством сухой аргументации побеждать в научных спорах, просто тратят свое драгоценное время и не обретают бесценный плод ньяи. Справедливо будет заключить, что изучение ими логики (ньяи) привело их к нелогичному результату (аньяя-пхала). Все их усилия бесполезны, а жизнь прожита зря.

Садхья, конечная цель жизни, есть та таттва, духовная истина, которую постигает человек, достигнув высшего совершенства в самоосознании. Метод же, который применяется человеком ради достижения этого, называется садхана. В соответствии с индивидуальными склонностями и качествами дживы, связанной материальной иллюзией, она может иметь те или иные представления о жизни и, соответственно, по-разному видеть конечную цель своего существования. Однако следует знать, что цель человеческой жизни одна. Истинная, конечная цель существования дживы одна и только одна. Джива, в зависимости от ее склонностей и квалификации, может ставить перед собой одну из трех целей: бхукти – материальное наслаждение; мукти освобождение или бхакти – преданное служение...

Каждое человеческое усилие всегда направлено на достижение какой-то цели и подразумевает метод достижения этой цели. Цель, которую ставит перед собой человек, известна как садхья, а метод, применяемый для этого, называется садхана. Если ты глубоко обдумаешь этот предмет, для тебя станет очевидным, что цели, которые ставят перед собой живые существа на протяжении своей жизни, и средства, применяемые ими для их достижения, подобны звеньям одной цепи. То, что сейчас для тебя может быть целью, в скором времени становится средством для достижения следующей, более высокой цели. Цель и средства подобны причине и следствию, ведущим человека с самых низших до самых высоких ступеней бытия. Высшим звеном этой цепи должна быть цель, не являющаяся более ступенью или средством для достижения какой-либо следующей цели. Только такая садхья может быть признана высшей, конечной и единственной целью для каждой индивидуальной дживы в творении. Двигаясь по звеньям этой цепи, человек должен достичь конечного звена, называемого бхакти. Бхакти, несомненно, есть высшая садхья дживы, поскольку она ее нитья-сиддха-бхава, исполненное духовного совершенства состояние вечного бытия.

Все действия, совершаемые человеком в жизни, могут быть охарактеризованы понятиями садхана-садхья, или «причина-следствие». Множество звеньев этой цепи составляют ту часть жизни человека, которую можно охарактеризовать понятием карма. Более высокую часть цепи формируют звенья, объединенные понятием гьяна. По завершении этого этапа жизни и соответствующих звеньев цепи начинается раздел бхакти, который находит свою кульминацию в чистом, бескорыстном преданном служении Всевышнему. Карма приводит к бхукти, мирским наслаждениям; гьяна – к мукти, безличному освобождению; бхакти приводит человека к чистой любви к Богу, преме. При внимательном изучении необходимо придти к заключению, что только бхакти есть садхана, наилучшее средство и садхья, наивысшая цель для каждой дживы. Ни карма, ни гьяна не могут считаться конечными и совершенными садхьей или с адханой. Они всегда необходимы лишь в качестве промежуточных, временных ступеней».

(Джайва-дхарма, глава 12, стр. 218, 221-222)

Садхана-бхакти не является плодом садхьи, которая существует вечно.

Бабаджи: «Нитья-сиддха-бхава недостижима с помощью каких-либо усилий или практики. Садхана-бхакти – это название особого состояния сознания дживы, стремящейся к чистой духовной любви и совершающей для этого определенные действия с помощью своих материальных чувств и ума. В действительности бхава совершенна и неизменна; она вечно присутствует в сердце дживы, но остается покрытой, пока джива пребывает в обусловленном состоянии. Бхаву невозможно извлечь каким-либо искусственным способом, но она пробуждается в ответ на искренние усилия преданного (садхана-бхакти). Когда бхава утверждается в сердце дживы, ее вечное совершенное состояние становится очевидным».

[Это объясняется в следующих шлоках:]

крити-садхйа бхавет садхйа

бхава са садханабхидха

нитйа-сиддхасйа бхавасйа

пракатйам хриди садхйата

«Бхакти, которая совершается посредством чувств и благодаря которому обретают бхава-бхакти, именуется садхана-бхакти. Когда в сердце очистившейся дживы проявляется нитья-сиддха-бхава, это называется садхьята».

(Бхакти-расамрита-синдху, Пурва Лахири, 2.2)

шраванади крийа тара сварупа-лакшана

татастха-лакшане упаджайа према-дхана

нитьа-сиддха кришна-према садхья кабху найа

шраванади-шуддха-читте карайе удайа

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.106, 107)

«Внутренние характеристики бхаджана, это духовная деятельность через слушание, воспевание, памятование, и т.д. Конечная цель – пробудившаяся кришна-према. Кришна-према вечно присутствует в сердце всех джив. Она не является чем-то приобретённым. Эта любовь проснется, когда сердце очистится через слушание и воспевание».

[Джайва-дхарма, глава 19, стр. 346]

Наша садхья – радха-дасьям.

Результатом садхана-бхакти должна стать экстатическая любовь, привязанность к Верховной Личности Бога, которая также называется према-бхакти.

(Шри Чайтанья-чаритамрита, 8.67, комментарий)

Рассматривая уровни садхья-васту (цели), мы обнаружим, что према Шримати Радхики к Кришне наивысшая. Более того, Шри Чайтанйа Махапрабху объяснял, что садхья всех живых существ, это радха-дасья, служение Шримати Радхике, пропитанное паракийа-бхавой.

(Пять основных эссе, стр. 80)

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что цель наших садханы и бхаджана – радха-дасьям. Есть много видов радха-дасьи, что он особенно отмечал. Мы хотим обрести радха-дасьям в служении Шриле Рупе Госвами и под его руководством. Это та радха-дасьям, к которой мы стремимся. Теперь, когда цель ясна, мы можем начать процесс её достижения. Этот процесс заключается в бхаджана-садхане, который мы описываем.

(Секреты бхаджаны, стр.29)

Харинама – это и садхана, и садхья.

Виджая-кумар: «О учитель, правильно ли я понимаю, что шри нам есть цель (садхья) и средство (садхана)?».

Бабаджи: «На стадии практики (садхана-бхакти) повторение святого имени есть средство, однако на стадии духовного совершенства (бхава-бхакти и према-бхакти) святое имя – садхья-васту (цель). Таким образом, Имя являет Себя в соответствии с уровнем духовного самоосознания преданного».

(Джайва-дхарма, глава 23, стр. 414)

Самбандха, абхидейа и прайоджана.

Объяснение трёх уровней.

Согласно Ведам, есть три этапа духовного продвижения: самбандха, абхидейа и прайоджана. Самбандха-гьяна означает: установить свои изначальные отношения с Верховной Личностью Бога, абхидейа – совершать деятельность согласно этим отношениям и прайоджана – достичь высшей цели жизни, любви к Богу (према-пумартхо-махан).

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади, 7.73, стр. 516)

Благодаря практике преданного служения, которое начинается со слушания и повторения, оскверненное сердце обусловленной души очищается и позволяет ей постичь свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Эти вечные отношения Шри Чайтанья Махапрабху описывает следующим образом. Живое существо есть вечный слуга Верховной Личности Бога. Когда человек утвердится в этих отношениях, он начинает поступать в соответствии с ними. Следующий этап, это прайоджана или достижение высшей цели. Установив свои отношения с Верховной Личностью Бога и действуя соответственно, человек исполняет миссию своей жизни.

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади, 7.142, комментарий)

Самбандха-таттва также имеет три раздела: 1) джада-джагат (майика-таттва), материальный мир (или понимание фундаментальной сути энергии, создающей иллюзорную реальность), 2) джива (адхина-таттва), живые существа (или понимание фундаментальной природы подвластных ничтожно малых частиц духа), 3) Бхагаван (прабху-таттва), Всевышний Господь (или понимание фундаментальной природы повелевающего Верховного существа).

(Джайва-дхарма, глава 4, стр. 54)

Правильная последовательность.

(Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж пишет о Шриле Бхактивиноде Тхакуре)

Автор сохранил шастра-марйаду (правила шастр), объясняя истину взаимоотношений в трёх аспектах: самбандха, абхидейа и прайоджана. Духовные темы всегда должны быть представлены надлежащим образом, начиная с самбандхи (установления взаимоотношений со Шри Кришной), затем абхидейи (действий, пробуждающих любовь к Шри Кришне), и, наконец, прайоджаны (достижения цели – любви к Шри Кришне). Некоторые неопытные авторы нарушают порядок и обсуждают первой прайоджану, затем самбандху и абхидейу. Это совершенно противоречит заключениям Вед, Упанишад, Пуран, «Махабхараты» и особенно «Шримад-Бхагаватам», вершине всех духовных доказательств.

(Джайва-дхарма, введение)

Шри Кришна-Чайтанья Махапрабху, изначальный духовный учитель всего мира, учит тому, что существует три фундаментальные истины шуддха-вайшнава-дхармы: самбандха-таттва (знание о взаимоотношениях дживы с Верховным Господом), абхидхея-таттва (средство достижения конечной цели) и прайоджана-таттва (конечная цель – кришна-према). Тот, кто ясно понимает эти три истины (таттвы), может действовать правильным образом. Он – чистый преданный Господа – шуддха-вайшнав.

(Джайва-дхарма, глава 4, стр. 54)

Объяснение на примере бракосочетания.

В своей дискуссии со Сарвабхаума Бхатачарьей Чайтанйа Махапрабху сказал, что Веданта или Веды содержат только три вещи: самбандху, абхидейу и прайоджану. Все шастры. В «Бхагавад-гите» также указаны эти три составляющие.

Самбандха означает: «Прежде всего, каковы мои взаимоотношения с Господом». Это называется самбандха. Как, например, вначале парень женится или девушка выходит замуж. Это ведическая система. Мать, отец выбирают. Это самбандха. Когда девушка вышла замуж, самбандха установлена. Теперь молодожёны могут жить отдельно каждый в своём доме? Нет. Это абхидейа. Когда их объединил союз, начинаются взаимоотношения между ними. Абхидейа означает не то, что наша свадебная церемония произошла, взаимоотношения установлены, и теперь мистер такой-то возвращайтесь к себе домой, а я к себе. Нет. Должны быть настоящие взаимоотношения. Жене нужно заботиться и служить мужу, а мужу – заботиться о жене.

Каковы эти взаимоотношения? Почему такие действия? Теперь о прайоджане. Что это такое? Родить сына. Женитьба подразумевает появление сына. Это прайоджана. Путрайате крийате бхарьях. Бхарья означает жена. Каждый должен принять жену. Почему? Путрайате. Для того чтобы появился сын.

(Шрила Прабхупада, лекция 5 августа 1975 года)

Это наша конечная цель жизни. Человеческая форма жизни предполагает такую цель, что мы должны в этой жизни понять свои взаимоотношения с Богом, самбандха, и в соответствии с этими взаимоотношениями, составить план действий. Поэтому мы должны установить эти взаимоотношения. На санскрите это называется самбандха, абхидейа и прайоджана. Как в обычных делах, бизнесмен вступает во взаимоотношения с другим человеком. Итак, прежде всего, взаимоотношения устанавливаются путём заключения соглашения. Затем заключается сделка. Один владелец, другой потребитель. Результат – выгода. Три вещи присутствуют здесь. В отношениях между мужем и женой то же самое. Сначала самбандха (выбор спутника). Это задача родителей. В Индии до сих пор существует эта традиция. Это называется самбандха. Затем проходит свадьба. Затем супружеские отношения. Они живут вместе. Затем результат: ребёнок. Точно также человеческая жизнь предназначена для взаимоотношений с Господом.

(Шрила Прабхупада, лекция 4мая 1973 года)

Веды.

веда-шастре кахе самбандха, абхидейа, прайоджана

кришна, кришна-бхакти, према, тина маха-дхана

«В ведической литературе, Кришна – главный объект внимания, а служение Ему – наша деятельность. Достижение уровня любви к Кришне – конечная цель жизни. Поэтому Кришна, служение Кришне и любовь – основное богатство жизни.

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 20.143)

Самбандха, абхидейа, прайоджана. Прайоджана. Любая самбандха, любые взаимоотношения, любые действия устанавливаются и выполняются с целью, прайоджаной. Итак, ведическая литература означает: самбандха, абхидейа, прайоджана. Это можно изучить только в человеческой форме жизни. Ведаиш ча сарваир ахам ева ведйах (Б.г., 15.15) Изучение Вед означает понимание – какова моя связь, кто такой Кришна, кто я и какие мои взаимоотношения, как действовать и какова цель жизни.

(Шрила Прабхупада, лекция 23 марта 1974 года)

Веданта-сутра.

Веданта-сутра состоит из четырёх глав. Первые две посвящены отношениям живого существа и Верховной Личности Бога, т.е. самбандхе, или знанию об отношениях. Третья глава раскрывает абхидейа-гьяну, т.е. как поступать, находясь во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Шри Чайтанйа Махапрабху так описывает отношения живого существа с Верховным Господом: «дживера сварупа хайа кришнера нитья-даса». Живое существо – вечный слуга Кришны, Верховного Бога. (Ч.ч., Мадхья, 20.108)

Деятельность в рамках этих отношений сводится к садхана-бхакти, или исполнению предписанных обязанностей в служении Верховной Личности Бога. Это называется абхидейа-гьяна. Четвёртая глава описывает результат такого преданного служения (прайоджана-гьяна). Конечная цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Слова анавриттих шабдат в Веданта-сутре указывают на высшую цель.

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади, 7.106, комментарий, стр. 542,543)

самбандха, абхидейа, прайоджана нама

эи тина артха сарва-сутре парйавасана

«Отношения с Верховной Личностью Бога, деятельность в рамках этих отношений, и конечная цель жизни [любовь к Богу] – эти три предмета обсуждаются в каждом афоризме «Веданта-сутры», ибо они составляют кульминацию всей философии Веданты».

КОММЕНТАРИЙ:

...Знание об этих четырёх истинах: о себе, вселенной, Боге и их взаимоотношениях называют самбандха-гьяной или знанием о взаимоотношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать в рамках этих взаимоотношений. Это абхидейа. Или деятельность в отношениях с Господом. Исполнив обязанности, которые налагают эти взаимоотношения и достигнув высшей цели жизни – любви к Богу, человек обретает прайоджана-сиддхи, т.е. исполняет миссию человеческой жизни. Всё это подробно описано в Брахма-сутре или Веданта-сутре. Поэтому тот, кто не понимает Веданта-сутру в таком описании, понапрасну теряет время.

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади, 7.146, стр.584.)

Шримад-Бхагаватам.

атаева бхагавате ей тина кайа

самбандха-абхидейа-прайоджана-майа

Шри Чайтанйа Махапрабху продолжал: «Это взаимоотношения человека с Господом, действия в преданном служении и достижение наивысшей цели жизни, любви к Господу, является основным предметом «Шримад-Бхагаватам»».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 25.132)

бхагаватера самбандха абхидейа прайоджана

чатух-шлоките праката тара карийаче лакшана

«Суть «Шримад-Бхагаватам» – наши взаимоотношения с Верховным Господом, наши действия в соответствии с этим и цель жизни – проявлено в четырёх стихах Шримад-Бхагаватам, известных как чатух-шлоки. В этих стихах объясняется всё».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 25.102)

ВОПРОСЫ

1. Каково значение слов садхана и садхья и какова между ними связь?

2. Почему в начале преданного служения мы должны определить цель?

3. Каковы три цели жизни и как они достигаются?

4. Что значит это утверждение: «Когда человек пройдёт все звенья этой цепи садхьи и садханы, в конце концов достигнет последнего звена, которое известно как бхакти»?

5. Что имел в виду Бабаджи Махарадж говоря, что садхана – практика, при помощи которой в сердце проявляется бхава, и нитья-сиддха-бхава не может проявляться из садханы?

6. В соответствии с Шри Чайтаньей Махапрабху и Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, какова наша садхья? Объясните своими словами.

7. Что значит высказывание, что в хари-наме присутствуют и садхана, и садхья?

8. Каково значение терминов: самбандха-гьяна, абхидейа, прайоджана?

9. Каковы составляющие самбандха-гьяны?

10. Что имел ввиду Шрила Бхактипрагьяна Кешава Махарадж когда писал: «Неграмотные авторы нарушают этот порядок и обсуждают в первую очередь прайоджана-таттву, затем самбандха-таттву и абхидейа-таттву»?

11. Какова суть объяснения Шрилой Прабхупадой самбандхи, абхидейи и прайоджаны на примерах бракосочетания и бизнеса?

12. Каково доказательство того, что Веды, Веданта-сутра и Шримад-Бхагаватам разъясняют самбандха-гьяну, абхидейу и прайоджану и как это относится к обсуждению философии майавады?

МОДУЛЬ 3 Б – Слушание чистых преданных

Могущество голоса маха-бхагават.

«Мой дорогой Господь, Тебя прославляют великие преданные в своих стихах. Это прославление Твоих лотосных стоп подобно шафрановой пыльце. Когда трансцендентная вибрация, исходящая из уст великих преданных, несёт аромат шафрановой пыльцы Твоих лотосных стоп, обусловленные живые существа постепенно восстанавливают свои забытые взаимоотношения с Тобой. Постепенно преданные осознают истинную ценность жизни. Мой дорогой Господь, мне не нужно никакое другое благословение кроме слушания из уст чистого преданного».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

В предыдущем стихе объяснялось, что нужно слушать прославление Господа из уст чистых преданных. Здесь продолжается это объяснение. Трансцендентная вибрация из уст чистого преданного настолько могущественна, что может восстановить память живого существа о его взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. … Чистый преданный всегда занят в служении Господу, приняв прибежище у Его лотосных стоп, поэтому он непосредственно связан с дарующей милость шафрановой пыльцой, покрывающей лотосные стопы Господа. Хоть речь чистого преданного похожа на обычную материальную речь, тем не менее, его голос трансцендентен и могуществен, потому что связан с шафрановой пыльцой, покрывающей лотосные стопы Господа. Когда обусловленное живое существо слушает могущественный голос, исходящий из уст чистого преданного, оно постепенно вспоминает свои вечные взаимоотношения с Господом.

Поэтому для обусловленной души очень важно слушать из уст чистого преданного, который полностью находится под защитой лотосных стоп Господа и свободен от материальных желаний, спекулятивных суждений и осквернения материальной природой... Процесс слушания из уст чистых преданных рекомендуется всеми ведическими писаниями, в особенности написанными Господом Чайтаньей Махапрабху. Не имеет значение материальный уровень жизни для человека, который слушает из уст чистого преданного. Он постепенно приходит к осознанию своих взаимоотношений с Господом, затем занимается преданным служением Ему и таким образом его жизнь становится абсолютно совершенной. Поэтому, процесс слушания из уст чистого преданного очень важен для прогресса на пути духовного осознания.

(Шримад-Бхагаватам, 4.20.25)

Иначе говоря, слова чистого преданного способны воздействовать на сердца людей, слушающих его. В чём заключается секрет слушания и повторения? Профессиональный рассказчик не в состоянии вселить трансцендентное блаженство в сердца своих слушателей. Но когда говорит человек, осознавший себя, занимающийся служением Господу, он способен пробудить стремление к духовной жизни в тех, кто его слушает. Поэтому так важно искать общества чистых беспримесных преданных, и в процессе общения с ними преданный-неофит, безусловно, сможет развить в себе привязанность к Верховной Личности Бога, любовь к Нему и преданность Ему.

(Нектар преданности, глава 17, стр.171)

Идя по стопам освобожденных душ, чьи уста произносят истинно трансцендентные слова, можно подняться на высшую ступень преданности и стать маха-бхагаватой.

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади, 2.117, комментарий)

С помощью ограниченного, извращённого метода наблюдения и эксперимента мы ничего не узнаем о сфере трансцендентного. Но все мы можем с глубокой сосредоточенностью слушать трансцендентный звук, передаваемый из той сферы в эту через кристально чистую среду Шри Гурудева или Шри Вьясадева.

(Наука самоосознания, стр. 98)

Восприятие на слух из лотосных уст.

Трансцендентная вибрация святого имени Господа совершенно духовна. Она должна быть получена из духовного источника. Воспевать можно только после того, как она была получена от духовного учителя через слух.

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Антья, 1.101, комментарий)

Слушая это трансцендентное послание, можно осознать Господа. Это единственный путь постижения трансцендентного. Огонь из дерева можно извлечь с помощью другого огня, и аналогичным образом, божественное сознание человека может быть зажжено божественной милостью другой личности. Его Божественная Милость, духовный учитель, способен извлечь духовный огонь из подобного дереву живого существа, вложив в его восприимчивые уши подлинные духовные послания. Поэтому тому, кто обращается к истинному духовному учителю, необходимо просто уметь слушать, и тогда он постепенно сможет постичь божественное бытие. В этом заключается единственное различие между животными и людьми: человек способен слушать должным образом, а животное – нет.

(Шримад-Бхагаватам, 1.2.32, комментарий)

Ману говорит, что советы и наставления Кардамы Муни принесли ему великое благо. Он считает, что ему очень повезло, поскольку он лично услышал наставления мудреца. Здесь особо подчёркнуто, что человек должен стремиться обрести духовное знание и жадно слушать истинного духовного учителя, который является авторитетным источником такого знания. Как же получают трансцендентное знание? Оно должно быть воспринято на слух. Слово карна-рандхраих буквально означает «через ушные отверстия». Милость духовного учителя можно обрести только через уши.

(Шримад-Бхагаватам, 3.22.7, комментарий)

«Нужно изучать красоту и трансцендентное положение святого имени Господа, слушая шастры из уст преданных. Никаким другим образом мы не услышим сладость святого имени Господа».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Антья, 1.101)

Недостаточно изучения книг самостоятельно.

Поэтому мыслительные спекуляции или сухие доводы не могут вывести человека на верный путь. Также и самостоятельным изучением книг невозможно достичь духовного развития.

(Бхагавад-гита, 4.34, комментарий)

«Шримад-Бхагаватам», как и любую другую научную литературу, нельзя изучить самостоятельно, полагаясь на собственный интеллект. Любой человек может приобрести книги по анатомии и физиологии, но для того чтобы стать хорошим врачом, недостаточно просто изучить их дома. Для этого необходимо поступить в медицинский институт и изучать эти книги под руководством квалифицированных преподавателей. Так и «Шримад-Бхагаватам», «аспирантский курс» науки о Боге, можно постичь, изучив его у стоп осознавшей себя души, каким был Шрила Вьясадева.

(Шримад-Бхагаватам, 2.1.8, комментарий)

Да. Помните об одном:

йаха, бхагавата пада вайшнавера стхане

эканта ашрайа кара чайтанйа-чаране

«Если ты хочешь понять «Шримад-Бхагаватам», - сказал Сварупа Дамодара, - обратись к достигшему самоосознания Вайшнаву и слушай его. Ты обретёшь такую возможность, приняв полное прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху». (Ч.ч., Антья, 5.131)

Не пытайтесь понять духовную жизнь на основе одних только книг. В Веданте, «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрите» и в книгах Свамиджи есть всё, но это знание хранится под замком. Это очень крепкий замок. Не имея необходимых качеств, мы будем читать эти книги и не поймём их смысл. Йаха, бхагавата пара вайшнавера стхане. Есть два типа бхагаваты: грантха-бхагавата (писания), и бхакта-бхагавата (преданные). Грантха-бхагавата находится под замком, и только осознавшие себя души, бхакта-бхагаваты, могут открыть этот замок, то есть объяснить их смысл.

Читая «Шри Чайтанья-чаритамриту», «Шримад-Бхагаватам» и книги Свами Махараджа в обществе возвышенных преданных, мы поймём их смысл и ощутим океан расы, сокрытый в них. Без помощи возвышенного вайшнава человек, не один раз прочитавший эти книги, может упасть, и мы это неоднократно видели. Почему? Без должного общения невозможно извлечь из книги суть.

(Вершина преданности, стр. 44, 45)

Мы должны стараться подняться на уровень мадхьяма-адхикари и осознать все эти истины. Каништха-адхикари не способен понять, потому старайтесь подняться на уровень мадхьяма-адхикари и находиться в общении высокого уровня. В этом заключается процесс. Чтения книг недостаточно. Они никогда не помогут вам полностью, потому что замок и ключ понимания их в руках чистых, осознавших себя преданных. Чистые преданные могут открыть замок и затем вы сможете осознать все темы.

(Истоки Ратха-ятры)

Слушайте о чистых преданных от других чистых преданных.

Перевод: «Те, кто с большим усердием долгое время внимает духовному учителю, обязаны слушать рассказы о качествах и деяниях чистых преданных в изложении чистых преданных Господа. В глубине сердца чистые преданные всегда размышляют о лотосных стопах Личности Бога – Господа, который дарует освобождение своим преданным».