Обряд празднования Ивана Купалы

Более подробно я остановлюсь на рассмотрении обряда Ивана Купалы.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня), когда дневное светило достигает наивысшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму. Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались позже приуроченными ко дню Ивана Купалы. Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник в ночь с 23 на 24 июня. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния, то есть в ночь с 6 по 7 июля.

У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника, довольно просты и незатейливы. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива), которые обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (берёзку, вербу, черноклён) высотой в полтора-два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ее облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами, а перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалёку от деревца два костра. Один, большой («Купалец»), высотой до роста четырех человек; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдёт самое веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костёр погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище или под берёзкой, освящаются водой и огнём присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами).

Все выстраиваются вокруг берёзки. По рядам пускают братину - ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все участники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещётки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы. После этих песен кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить, и несут его вокруг деревца, пятясь задом наперёд. Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костёр зажигают и, пока изображение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По-другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках.

Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг берёзки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин. Жрец от каждого собирает требу Купале (хлеб, блины, пироги, зерно, горох, печенья), кладёт её на капище, где освящает. Затем, выбрав самый большой каравай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей её на пиру. Девушки заводят хоровод вокруг берёзки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить берёзку. Тот, кому это удаётся, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от берёзки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки - плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освящённые травы, крапиву (оберег от русалок) и начинают купаться.

Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается веселье: загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища. Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костёр прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит её догонять. Поймав, ведёт её к костру, через который они прыгают, держась за руки. Верили, что огонь укреплял и проверял на прочность чувства влюблённых. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе новую пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освящённой еды, принесённой с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы.

После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладёт свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде.

Из собранных сведений о Купале видно, что предки наши не могли покинуть своих поверий, когда Владимир I хотел окрестить в один день славяно-русский мир, и к понятиям христианским присоединили свои суеверные, еще сильно тогда господствовавшие. Это есть одна из главнейших причин, почему во всех тех местах, где силой вводили евангельское слово, противоставляли силе силу и охотно оставались при старых верованиях, как бы они ни были ложны, потому единственно, что так чтили их отцы и праотцы. «Неужели наши деды были столь глупы, - говорили проповедникам упорствовавшие в идолопоклонстве, - что они не знали, во что верили? Не хотим нововведений, не хотим новой веры! Наши боги хранили нас от всех бедствий, а вашего Бога мы еще не знаем». Таинственная природа увеличивала их рвение к поклонению небесным светилам и обыкновенным физическим явлениям, для них непостижимым. Сильный жар солнца в течение июня и июля, переход его через черту летнего равноденствия, созревание плодов, цветов и трав, особенно тех, которые собирались для врачевания; речные и здоровые воды, в коих купались расслабленные; утренняя и вечерняя росы, коею умывались для придания свежести лицу и облегчения головных болей, все это приходилось в такое время, когда природа действовала целебно на все живущее. Посему немудрено, что наши предки невольно изобрели особый праздник Купало.