Сакральное и профанное

В поле научных интересов Дюркгейма важное место занима­ли проблемы религии, ее места и роли в обществе. Много внима­ния уделял ученый элементарным формам религиозной жизни, в том числе мифотворчеству. Он был критически настроен по от­ношению к концепциям, которые выводят «минимум религиозно­сти» (вера в духов, культ предков и др.) из субъективно-психоло­гических состояний первобытного человека: из его сновидений, галлюцинаций, неспособности различать одушевленное и неоду­шевленное, способности создавать иллюзорные образы своего двойника и др. Все это, по мысли Дюркгейма, сугубо субъектив­ные и далеко не первоначальные формы религиозности. Всеобщая основа религиозности выражается не в субъективных состояниях психики, а в определенном типе социальных фактов.

Эту основу Дюркгейм усматривает в оппозиции сакрального (священного) и профанного (мирского). Религия как социальный институт включает в себя религиозные верования, культовую дея­тельность, ритуальные практики. Универсальный признак религи­озных верований — разделение всех реальных и идеальных вещей на две противоположные группы — сакральные (священные, чис­тые, божественные) и профанные (мирские, нечистые, грешные). Сакральное и профанное — это два мира, противостоящие друг другу как полярные противоположности, как антагонисты.

Профанное (мирское) включает в себя отношения человека с системой его непосредственной материальной жизнедеятельности, т.е. повседневными вещами и обстоятельствами, в которых человек остается наедине сам с собой, со своими интересами и потребностя­ми. Другими словами, со сферой его хозяйственной и бытовой ак­тивности с ее относительно невысокой интенсивностью, однообра­зием, преимущественно индивидуальным характером труда. В основе профанного мира — повседневный физический труд с его однообра­зием, рутинностью, его горестями и печалями.

Иное дело — мир сакрального (священного). Сакральное — пред­мет стремления, уважения и любви. Сакральное — принципиально

ГЛАВА 21. «МИФОСОЦИОЛОГИЯ» ЧЯМ

коллективно, это то, чему коллектив приписывает силу и доброде­тель. Мир сакрального — мир радости и возвышенного состояния духа. Это мир праздника, мир коллективных родовых ритуалов, тре­бующих самого активного участия всех членов коллектива. Сакраль­ное — это избыток, не вмещающийся в рамки обыденной жизни. В со­стоянии ритуальной экзальтации человек ощущал себя наделенным сверхъестественными силами.

Дюркгейм скептически относился к образу первобытного че­ловека как дикаря, постоянно находившегося на грани жизни и смерти. Он считал, что первобытный человек вовсе не пребывал в состоянии постоянного прозябания, первобытная жизнь не сво­дилась к ежеминутной борьбе за средства существования, остава­лось немало времени и для праздников. У первобытных людей хва­тало энергии и времени и на хозяйственную деятельность, повседневный труд, и на периодические ритуальные длительные празднества. Более того, по мысли Дюркгейма, именно в сакраль­ных ритуальных культах проявлялось цементирующее социальное единство, укреплялась целостность социального коллектива, гос­подствовали социальная эйфория, радостные чувства социально­го и культурного благополучия. Сакральные культы возвышали человека, мобилизовали его на социальные действия.

Таким образом, по Дюркгейму, наиболее глубинным, суще­ственным признаком религиозного сознания является не вера в ду­хов, не культ предков, а удвоение чувственно воспринимаемого мира — мир сакрального и мир профанного.

Религия как «концентрированное выражение коллективной жизни»

Что же стоит за понятием Бога? Объектом религиозного пре­клонения, по Дюркгейму, выступают не отдельные качества чело­веческой психологии и не некое трансцендентное существо, со­здавшее наш мир. Бог — это та реальная высшая целостность, которой подчинен человек и от которой он чувствует свою зави­симость. Такой целостностью выступает само общество. Поэтому объект религиозного преклонения — это «не что иное, как гипо­стазированное и преобразованное общество»¹.

Человек на самом деле обожествляет не какие-то безличные абстрактные силы, не некое потустороннее всемогущее существо,

Durkheim Е. Les Formes elementaires de la vie religieuse. P., 1912. P. 495.

■4£Я ЧАСТЬ ВОСЬМАЯ. ФРАНЦУЗСКАЯ СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА О МИФЕ

а само общество, сам принцип социальности. В понятии Бога вы­ражена зависимость индивида от общества, подчиненность обще­ству объективных сторон, свойств его личности. Та сила, которая объединяет людей в общество, пробуждает в сознании людей и чув­ство божественности. Общество, и только оно, является для своих членов тем, чем Бог для своих верующих. Религия — это «концен­трированное выражение всей коллективной жизни»¹; ее власть и авторитет — это не что иное, как власть и авторитет общества по отношению к индивиду, человеку, личности. Общество и есть та действенная, стоящая за человеком сила, которую он наделяет ка­чеством сакральности, божественности.

Таким образом, по Дюркгейму, религия, образ Бога — это про­дукт общественной среды, социальных сил; это разновидность кол­лективных представлений, отражающих определенный тип соци­альной организации. Поэтому в религии, по его мнению, не следует видеть лишь ложное построение, поток ошибок человечества; все религии «по-своему истинны; все отвечают, хотя различным обра­зом, на имеющиеся условия человеческого существования»².

Религиозное сознание принципиально символично. Первым ре­лигиозным выражением социального символизма Дюркгеим считал тотемизм, который призван сакрализовать родовую, клановую орга­низацию и моделировать характер ее включения в силы природы. За тотемными предметами всегда лежат образы некоторых безымянных, безличных, надчеловеческих сил — некий тотемный принцип, оли­цетворяющий доминирование общества над человеком.

Тотем — это одновременно и сакральный символ общества (определенный клан, общественная группа, этнос, родовое объ­единение), и символ некой безличной силы (Бога). Через тотем че­ловек определяет свое отношение к обществу, коллективу. Осно­ва тотемизма исключительно социальна. Тотем — это «не что иное, как сам клан, но только персонифицированный, т.е. представлен­ный в воображении в видимой форме животного или растения, которое служит тотемом»³. Тотем — символ социального единства клана, а возникающие вокруг тотема коллективные обряды при­званы поддерживать и воссоздавать это единство, стимулировать чувство солидарности, сплоченности, повышать жизнеспособность первобытного коллектива.

Durkheim Е. Les Formes elementaires de la vie religieuse. P. 418.

² Ibid. P. 99.

³ Ibid. P. 206.

ГЛАВА 21. «МИФОСОЦИОЛОГИЯ» №■«