Практики рушен

Здесь мы дадим краткое введение в практики Дзогчена, которые называют­ся рушен.

Рушены - это главная подготовка для вхождения в Дзогчен и для обнаружения «природы ума» (сэмнид: sems-nyid) в отличие от «ума», или про­цесса мышления (сэм: sems).

В Дзогчене это отличие очень важно.

Рушены, представляют собой подлинное нгондро (sngon-'gro), или предварительные практики, Дзогчена.

Обычно речь идет о внешних рушенах, внутренних руше- нах и тайных рушенах.

В традиции Бонпо имеется два вида рушенов, первый из которых принято практиковать как выполнение ряда упражнений в течение со­рока девятидневного уединения.

В этих подготовительных практиках большое место занимает практика визуализации, в самом деле, весьма напоминающая систему Тантры. Однако они не являются Дзогченом как таковым, в то время как настоящие рушены - это действительно предварительные практики Дзог­чена, потому что они знакомят нас с природой ума.

Итак, есть две разные груп­пы рушенов.

Непостоянство жизни. Но сначала необходимо немного рассказать о предварительных практиках (нгондро) в целом.

Такая подготовка очень важна и совершенно необходима как в буддизме, так и в Боне. Она служит вратами входом в практику и Тантры и Дзогчена, путеводителем, указывающим нам, что делать и о чем думать во время практики.

У нас есть общее представление о том, что наша обычная жизнь непостоянна и в конце концов завершится смертью, хотя неизвестно, ко­гда этот час наступит.

Чтобы это знание стало для нас конкретным, среди пред­варительных практик есть практика размышления о непостоянстве жизни.

Смерть может настичь нас в любой миг, и думать иначе - полное заблужде­ние. Что же делать, если нас внезапно настигнет смерть?

Чтобы ответить на этот вопрос, в духовных учениях всех религиозных традиций, и в том числе Бона, обычно много внимания уделяется объяснению того что происходит по­сле смерти и в будущей жизни. Это очень важно.

Согласно буддизму и Бону, грядущие последствия, и хорошие и плохие, порождаются кармическими при­чинами, которые мы заложили в прошлом. Поэтому нельзя растрачиваться на тщетную погоню за богатством и мирским успехом, потому что после смерти от всего этого нам не будет ни помощи, ни пользы.

Все живые существа жаж­дут счастья и желают избежать страдания, однако большинство не знает, как этого достичь.

Будущее счастье или несчастье зависит именно от кармических причин

Кармические причины и сознание. Как в буддийских, так и в бонских текстах, очень много говорится о карми­ческих причинах.

Но как мы их накапливаем?

Благие действия, такие как прояв­ление щедрости, отказ от причинения вреда другим и т.д., создают благие кар­мические причины, которые в будущем принесут благодатные плоды.

Но одних разговоров о том, чтобы делать добро и избегать дурных дел, недостаточно.

В нашей нынешней жизни здесь и сейчас, мы пожинаем плоды того, что совер­шили в прошлых жизнях. Эти прошлые причины не изменить нашими дейст­виями в этой жизни, потому что они уже накоплены и их результаты последуют так же неизбежно, как тень следует за телом.

Однако мы можем повлиять на будущие последствия и будущие жизни посредством своих действий в настоя­щем, которые создадут новые кармические причины. Следовательно, в настоя­щем можно готовиться к будущей жизни, и начать это следует с зарождения благих помыслов.

Каждый из нас как отдельное живое существо (сзмчен: sems-can) имеет те­ло, речь и ум.

Как же зарождать благие помыслы на уровне этих трех состав­ляющих?

Сначала необходимо понять, каким образом мы накапливаем благие и неблагие кармические причины.

- Мы обладаем восемью видами сознания, при­чем исходным для всех них является кунжи намше (kun-gzhi. mam-shes), или сознание-основа. Мы называем его всеобщей основой (кунжи: kun-gzhi), пото­му что это основа для передачи всех кармических следов (багчаг: bag-chags; санскр. алаявиджняна). Из него происходят все другие виды сознания.

- Второе, сознание омраченного ума (нёнше: пуоп- shes, санскр. клишта- мановиджняна), а

- третье, сознание ума (йидгие: yid-shes; санскр. мановидж няна).

Наконец есть пять сознаний чувств.

Всего получается восемь сознаний- (жет-ше). В философии мадхьямики утверждается, что есть только шесть созна­ний: пять сознаний чувств и сознание ума.

Согласно мадхьямике, неведение (ему соответствует клишта-мановнджняна) не представляет собой отдельное сознание, и поэтому сознаний только шесть.

Однако в философии читтаматры, а также в Тантре и в Дзогчене, при объяснении деятельности сознания и переда­чи кармических следов говорят о восьми перечисленных видах сознания.

Как действуют эти восемь сознаний?

Пять сознаний чувств действуют со­вместно с соответствующими органами чувств и объектами чувств.

Чтобы про­изошло восприятие, должны присутствовать все три составляющие: орган чув­ства, объект чувства и сознание органа чувства. Но затем эти первичные дан­ные чувств необходимо соотнести с воспоминаниями (дрэн-па: dran-pa) и умом (йид: yid), чтобы объединить первичные данные в узнаваемый объект, которому потом присваивается название. Эту работу производит сознание ума, и поэтому пять сознаний органов чувств действуют подобно слугам, постоянно собирая сведения, а сознание ума, как их хозяин или царь, ими управляет.

Ум - могущественный правитель: он посылает своих пятерых верных слуг выполнять разную работу, соответствующую их способностям. Сознание глаз схватывает формы, очертания, цвета и т. д. и приносит все это хозяину.

Точно так же дей­ствуют, сознание ушей и другие сознания.

Их можно сравнить с пчелами, снующими повсюду в поисках цветочного нектара, с которым они возвращают­ся в свой улей, чтобы там из него получился мед.

Наши впечатления подобны меду: они создаются путем преобразования первичные данных чувств.

Затем, в заключение этого процесса, мы осознаём воспринятое, но не собственно пер­вичные данные, из которых оно было построено.

Сознания органов чувств, словно рабочие пчелы, совершенно не оценивают воспринимаемое как хорошее или плохое - не судят о нем. Только сознание ума решает, что хорошо и что плохо. А затем, воспринятое, к которому присоединилась та или иная оценка, запечатлевается в кунжи, или сознании-основе, подобно тому, как остается след на мягкой глине.

Подобный отклик сознания ума на первичное восприятие хранится в нем, а мы по своему неведению направляем внимание не на истин­ное непосредственное внешнее переживание, а на эти данные, хранящиеся в кунлси, и приписываем их своему «я», то есть присваиваем их и считаем «свои­ми», тем самым держась за них и развивая к ним привязанность.

Таким обра­зом, все внимание направлено на сведения, хранящиеся в кунжи, а не на дейст­вительность. А пять сознаний органов чувств, как слуги, рыщут по всему свету, собирая всякое добро и принося его в дом своего хозяина, сознания ума, кото­рое мы сравнили с царем. Он собирает все принесенное чувствами богатство вместе, снабжает ярлыками, а потом складывает на хранение в свою сокровищ­ницу - кунжи.

Однако он не пользуется этим богатством: это дело его супруги клишта-мановиджняны, или сознания омраченного ума. Именно она радуется сокровищам: «Все это мое!» Вот как мы копим кармические причины, ко­торые хранятся в кунжи. Но кармические причины нематериальны, и потому в кладовой кунжи для них всегда найдется свободное место. Ведь мы на­капливаем кармические причины с безначальных времен на протяжении беско­нечных прошлых жизней.

Когда ночью мы засыпаем, сознания пяти чувств растворяются в кунжи. Во время бодрствования пять чувств обращены на внешний мир, но во время сна они возвращаются в кунжи это похоже на то, как испуганная черепаха втя­гивает пять конечностей под панцирь.

Во время сна без сновидений при­сутствует только кунжи, но во сне бывают и периоды сновидений. В это время сознаниеума снова вступает в действие, однако пять чувств еще дремлют.

Пи­ща для, сновидений поступает из кунжи, изнутри, а не извне, от чувств.

Боль­шинство наших ночных сновидений связано с недавними дневными воспомина­ниями, потому что именно этот материал содержится в свежих запасах кунжи,

Однако на более глубоких уровнях есть и следы-воспоминания, оставшиеся из прежних жизней.

В кунжи есть всё, вся наша прошлая история за все предыду­щие жизни - ничто не потеряно.

Итак, сновидения возникают из этих причин, содержащихся в кунмси. Посмертное переживание бардо очень похоже на состояние сновидений. Кунжи присутствует всегда, его не уничтожает смерть отдельного существа. А в кунжи находятся все прошлые кармические следы, которые служат причина­ми возникновения кармических видений в бардо бытия, сидпа бардо (srid-pa bar-do).

В традиции Бонпо есть Сутра, Тантра и Дзогчен, и во всех них имеются учения о бардо, состоянии между смертью и новым рождением.

Когда ум ис­пытывает переживания смерти и покидает безжизненное материальное тело, в потоке сознания переживания продолжаются, потому что кармические причи­ны все еще остаются в кунжи.

У нас могут быть и грубые мысли, связанные со страстями, и тонкие мысли, связанные с движениями тонкой психической энер­гии (.лунг: rlung; санскр. прана), причем те и другие могут оказывать свое воз­действие. Происходит объединение ума и тонкой праны, необходимое для но­вого рождения.

В некоторых школах утверждают, что перерождается именно само кунжи намше, однако мадхьямика это отрицает и считает, что перерождение претерпевает мановиджняна, или сознание ума.

Так или иначе, в бардо это сознание ума функционирует.

Мы видим и чувствуем все так, как делали это в обычной жизни или в сновидении. Однако, проснувшись, мы понимаем, что сон не был явью, не был реальностью. Мы осознаём, что это был всего лишь сон. Но на самом деле и во сне и наяву мы находимся в томже самом со­стоянии и испытываем теже чувства.

То же самое происходит и в промежуточ­ном состоянии - бардо.

Длительность переживания бардо точно не ограниче­на; сорок девять дней - срок условный.

Однако в бардо мы испытываем те же чувства, что и в сновидении. Мы считаем состояние сновидения нереальным и неистинным, а явь - реальной и истинной, но то и другое представляет собой одно и то же состояние и возникает от кармических причин.

Кармические при­чины порождают наши кармические видения и в сновидении, и наяву, и в бар­до. Они же обусловливают наше будущее перерождение. Поэтому нужно осоз­нанно и усердно накапливать благие кармические причины.

Накапливание кармических причин умом (йид: yid; санскр. манас) -процесс основополагающий и очень важный.

Ум - великий собиратель.

Напри­мер: у нас появляется впечатление, ум его оценивает, возникает эмоциональный отклик в виде гнева; затем ум собирает эту совокупность элементов мышления и закладывает в кунжи. Она отпечатывается и сохраняется в обширном храни­лище кунжи.

Как же остановить этот процесс?

Как прекратить это вмешатель­ство страстей и неведения?

Из-за нашей длительной привычки к неведению нам труднее всего избавиться от него.

А оно все искажает: оно искажает наше виде­ние действительности, как желтые стекла очков делают желтым все, что мы видим. Поэтому очень трудно видеть все ясно.

Это искажение есть следствие неведения и страстей. Все разновидности нашего сознания пронизаны этим привычным неведением, и только перед самым достижением состояния будды мы, наконец, очищаемся от этого коренного неведения.

Но иначе избавиться от неведения чрезвычайно трудно.

Глядя на мир, мы видим не то, что есть в дей­ствительности, а воспринимаем то, что уже было в нас заложено, свои кармиче­ские причины.

На самом деле наше видение внешнего мира есть проекция на­шего внутреннего состояния: все то, что мы воспринимаем извне, искажается под влиянием нашего ума.

Внешние объекты, которые мы воспринимаем, сами по себе не существуют: это наше неведение оглядывается само на себя и дер­жится за объекты как за вещественные и реальные.

Вследствие такой ошибоч­ной оценки возникают страсти -эмоциональные отклики и побуждения. Именно так порождаются все страсти и вредные эмоции.

Если бы в самом на­чале не было неведения, страсти не возникали бы.

Оглянитесь на самих себя и понаблюдайте, как действует это неведение.

Например: если мы собираемся воевать, то вначале должны знать, кто наш враг и каковы его возможности. Мы не просто бросаемся в бой. Поэтому нужно узнать, что такое страсти и как они действуют, потому что именно из-за этих страстей мы накапливаем неблагие кармические причины. Но существует и возможность накапливать благие кар­мические причины, проявляя щедрость, созерцая образ Будды и т. д.

Существует два главных вида кармических причин: коллективные и лич­ные. Например, все люди имеют одну и ту же кармическую причину рождения человеком и обладания человеческим кармическим видением.

Вот почему мы, люди, видим мир одинаково.

А дэвы, асуры и преты видят мир совсем иначе, чем мы, потомучто у них другие коллективные кармические причины.

Мы, люди, видим океан одинаково, но для рыб или нагов, которые живут в водной стихии, он выглядит совсем по-иному.

У нас также есть личные кармические причины, которые создают наше личное бытие и обстоятельства.

Например: одного и того же человека одни люди воспринимают как друга, а другие - как врага, хотя это все тот же человек. Все это обусловлено личными кармически­ми причинами. Сам по себе он не является ни тем, ни другим.

Ничто не облада­ет самостоятельным бытием, но все зависит от причин восприятия.

Когда чело­век умирает, его доля коллективного видения, которым владеет человечество, растворяется, как исчезают лучи солнца, когда оно садится на западе.

Но небо остается.

Поэтому, хотя личная причина растворяется, коллективная причина остается, потому что все другие люди продолжают владеть ее частицами.

Хотя говорят, что в Дзогчене нет правил, это вовсе не означает, что мы де­лаем все, что вздумается. Ведь если мы по-настоящему не пребываем в Естест­венном Состоянии, кармический закон причинности продолжает действовать, пока действует ум. Одни учения имеют прямой смысл, а другие - непрямой. Поэтому, услышав высказывания из текстов Дзогчена, очень важно понимать их контекст. Важно не путать и не смешивать разные виды смысла.

Итак, главное для нас здесь - накапливать десять добродетелей, совершая действия телом, речью и умом.

Что касается тела, мы не должны убивать, воро­вать и насиловать.

Что касается речи - не должны лгать, клеветать, ругаться и сплетничать, а что касается ума - проявлять недоброжелательность, таить алчные помыслы или ложные воззрения.

Эти десять добродетелей накапливают благие кармические причины, а десять пороков - совершенно противополож­ное.

Если же у нас есть неблагие кармические причины, нужно их устранить и очистить. Для этого необходимы методы, которые и составляют духовный путь.

Методы очищения. Сам Будда некогда был таким же обычным человеком, как и мы. Как же он достиг просветления?

Он следовал учениям пред шествующих будд, и практико­вал эти учения. Так он обрел просветление и освобождение от сансары и в свою очередь передал учения другим.

Всякий, кто следует учениям будд, всенепре­менно обретет плоды и очистит свои неблагие кармические причины. Тем са­мым он станет подобен человеку, переболевшему оспой, который больше нико­гда ею не заразится, потому что стал невосприимчив. Болезнь сансары уже ни­когда не вернется. Вот почему нужно следовать учениям.

В один миг невозможно освободиться от кармических причин страстей, но в традиции Бон есть три основных метода достичь этого: Сутра, Тантра и Дзог­чен.

Для примера представьте, что на пути нам встретилось ядовитое растение. Согласно методу Сутры, мы должны обойти его стороной или полностью унич­тожить. Методы Сутры представляют собой путь отречения (понг лам: spong lam).

Но уничтожать ядовитое растение нет необходимости, потому что, зная нужный метод можно превратить яд в лекарство. Таков метод Тантры, который представляет собой путь преображения (гюр лам: sgyur lam).

Однако, если не трогать это растение, а оставить его как есть, яд не нанесет нам вреда. Таков метод Дзогчена, представляющий собой путь самоосвобождения (ранг дрол: rang grol).

Система Сутры использует разные противоядия, чтобы обуздать страсти, а система Тантры применяет визуализацию, чтобы преобразить небла­гое кармическое видение в благое чистое видение.

Все это делается с участием ума.

Метод же Дзогчена совсем иной, потому что Дзогчен выходит за пределы ума. Когда возникают страсти, мы не следуем за ними и никоим образом их не поддерживаем. Не ищем мы и противоядий или преображений. Когда страсти возникают, мы просто оставляем их как есть, и они растворяются сами. Они ис­чезают и не причиняют нам никакого вреда.

В Дзогчене мы оставляем все как есть, и оно самоосвобождается.

Мысли не могут причинить никакого вреда и не оставляют никакого следа. Таковы основные методы очищения клеш, или стра­стей, а также очищения неблагих кармических причин.

Внешние рушены. Теперь, имея некоторое представление о взаимосвязи кармических причин и сознания, мы можем понять цель подготовки в Дзогчене.

Здесь есть предварительные практики, которые называются (кхор ЭЭ рушен чжева), то есть «различение сансары и нирваны».

Сначала нужно понять, что хорошего в нирване и что плохого в сансаре.

Всегда существует обязатель­ное требование - ясно знать, какова цель нашей практики, иначе мы не смо­жем упорно ею заниматься.

Нирвана - это состояние, где все неблагие карми­ческие причины и все омрачения очищены.

Сансара - это круговорот бытия, безначальный круг смерти и рождения, где в каждой из жизней мы испытываем страдание.

Обычно речь идет о шести мирах, или уделах (дрова труг: 'gro-ba drug), в каждом их которых имеются свойственные ему виды страдания.

Напри­мер, если мы переродимся в мире ада, то будем испытывать ужасные страдания от жары и холода.

Можно ли выполнять какую-либо практику, испытывая та­кие сильные страдания?

Однако благодаря практике рушен, можно приобрести некоторый опыт подобных переживаний.

Если родишься в мире претов, ста­нешь испытывать неутолимые голод и жажду.

Но смерть не прекратит это страдание, пока не будет исчерпана энергия кармической причины рождения претой.

Существа страдают, родившись в мире животных, диким животным или домашним.

Даже в самом приятном из миров, в мире дэвев, которые обладают могуществом и долголетием, мы будем страдать, переживая смерть и рождение в каком-то ином мире, когда исчерпается наша благая карма, приведшая к рождению в мире богов. Поэтому нигде в сансаре нет убежища от стра­дания.

Мы можем накапливать кармические причины и под их влиянием совер­шать поступки, а можем накапливать кармические причины и не совершать соответствующих поступков.

Например, в гневе можно кого-то убить, а можно разгневаться, но никого не убить. Можно также совершить убийство и без вся­кого гнева, как это делают солдаты на войне. Они просто стреляют по против­нику и даже не знают имен тех, кого убивают.

Однако во всех этих случаях происходит накопление кармических причин. Когда же плоды созреют, мы будем испытывать разные последствия в зависимости от конкретных причин.

Иногда последствия наступают сразу же, а иногда только спустя длительное время, возможно, в следующей жизни.

Это происходит потому, что для прояв­ления следствия кармической причины должны присутствовать другие условия или обстоятельства - вторичные причины.

Если этих вторичных причин нет, то следствие первичной причины не проявляется.

Обычно кармические причины очень часто связаны не только с гневом, но и с желанием.

Если в потоке сознания человека желания занимают слишком большое место, то это приводит к перерождению голодным духом в мире претов. Голодный дух постоянно страдает от неудовлетворенных желаний, особенно от ужасных голода и жажды, которые никогда не удается утолить. Это переживание страдания в локе претов порождается желанием, точно так же как страдание в мире ада порождается гневом.

Но если в прошлых жизнях мы часто проявляли щедрость, то страдание в локе претов соответственно уменьшится.

Даже если у нас есть причина родиться человеком здесь, на Земле:

- одни рож­даются в благоприятных обстоятельствах, а другие - нет;

-одни богаты, а дру­гие бедны.

- Одни живут честно и соблюдают нравственные заповеди, но их пре­следуют несчастья,

- а другие живут нечестно и безнравственно, но получают одни блага и становятся богатыми и знаменитыми.

Все это зависит от кармы, накопленной человеком в прежних жизнях,

Бесчестный, жадный и безнравст­венный человек в настоящей жизни накапливает неблагую карму, пусть даже последствия этой кармы проявятся лишь в следующей жизни, а его нынешняя слава и удача - это следствие накопленного в прошлом запаса благой кармы.

Однако этот запас вскоре исчерпается, и такой человек окажется в гораздо ме­нее благоприятных обстоятельствах.

Он подобен бешеной собаке, которая, по­кусав множество людей, затем погибает сама.

Последствия кармических при­чин не ограничены одной жизнью, а продолжают непрерывно сказываться на протяжении ряда жизней. Поэтому не сомневайтесь в том, что последствия ны­нешних действий, обязательно наступят.

Бывают случаи, когда нам приходится лгать и совершать иные, обычно считающиеся дурными, поступки, чтобы кому-то помочь, - например, убить грабителя, собирающегося причинить вред многим людям.

Все зависит от на­шего намерения. Если намерение доброе, то пусть само действие дурно - по­следствия будут куда менее тяжкие, чем тогда, когда есть намерение нанести вред. То же самое касается и добрых поступков.

Обычно щедрость считается благом, но снабжать оружием Ирак -значит наносить большой вред другим. Поэтому недостаточно рассматривать лишь действие: следует учитывать наме­рение, потому что именно намерение лежит в основе нашей кармы.

Вот почему необходимо уделять большое внимание помыслам -бодхичитте.

Одно из назначений практики кордэ рушен - дать нам переживания, мно­жество переживаний, свойственных всем шести мирам перерождения, а это создает условия, или вторичные причины, для проявления последствий множе­ства кармических причин.

Обычно эти кармические причины остаются в под­сознании, и мы даже не знаем об их существовании, но здесь, в практике ру­шен, мы даем возможность этим последствиям проявиться.

Последствия таких причин проявляются как санскары, или подсознательные побуждения. Подра­жая действиям тела, речи и ума различных существ шести миров, мы даем воз­можность заложенным в кунжи подсознательным побуждениям, связанным с этими мирами, проявиться в сознании.

Полностью отдавшись этой практике, не сдерживая никаких порывов, мы позволяем этим побуждениям проявиться: визжим, кричим, неистово носимся, рыдаем - делаем все, что вздумается.

Мы ведем себя как обитатели ада или как преты, или как животные, например, как лев или как птица.

Или же перенимаем повадки дэвов или асуров и разных лю­дей. Нет никаких ограничений. Мы подражаем богам и богиням, таким как Шива, Вишну и Ума. Хотя мы и становимся богом Шивой и чувствуем себя как он, но все-таки остаемся в сансаре. Пусть даже мы стали Шивой, Ума постоян­но докучает Шиве, своему мужу.

Так мы обнаруживаем, что, где ни переродись в сансаре, нигде не найдешь ни покоя, ни убежища, ни постоянного счастья. Даже дэвы постоянно испытывают страдания сансары.

Выполняя эти упражнения - рушен, мы воображаем, что по-настоящему на­ходимся в аду или блуждаем, как прета, по бескрайней безводной пустыне, или представляем себя в Африке могучим львом.

Выполняя действия телом, речью и умом, мы совершаем то, что эти существа делают, говорят и думают, в зави­симости от того, какое вдруг придет побуждение.

То, что мы себя представля­ем, звуки, которые мы издаем, - создает вторичные причины для проявления соответствующих санскар. Однако все это выполняют в уединении, в пустын­ном безлюдном месте, вдали от людей и городов. Ведь иначе, если всё это уви­дят и услышат люди, они подумают, что вы сошли с ума, и вызовут полицию, чтобы вас забрали в больницу.

Покончив, таким образом с кармой мирских существ, и исчерпав ее, мы на­чинаем подражать бодхисаттвам, которые трудятся на благо других существ.

При этом мы занимаемся созерцанием и произносим проповеди.

Затем мы представляем себя буддой в окружении учеником, которым мы даем учения. Мы не только воображаем себя буддой, но и произносим вслух проповедь, даем учения воображаемым слушателям.

Наши помыслы - освободить их от стра­дания в сансаре. Но даже будда не обладает способностью освободить всех су­ществ, потому что они обладают свободой воли Будца - словно солнце, в рав­ной мере и беспристрастно проливающее повсюду свои лучи, но, чтобы уви­деть солнечный свет и насладиться им, человек должен выйти наружу.

Человек должен по собственной воле прийти к будде, выслушать учения, понять их, претворить их в практику - только тогда он сможет обрести плоды, спасение, или освобождение, от сансары.

Невозможно привести к освобождению насиль­но. Но будда может применить искусные средства, чтобы обуздать непокорных существ, и поэтому дальше мы представляем себя гневным божеством и поко­ряем других существ, делаем их своими учениками, которые слушают учение. Так мы испытаем все благие и не благие состояния, какие только есть в сансаре и нирване. Все эти упражнения и действия составляют внешний рушен.

Внутренние рушены. Затем, мы поочередно представляем себя семью буддами, то есть шестью дупгиепами и Шенлха Одкаром Последний из них, Шенлха Одкар (gShen-lha od-dkar), - это будда-самбхогакая.

Он сияющего белого цвета и облачен в полный убор из драгоценностей и шелков, подобающий великому царевичу, что символизирует богатство и неисчерпаемое изобилие самбхогакаи.

Шесть дулшенов ('dill gshen drug) - это шесть будд-нирманакай, воплотившихся в шести мирах круговорота бытия, чтобы учить заключенных в них живых су­ществ пути освобождения. Согласно одной из систем, этими шестью дулше-нажи являются;

1. Мучо Дэмтруг (mu-cho idem-drug) - синего и красного Цвета; проявил­ся в мирах ада, чтобы преобразить гнев и ненависть с помощью абсолютной любви и дружелюбия.

2. Сангва Нгангринг (gSang-ba ngang-ring) - красного цвета; проявился в мире претов, чтобы преобразить алчность и жадность с помощью великой щед­рости.

3.Тисанг Рангжи (Ti-sangs rang-zhi) - синего цвета, проявился в мире жи­вотных, чтобы преобразить неведение и заблуждение с помощью великой муд­рости и полного знания.

4. Драчжин Пунша (Gra-byin spungs-pa) - золотого цвета, проявился в мире людей, чтобы преобразить зависть и ревность с помощью полной открытости.

5. Чегьял Ларти (Ce-rgyal par-ti) - голубого цвета, проявился в мире асуров, чтобы преобразить гордость и надменность с помощью полной умиротворенно­сти.

6. Йешен Цугпуд (Ye-gshen gtsug-phud) - белого цвета, проявился в мире дэ­вов, чтобы преобразить праздность и леность с помощью полного усердия и бодрости

Все эти образы - проявления Будды-Нирманакаи Тонпа Шенраба Мивоче, который жил в городе Олмолунгринг страны Тазиг около восемнадцати тысяч лет тому назад. Он проявился в каждом из этих измерений, чтобы очистить их и научить пути к освобождению и просветлению.

В течение семи дней мы выполняем практику, представляя себя поочеред­но этими буддами, и читаем их мантры.

Мы представляем, что из нашего серд­ца исходят разноцветные лучи света, которые очищают эти шесть миров. Мы посылаем эти лучи в мир ада, в мир претов и т, д. и проявляем там будд-нирманакай, которые учат в этих мирах.

Населяющие их существа поворачиваются вправо и слушают учения.

Мы также представляем йидамов, которые появля­ются в разных мировых системах. Они излучают свет и произносят мантры, чтобы очистить все эти миры и их обитателей.

Этот метод очень похож на Тан­тру, поскольку включает в себя много визуализаций и преображений, хотя и не является обычной практикой Дзогчена.

Так мы выполняем эту практику в уе­динении в течение сорока девяти дней. Это - внутренние рушены.

Тайные рушены. Теперь перейдем к тайным рушенам. Все создается нашим умом.

Наблю­дая самих себя, мы понимаем, что все благое - деяния будд и бодхисаттв - и все неблагое.

Например: страдания существ в сансаре - в равной степени создано умом.

Теперь представьте белую тибетскую букву «А» в пространстве перед собой. Остро сосредоточусь на ней, оставайтесь в этом состоянии как можно дольше без возбуждения или отвлечения.

Затем обратите мысленный взор внутрь и найдите того, кто сосредоточивается на белой букве «А».

Мы обнаруживаем, что наблюдатель и наблюдаемое одновременно исчезают.

Снова сосредоточьтесь на пустом пространстве, на том месте, где было белое «А», но ничего не пред­ставляйте.

Просто устремите взгляд в пространство, ни о чем не думая. Попробуйте обнаружить, где находится ум.

Сосредоточиваясь на каком-то объекте, например, на белом «А», мы обнаруживаем, что ум становится спокойным и на­правленным в одну точку.

Теперь мы пытаемся найти сам ум.

Где он находит­ся?

Внутри и снаружи тела?

Имеет ли он цвет, очертания или форму?

Какими качествами обладает?

Мы должны предпринять эти поиски и тщательное ис­следование, чтобы самим определить, что такое ум и где он находится.

Что мы обнаруживаем?

Так мы пытаемся найти природу ума.

Нужно делать это, пока мы не получим ответ.

Мы наблюдаем свои мысли.

Откуда они приходят?

Где пребывают?

Куда уходят?

Возникают ли они внутри тела или снаружи?

Мы просто устремляем взгляд в пустое пространство и некоторое время остаемся в этом состоянии.

Мы лишь наблюдаем, лишь ищем, откуда мысли возникают, где пребывают и куда уходят.

Какова их природа?

Каковы их качества?

Нужно продолжать ис­кать, пока не получим ответ.

Эту практику следует выполнять только краткими периодами, после кото­рых делать перерыв. После перерыва сделайте ее снова.

Постепенно нам удает­ся продлить время, в течение которого мы не отвлекаемся, и нам ничто не ме­шает.

Практикуя в уединении, выполняйте четыре занятия днем и четыре заня­тия ночью.

Если с самого начала сделать занятие слишком долгим или пытаться выполнять практику через силу, то сосредоточение рассеется.

Если же практи­ковать краткими периодами, дела пойдут гораздо лучше.

Если что-то нарушит ход практики, нужно сделать перерыв и, выйдя на воздух, смотреть на восток или на запад (на небо следует смотреть, стоя спиной к солнцу), а потом попро­бовать начать сначала.

Если ум не слишком отвлекается, мы стараемся сохра­нять его однонаправленность.

Мы обнаруживаем, что ум никогда никуда не уходит, он всегда присутствует. И хотя мы наблюдаем непрестанное движение мыслей, ум не представляет собой нечто материальное.

Узнавание природы ума. Итак, мы продолжаем искать ум.

Однако если во время сосредоточения мы попытаемся что-то делать или исправлять, то нам помешает возбужденность, и мыслей будет становиться все больше и больше.

Но попробуйте выяснить, ка­ково состояние ума, где он находится и что делает.

Материален он или нет?

Материальные вещи имеют размер, форму и цвет.

Обладает ли ум такими каче­ствами?

Постарайтесь найти ум.

Но здесь все зависит от способностей практи­кующего.

Если мы стараемся следовать учениям, но продолжаем считать, что ум должен быть таким или сяким, сами эти мысли становятся препятствием.

Поиски ума означают лишь то, что мы смотрим, но не думаем и не предаемся философским размышлениям.

Когда в результате этих поисков мы что-то обна­ружим, нужно обсудить это со своим учителем.

Но если только читать, что на­писано в книгах, или слушать объяснения, а потом делать какие-то выводы от­носительно ума, то этого недостаточно, даже если мы даем правильные ответы. Почему?

Потому что эти объяснения, правильны они или нет, - это только порожденные умом мысли, а не сам ум.

В учениях действительно говорится, ка­ков ум, и мы можем придумать правильный ответ и высказать его словами, но такой ответ - лишь нечто созданное умом.

В Дзогчене же мы не размышляем и не создаем представления, а просто смотрим прямо на собственное непо­средственное переживание. Обнаружив это переживание самостоятельно, мы можем сравнить его с тем, что говорится в текстах.

Поиски природы ума - это не просто размышления о природе ума.

Мы ищем реальную истину, то, что есть на самом деле. Мысли вторичны - они лишь ступени, более или менее от­стоящие от нашего непосредственного переживания. Они посвящены прошло­му, а наше непосредственное переживание присутствует в данный миг, здесь и сейчас.

Что такое непосредственное переживание? Не думайте о нем, а только всмотритесь в него.

Что мы обнаружим?

Из этих упражнений, рушенов, мы узнаём на опыте, что все в сансаре и нирване создано умом. Но недостаточно просто знать это.

Мы видим, как воз­никают все эти мысли, хорошие и дурные, но теперь нам нужно искать природу ума, которая запредельна мыслям. Нет нужды искать мысли, потому что мысли уже присутствуют, они возникают непрестанно. Но теперь мы ищем природу ума, которая запредельна мыслям и уму.

С помощью собственного прямого, непосредственного переживания мы должны понять, что такое ум - непре­станное возникновение мыслей - и что такое природа ума.

Если мы не осознаём сути и природы Дзогчена и только развиваем мелкие добродетели, это принесет нам временную пользу, но конечного плода мы не обретем, потому что не добрались до корня.

Мы вернемся обратно и снова окажемся в круговороте сансары. Поэтому практикующий должен понимать необходимость выполнения практики.

Согласно учениям Дзогчена, в первую Дзогчена очередь необходимо узнать природу ума. А когда мы ее узнали, нет нужды продолжать проверять природу ума, чтобы убедиться, правильна она или нет.

Такая проверка - это работа ума, а любая работа ума мешает пребыванию в Естественном Состоянии.

Сам процесс проверки или исследования сразу же меняет все положение, и оно перестает быть Естественным Состоянием.

По­этому всеми размышлениями и исследованиями занимаются после практики, а не тогда, когда находятся в созерцании.

Во время практики мы можем столкнуться с помехами.

Чтобы избавиться от них, можно использовать разные методы, и благодаря этому медитация ста­нет более устойчивой.

Но является ли эта медитация, если мы ее не исследуем, обычной медитацией (по системе Сутры) или это Дзогчен?

Просто ли это со­стояние медитации, созданное умом, или это настоящее созерцание, состояние за пределами ума?

Мы наблюдаем ум, и наблюдатель и наблюдаемое одновре­менно исчезают - но верно ли это утверждение?

Не остается ли что-нибудь?

Когда мысль растворяется, мы просто оставляем все как есть, пока не возник­нет следующая мысль.

Есть ли пустое пространство, промежуток между этими двумя мыслями?

Действительно ли оно пусто?

Есть ли в нем ясность?

В тот миг, когда мысль исчезает, есть ли в этом промежутке ясность и яркость?

Если в этом промежутке есть ясное присутствие, хотя никакой мысли нет, то мы бдительны и полны осознания. Мы не спим. В этот миг у нас есть возможность постичь Естественное Состояние. Но если мы думаем, что все должно быть именно так, потому что об этом сказано в текстах, то это - всеголишь, порожден­ная умом мысль, а не прямое переживание.

Зная, каково Естественное Состоя­ние, мы не нуждаемся в проверке, чтобы выяснить, находимся мы в Естествен­ном Состоянии или нет.

Если мы делаем это, значит, мы выпали из Естествен­ного Состояния.

Итак, нужно просто наблюдать мысли, не пытаясь их изменить. Просто со­храняйте все как есть, и мысли будут растворяться сами собой. Так происходит самоосвобождение.

Мысли сами возникают и сами освобождаются. Но не сле­дует думать ни о «пустоте», ни о «растворении», потому что это было бы мыш­лением, то есть работой ума.

Естественное Состояние вне ума, и если мы нач­нем мыслить, то утратим его. Поэтому просто оставьте все как есть.

Состояние, которое мы обнаруживаем, непостижимо и невыразимо. В нем нечего созда­вать, развивать или представлять. Оно абсолютно полно и совершенно в том виде, как оно есть, — вот почему мы называем его Дзогченом, Великим Со­вершенством. К нему нечего прибавить и от него нечего убавить; в нем нечего изменить или исправил». Оно такое, какое оно есть, -полностью совершенное. В нем уже присутствует все. Поэтому оставьте его, как оно есть. Никаких пре­пятствий нет - так не создавайте же их.

Как только мысль растворится, у нас может появиться невыразимое пере­живание отсутствия мыслей и пустоты.

После окончания занятия можно рассмотреть это переживание и обдумать его, можно даже обсудить и проверить, чтобы выяснить, таков ли наш ум.

У нас остается воспоминание об этом пере­живании, поэтому мы можем его проверить. Но пребывая в созерцании, в Есте­ственном Состоянии, мы не занимаемся никаким исследованием и выяснением, потому что все это работа ума. Каждый из нас должен пережить это сам.

Мы наблюдаем свой ум, возникшую мысль, и она растворяется.

Происходит это или нет?

Находим ли мы этот промежуток между мыслями?

Если в данный миг мы постигаем Естественное Состояние, то нет нужды отдельноописывать состояние покоя и движение мыслей.

Есть именно присут­ствие - не имеет значения, состояние это покоя или движения.

Однако Естест­венное Состояние не равнозначно простому расслаблению, когда ум ненадолго остается пустым, без мыслей, или глубокому сну без сновидений, или состоя­нию полного беспамятства.

Естественное состояние отличает яркая ясность. Мы живо все осознаём, хотя и не мыслим. Это совершенно обычное состояние, в нем нет ничего особенного, но мы, как правило, не осознаём, что осознаём.

Столь же обычно и возникновение мыслей, но мы должны осознавать этот про­цесс, а также промежуток между мыслями.

В этих промежутках мы обнаружи­ваем осознание, или присутствие, - это ригпа, которое позволяет нам видеть природу ума прямо и обнаженно (то есть без вмешательства ума и мыслей).

Но, как правило, мы ничего этого не осознаём, как не осознаём и присутствия солнца на небе, полностью затянутом облаками. Хотя мы не видим солнца, оно все время присутствует. Не будь это так, не было бы никакого света. Мы ни о чем не думаем, а лишь пребываем в этом состоянии как можно дольше. Такова истинная медитация.

Когда возникает следующая мысль, мы не пытаемся ничего делать или из­менять. Мы только предоставляем ей возможность возникнуть, и оставляем ее как есть.

Но мы полностью все осознаём, как зеркало, которое отражает все, что перед ним находится. Зеркалу ничего не нужно делать.

Отражать - его неотъемлемое свойство, и оно отражает без усилий, естественно и спонтанно.

Если не вмеши­ваться в этот процесс умом, то мысли просто освобождаются сами собой.

Нам ничего не нужно делать: это похоже на то, как ветер прогоняет с неба облака и они растворяются в пространстве без всякого нашего вмешательства.

Мы лишь наблюдаем мысли, словно это облака в небе. Нас нисколько не заботит, прихо­дят они или нет.

Мысли освобождаются, и мы пребываем в состоянии осозна­ния.

У нас нет ни ожиданий, ни сожалений.

В начале практики медитации мы ждем, чтобы мысли стали растворяться, но это только на первых порах, а позд­нее нам уже не нужно этого делать. Дзогчен подразумевает, что мы оставляем все как есть.

Нам не нужно сосредоточиваться, надеяться или ожидать - ниче­го этого мы не делаем и лишь всецело осознаём и присутствуем.

Так что здесь нет ничего особенного, мы просто похожи на ясное, чистое небо.

Обычно медитация означает, что ум работает, и этот процесс имеет свои стадии. Мы начинаем с шаматхи (гиимэ: zhi- gnas), или состояния покоя ума, и, в конце концов, оно развивается в випашьяну (лхагтонг: lhag-mthong), или запре­дельное видение.

Такое объяснение имеется в системе Сутры. Овладение шаматхой приносит с собой приятное телесное ощущение, чувство блаженства.

Существуют также переживания ясности и пустоты, свободы от мыслей.

Эти переживания возникают естественно, как следствие практики медитации. Неко­торое время, успешно практикуя медитацию, мы в результате проходим четыре последовательные стадии.

Они называются четырьмя дхьянами, и благодаря их завершению мы получаем возможность родиться на высших психических уров­нях, в брахмалоках - божественных мирах Брахмы.

Есть шестнадцать уров­ней, или психических измерений, называемых брах- малоками, которые при­надлежат к рупадхату, или к миру психических форм.

Три из этих уровней, или брахмалок, соотносятся с первой дхьяной, три следующие - со второй дхья­ной, еще три - с третьей, а семь высших уровней - с четвертой дхьяной; все­го получается шестнадцать, хотя в некоторых традициях их насчитывают сем­надцать.

Наивысший из этих уровней - Брахмалока, которая называется Акаништха, или Огмин ('og-min).

В ней обитают боги чистого света (од лха: 'od lha).

Эти боги мира Брахмы выше дэвов и индуистских богов, обитающих на аст­ральных уровнях камадхату, или мира желаний.

Мир желаний называется так потому, что все обитающие в нем существа испытывают чувственные желания, в то время как брахмы живут исключительно абстрактной психической жиз­нью, хотя и обладают тонкими телами из света.

Помимо рупадхату, есть арупадхату, или измерение без форм, которое объединяет в себе четыре самапатти, или уровня космического сознания.

Эти измерения тоже населяют боги, более высокие, чем брахмы, но они обрели свободу от форм, а потому незримы.

Тем не менее, все эти уровни бытия, принадлежащие к камадхату, рупадха­ту и арупадхату, все еще относятся к сансаре, потому что порождены причина­ми и непостоянны.

Причины дхьян и самапатти - медитация.

Первой дхьяне свойственны - исследование, анализ, блаженство, восторг и однонаправленное сосредоточение.

По мере восхождения по дхьянам эти факторы последователь­но уменьшаются, пока не останется одно однонаправленное сосредоточение. Тем не менее, всем им свойственна деятельность ума и везде сохраняется двой­ственность субъекта и объекта.

Четыре самапатти гораздо более абстрактны, потому что здесь нет конкретного объекта медитации, а есть только открытое пространство без препятствий.

На первом сампатти медитация пуста и обшир­на, как бесконечное пространство.

На втором самапатти бесконечным стано­вится наше сознание.

Но в обоих случаях сохраняется двойственность и при­вычка держаться или за бесконечное, подобное небу пустое пространство, или за самосознание.

На следующих двух уровнях нет ничего конкретного за что можно было бы ухватится, или задержаться, потому что существует только очень тонкое сознание. Оно собрано в единую точку и в то же время бесконеч­но. Однако сознание все еще имеется, потому что мы живы и наше тело не мертво.

Есть и сосредоточение, и восприятие, а потому сохраняется двой­ственность - в этом заключается отличие от ригпа, или Естественного Состоя­ния. Дхьяны и самапатти - это обусловленные состояния, порожденные при­чинами.

Поэтому они непостоянны и принадлежат к сансаре.

Естественное же Состояние Дзогчена свободно от всякой привычки за что-то держаться и от двойственности.

Это состояние за пределами ума и медитации, потому что оно совершенно ничем не обусловлено. Тем не менее, в ходе развития медитации имеются эти четыре стадии дхьяны, или сосредоточения, которые приносят те­лу переживания приятного ощущения, а уму -блаженства

Необходимо иметь в них некоторый опыт.

Мы стараемся достичь узнава­ния природы ума, но эти состояния, дхьяны, природой ума не являются. Пола­гать их таковыми было бы ошибкой, потому что ригпа - не медитация.

Меди­тация - это работа ума Дело не просто в том, чтобы ум был пуст или отсутст­вовали мысли, - само по себе такое состояние не является Естественным Со­стоянием.

Просто быть пустым как небо - тоже не Естественное Состояние. Пустота как таковая или сосредоточение на пустоте, или пребывание пустым как небо, или отсутствие всякого бытия, или сосредоточение только на созна­нии - ни одно из этих самапатти не является Естественным Состоянием.

Все это лишь переживания, порожденные умом; они зависимы и непостоянны.

В этих дхьянах и самапатти продолжает существовать очень тонкое сознание; мы сосредоточиваемся и воспринимаем, но, согласно Дзогчену, все это не является Естественным Состоянием.

Нам нужно найти это Естественное Состояние, ко­торое запредельно уму, и пребывать в нем как можно дольше.

Именно это на­зывается трэгчод и медитацией не является.

Трэгчод - не медитация, а нечто ее превосходяшее.

Когда мы практикуем Дзогчен, наше состояние ясное и яркое, несмотря на то, что мы ничего не воспринимаем. Мы просто осознаём.

Такая не-медитация - истинная медитация. Так мы обнаруживаем природу ума

Бывает, что в своей практике мы даем мыслям раствориться, но потом ока­зывается, что наше осознание или чувство присутствия лишено ясности.

Может случиться, что мы будем пребывать в состоянии пустого ума, которое кажется бессознательностью.

Это вялое пустое состояние ума называется лунг-матэн (lung-ma-bstan) и не является истинной медитацией. Некоторые практикующие способны часами не отвлекаясь оставаться в таком состоянии лунгматэн.

Од­нако это состояние - всего лишь переживание, а не Естественное Состояние, или ригпа.

Несомненно, это очень глубокое состояние, но оно не является ис­тинным самадхи, потому что в настоящем самадхи нет удержания чего быто ни было, но при этом оно ярко и ясно.

Обычная шаматха - это лишь состояние покоя ума, переживание.

В вялом состоянии пунгматэн мы не можем даже дви­гаться поэтому оно похоже на сон. Это глубокая, но вялая медитация. Путать ее с Дзогченом - ошибка.

Выполняя такую практику, мы вдруг можем испытать очень сильное ощу­щение привязанности: «это мое!» или «это я сам!». Оно является совершенно незваным.

Это явление представляет собой привычку держаться за представ­ление о собственном бытии «я» как чего-то независимого.

Если добиваться это­го ощущения и отождествляться с ним, то оно проникнет повсюду и станет нам мешать. У нас укрепляется чувство своего «я», отождествление с «я», которое заполняет все наше переживание. Если продолжать медитировать и углубляться в дальнейшие уровни сосредоточения, то после смерти мы переродимся среди богов-долгожителей в брахмалоках рупадхату.

Тем не менее, это следствие не­постоянно, пусть даже оно может длиться чрезвычайно долго.

Рождение на не­бесах не является освобождением от сансары.

Или же, с другой стороны, во время практики у нас может появиться пере­живание пустоты и отсутствия мыслей, в результате чего мы заключаем, что не существует абсолютно ничего. Ум, блаженство, карма и т. д. - все просто ис­чезает.

Если добиваться этого переживания, можно впасть в воззрение нигилизма. Это неверно.

Или же, наблюдая, возникновение мыслей, мы можем очень сильно за них ухватиться, думая «моя страна», «моя семья» и тому подобное. Это не прибли­жает нас к истинной практике Дзогчена.

Иногда же, медитируя, мы можем пре­бывать в чистом воззрении Дзогчена.

Хотя мысли и возникают, мы им не пре­пятствуем и не удерживаем их умом, и поэтому они снова растворяются сами собой. Они самоосвобождаются (рангдрол). Но, несмотря на такое исчезнове­ние мыслей, наше осознание, или чувство присутствия, чувство того, что мы здесь, остается очень ярким и ясным. Все чувства действуют наилучшим обра­зом, но при этом мы не отклоняемся от Естественного Состояния. Таковы ис­тинная практика Дзогчена и правильное воззрение.

Иногда мы можем почувствовать склонность не просто пребывать в Есте­ственном Состоянии, а заняться визуализации божеств и мандал и т. д. В такое время лучше выполнить какую-нибудь тантрийскую практику.

Некоторых же вовсе не удовлетворяет воззрение Дзогчена, и они хотят заниматься практикой визуализации. Пусть они ею занимаются сколько угодно. Но если мы хотим быть последователями Дзогчена, то должны понять, что нет ничего, что бы нужно было создавать умом.

Если что-то создано умом, оно искусственно и преходяще - это не Естественное Состояние. Если мы не обнаружили природы ума и нераздельности ясности и пустоты, то все эти визуализации мандал и бо­жеств окажутся только помехой, и мы не попадем в Естественное Состояние,

Пребывание в воззрении. Мы разобрали некоторые виды неправильной медитации, когда мы не пре­бываем в Естественном Состоянии.

Одно лишь непрерывное пребывание в этом ярком чувстве присутствия без стремления что-то удержать принесет нам ощу­щение невыразимого блаженства. Мы будем по-прежнему видеть все эти горы, озера, деревья, дома, людей и т. д. - все существующее в мире, но ничто из того, что мы видим или слышим, не будет нас отвлекать.

Мы пребываем в ощущении присутствия (ригпа), которое ярко и ясно, как зеркало, отражает все, что есть в мире, но эти отражения не затрагивают и не изменяют зеркала.

Мы становимся подобными зеркалу. Нет никакой разницы, будем ли мы отражать, как ныне, мир людей или мир ада, или локу претов, или локу асуров, или локу дэвов, или что угодно еще.

Все они - лишь отражения и никак не меняют наше Естественное Состояние, не делают его другим. В каких бы обстоятельствах и мирах мы ни оказались, никакие перемены нас не ожидают.

Мы - это подоб­ное зеркалу Естественное Состояние и ничто иное. Оно ясное и пустое и, тем не менее, отражает всё - всё, что только может существовать на протяжении ка­кой угодно жизни.

Но само оно никогда не изменяется и ни от чего другого не зависит. Оно всегда остается самим собой, не бывая чем-то конкретным. Даже если ум одолеет вялость или сонливость или возбужденность, это никак не по­влияет на Естественное Состояние и не изменит его. Поэтому нечего устранять или очищать какими-то особыми способами.

Оно словно солнце, которое све­тит в небе, - все происходит естественно, не требуется никакой особой работы или усилий.

Оно словно светильник, озаряющий темную комнату: ведь он не прилагает никаких усилий. Освещать - это свойство солнца или светильника. Чтобы устранить темноту, не нужно делать ничего особенного. Таково чистое воззрение Дзогчена

Как практиковать медитацию. Теперь мы переходим ко второй части текста. До сих пор мы давали пря­мое введение и старались исправить некоторые неверные взгляды.

А теперь, когда мы обнаружили и узнали истинную природу Дзогчена - Естественное Состояние.

Как егопрактиковать?

Если, будучи новичком, пытаться с самого практиковать подолгу, появится бессонница, станет болеть голова, глаза и т. д.

Мы устанем от медитации, и она нам опостылеет. Поэтому для начала нужно практиковать, делая занятий частыми и короткими устраивать между ними пе­рерывы, и не стараться удлинять занятия.

Мы будем хорошо себя чувствовать и благодаря этому лучше усвоим практику. Позже, когда мы освоим ее, можно будет понемногу продлевать занятия. Так медитация войдет в привычку.

Одна­ко здесь каждый должен поступать исходя из собственных ощущений, потому что все практикующие разные.

Какое время лучше для практики?

Лучше всего начинать весной. Кроме то­го, в полдень лучше делать перерыв, иначе появится усталость, и тогда будет очень трудно достичь каких- либо успехов в медитации.

Полдень и полночь - неблагоприятное время дня практики.

Если в эти периоды принуждать себя к медитации, вас будет одолевать сонливость. По той же причине не стоит меди­тировать, если выпил вина или после тяжелого физического труда.

Если пы­таться практиковать в эти периоды, появятся ощущения, похожие на лихорад­ку.

Перед медитацией не следует слишком наедаться и есть слишком питатель­ную и тяжелую пищу, в частности, лук и чеснок, которые дают избыточный жар и чувство тяжести.

Раннее утро, послеполуденное время и вечер - лучшее время для практики, потому что наша ясность максимальна.

Так что эти перио­ды мы посвящаем практике созерцания. Нужно составить точное расписание и завести привычку его соблюдать.

Однако иногда можно изменить время, пото­мучто излишняя жесткость может создавать для нас трудности и нам не захо­чется медитировать.

Что делать между занятиями?

Обычно мы сидим скрестив ноги, руки дер­жим в мудре созерцания, шею, слегка наклоняем, глаза ни слишком широко открыты, ни слишком прикрыты, а взгляд обращен <немного> вниз, до уровня носа.

Иногда нужно подвигаться или встряхнуться. Если сидеть без движения слишком долго, это может вызвать большие неудобства.

Взор обращен в про­странство.

Но практиковать созерцание в Естественном Состоянии возможно и в других положениях, например, лежа, а иногда стоя и совершая медленные движения или даже во время ходьбы.

Тот, кто понастоящему опытен в созер­цании, может находиться в Естественном Состоянии даже во время еды или беседы.

Главное - что он никогда не отвлекается. Такой практик может оста­ваться в созерцании даже посреди толпы.

Он может выполнять практику во время четырех действий: когда сидит, стоит, лежит и ест - это не нарушит Ес­тественное Состояние. Таков признак того, что медитация стала устойчивой.

Какое место подходит для практики?

Лучше всего безлюдное место, при­ятное и очень тихое.

Гора не должна быть слишком высокой, а долина слишком тесной. Вода поблизости должна быть чистой, и хорошо, если вокруг растет много цветов и разных трав, В таком месте мало отвлекающих факторов: жите­лей, туристов, грабителей, телевидения, автомобилей, самолетов.

Здесь мы усаживаемся на удобное сиденье в тени, а при необходимости - под каким-то кровом.

Пища, которую мы едим, питательная и легкая, не слишком обильная, В нашем укрытии или в палатке, или в пещере мы можем практиковать в любое время.

Освоившись с медитацией, можно переменить место: подняться повыше в горы или забраться на скалу, или пойти на озеро, или туда, где вода течет.

Обычно мы предпочитаем приятные места, где нам ничто не мешает. Но иногда можно выбрать и неуютное и неприятное место, где бы мы ни практиковали медитацию, следует следить за знаками, свидетельствующими о том, что прак­тика освоена.

Помехи медитации. Во время практики медитации могут встретиться несколько видов помех.

Например, оставаясь в медитации, мы утрачиваем присутствие, и возникает ощущение, что мы спим.

Это признак потери энергии. Необходимо восстано­вить силы и ясность, однако не следует бороться с сонливостью слишком энер­гично, чтобы потом не помешала возбужденность.

Нам нужны три составляю­щие: сила, ясность и спокойствие.

Что делать, если окажется, что мы утратили присутствие и ясность исчезла?

Есть несколько методов в зависимости от при­чины помехи.

Если окажется, что вас одолевает сонливость, идите практиковать на высо­кое место, где свежий воздух, и на открытое пространство, а практикуя в по­мещении, откройте окно и впустите по - больше света.

Если этого будет недостаточно, отправьтесь в такое место, где дует сильный ветер.

Если эта помеха все же останется, вымойте го­лову и лицо, а также руки и ноги. Холодная вода вас освежит. Также может по­мочь перемена места практики. Постарайтесь практиковать без опоры для спи­ны или без подушки для сиденья. Встаньте, подвигайтесь, глубоко подышите и сделайте упражнения йоги.

Или же может оказаться, что мешает возбужденность.

Возможно, вы пы­таетесь сосредоточиться, но это ничего не дает, и вам мешают возникающие мысли.

Или же вас отвлекают внешние образы и звуки. Перейдите в более ти­хое, более отдаленное место и попробуйте практиковать в относительно темном помещении.

Возбужденность могут вызвать неполадки со здоровьем или скуд­ное питание. В этом случае выпейте питательного мясного бульона и немного чанга (пива или вина), чтобы согреться, расслабиться и успокоиться. Однако последнее следует употреблять только как лекарство. Так или иначе, вы долж­ны оценивать ситуацию сами.

Иногда во время практики медитации мысли приходят сами собой: напри­мер, мысли о деньгах, о личных делах, о сексе и они тоже могут возбуж­дать и мешать нам.

Однако мы должны считать все эти мысли, хорошие и пло­хие, о друзьях и врагах, лишь переживаниями во сне. Они не обладают соб­ственным бытием, и поэтому нет смысла за них держаться и им следовать. Помните, что всё подобно иллюзии. Не позволяйте этим мыслям задерживать­ся, а просто отпускайте их.

Кроме того, когда мы практикуем медитацию, у нас могут появиться такие мысли: «Это Естественное Состояние или нет?», «Чистое ли это воззрение Дзогчена или нет?», «На самом деле я медитирую или это мое заблуждение?»

В Дзогчен нашем уме могут возникать и другие сомнения.

Все это наша собств воз бужденностъ, которую мы порождаем и поддерживаем.

Это свидетельства того что мы не слишком осведомлены о воззрении Дзогчена, а значит, нужно боль­ше читать и изучать Дзогчен, чтобы преодолеть нехватку знаний. Если есть возможность, полезно также обсудить свои сомнения с учителем.

Эти сомне­ния, поначалу очень тонкие, могут разрастись и послужить причиной большой возбужденности.

Необходимо разобраться, чтобы понять и сделать вывод - хо­роша наша практика медитации или нет.

Некоторое время выполняйте медита­цию, а затем проверьте ее.

Когда же мы пребываем в Естественном Состоянии, там нет никакой проверки или исследования, иначе мы из него выпадем.

Или же у нас может быть множество неуловимых мыслей возникающих на уровне подсознания.

Постарайтесь распознать, когда это происходит.

Эти мысли про­крадываются как воры, и от них нет специального противоядия. Просто предос­тавьте им освободиться самим по себе, не цепляясь за них. Если это вам удаст­ся, помех будет всё меньше и меньше.

Иногда тело начинает непроизвольно трястись или появляется чувство, что нет головы, или возникает дрожь в психических каналах, или ум ощущает лег­кость и простор, или болят суставы - сделайте какой-нибудь самомассаж.

Бы­вает, в ушах слышатся звуки.

В этом случае ешьте более питательную еду и делайте массаж с маслом. Но, в любом случае, не пытайтесь делать что-то через сипу.

Иногда, когда мы начинаем практиковать, оказывается, что нам это не нравится и практика надоела.

У нас болят глаза, голова, мы всё время кашляем это признаки того, что мы пытаемся сосредоточиться слишком настойчиво, через сипу.

Просто расслабьтесь и без напряжения устремите взгляд в про­странство. Не удерживайте ум слишком жестко. И всегда практикуйте частыми короткими периодами.

Может возникнуть желание- делать что-то руками петь или смотреть теле­визор - это признак того, что мы недостаточно преданы воззрению Дзогчена.

Поэтому нужно больше его изучать и думать об уникальной возможности, пре­доставленной нам драгоценным человеческим рождением, о непостоянстве жизни и прочем.

Вспомните, что все в мире есть иллюзия и на нее невозможно опереться. Вспомните о мирах ада, о мирах претов и т.д. и о тех страданиях, которые в них испытывают.

Такие мысли подвигнут нас посвятить себя прак­тике Дхармы.

Если мы всего этого не знаем, необходимо изучать.

Признаки правильной медитации. Правильная практика медитации означает, что мы будем намного меньше привязаны к вещам, а наша ясность увеличится. Нет особых способов оценить ясность или пустоту. Нужно лишь пребывать в расслабленном состоянии, ни за что не держась.

Наше осознание (ригпа) - очень яркое и ясное, и мы пребыва­ем в нем. Мысли появляются сами собой и сами собой освобождаются. При этом мыслей становится всё меньше и меньше, а наше осознание устойчиво и ясно.

Во время практики не нужно объяснять конкретные чувства.

Но когда не­посредственное чувство присутствия очень яркое, мы называем его випашьяной.

Все это признаки практики правильной медитации.

Невыразимость пере­живаний - тоже признак правильной медитации.

Если во время практики ме­дитации исчезает сонливость, это тоже один из признаков.

Если во время меди­тации мы вдруг подумаем: «Мой учитель так добр, я практикую так хорошо и удовлетворен», - это тоже хороший знак.

Если мы практиковали днем, а потом вечером, и нам снится, что мы медитируем, - это тоже добрый знак.

Если у нас сохраняется моложавая внешность, это тоже хороший знак.

Постоянное спокойствие мыслей - благой знак.

Отсутствие сильных мыс-лей, когда нас придут навестить родственники, - хороший знак.

Все это признаки того, что медитация идет хорошо.

Когда другие нас ругают или хвалят, а нас это не забо­тит, - это тоже хороший знак.

Пусть даже мы получаем учения от самого Буд­ды, мы не тешим себя никакими надеждами. Мы не разочаровываемся, если нет никаких результатов. Все это добрые знаки.

У нас может появиться способ­ность видеть свое тело изнутри или видеть знамения, или владеть телепатией - эти сипы приходят естественным образом.

Мы можем видеть шесть миров кру­говорота перерождения и зреть страдания заключенных в них существ. Для нас больше нет ночной тьмы, и мы ясно всё видим. Таков один из признаков.

Все это благие знаки и лучше них ничего нет.

Мы медитируем, и эти плоды появ­ляются сами собой, без усилий. Нам хорошо, и мы не отвлекаемся.

Мы всегда остаемся на одном и том же уровне уравновешенности -наше состояние не нарушают ни счастье, ни печаль.

Если мы всегда охвачены чувством довольства и счастья, - это признак того, что в нашем теле упорядочен элемент земля.

Если, практикуя медитацию, мы ощущаем, что словно погружаемся в воду, - это признак того, что теперь наша медитация управляет элементом вода.

Временами мы чувствуем легкость и испытываем ощущение парения - это признак того, что наша медитация управляет элементом воздух.

Иногда наша медитация ясна и сильна и мы ощу­щаем тепло - это признак того, что теперь наша медитация управляет элемен­том огонь.

Бывает, наше переживание очень яркое и отвлечение, проистекаю­щее от органов чувств, не нарушает нашего состояния, и мы ощущаем большую ясность и большую пустоту, - это признак того, что теперь наша медитация управляет элементом пространство.

Когда появляются эти знаки, мы не беспокоимся и не размышляем о них. С ними не нужно ничего делать. Просто оставьте их как есть. И постепенно наши обычные иллюзии потеряют свою жесткость и исчезнут.

Лекция Лопонаа Тендзина Намдака

в Южном Девоне, май 1991 года.