Чрезвычайно важно понимать, что сама по себе шаматха - это не практика Дзогчена

В древних тибетских текстах мы тоже встречаем противопоставления Дзогчена и шаматхи.

В текстах Дзогчена настойчиво утверждается, что нераз­дельно с состоянием пустоты должны присутствовать ясность и осознание, а одна только шуньята - это не Дзогчен.

Отсутствие такого понимания служит причиной путаницы между Дзогченом и шаматхой. Это ключевое расхождение Дзогчена и дзэн-буддизма, который обычно излагают с точки зрения системы Сутры.

В состоянии пустоты нет ничего такого, на что можно было бы направить внимание, но, согласно Дзогчену, в нем должна присутствовать ясность.

Шаматха же предполагает, что достаточно лишь остановить возникновение рассудочных мыслей и не создавать новых.

Мы просто остаемся в этом проме­жутке между мыслями и расширяем его. Что же имеется в этом промежутке?

Это просто пустое пространство, где нет никаких мыслей.

С помощью шаматхи мы останавливаем предыдущую мысль и не допускаем возникновения следую­щей.

Ум ухватывается, но ­нет никакого удерживания.

Нет в нем и никаких специальных поисков осознания или ясности - осознание уже есть, оно присутствует с самого начала, и потому нет нужды его удерживать или постигать.

Нет никакого восприятия, порожденного деятельностью ума.

Нет вообще никакой работы ума - есть лишь присутствие.

Однако, если речь идет об обычной практике шаматхи (как она понимается в системе Сутры), то в ней должно быть восприятие, то есть постижение пустого состояния, свободного от мыслей.

Должна присутствовать мысль, познающая существование состояния без мыслей.

Эта мысль такова: «Вот шаматха!» или «Вот пустое состояние без мыслей!»

Поэтому здесь ум действует, хотя, предположительно, мыслей быть не должно. Это не Дзогчен.

Тем не менее, благодаря освоению и совершенствованию практики шаматхи можно обрести психические сипы, такие как ясновидение (нгонше: mngon-shes) и телекинез ( дзутрул: rdzu-'phrul). Они появляются потому, что мы научились владеть умом.

Как же нам убедиться в том, что мы пребываем Естественном Состоянии?

Как узнать, когда мы в нем и когда из него выпадаем?

Можно использовать та­кие методы, как гуру-йога и сосредоточение на белом «А».

Когда мы получаем введение в Естественное Состояние, то узнаём, что оно происходит из нашего собственного непосредственного переживания.

Затем мы можем сосредото­читься на белом «А» и, обратившись к своему уму, обнаружить, что в нем ничего нет.

Тогда мы продолжаем пребывать в этом состоянии присутствия.

Мы знаем, что такое Естественное Состояние, потому что уже получали введение в него.

Если мы пребываем в Естественном Состоянии или ригпа, оно просто присут­ствует и никаких трудностей или сомнений нет. Нам не нужно его исследовать, чтобы убедиться, действительно ли это ригпа.

Если начать исследовать, то это уже будет деятельность ума, и мы выйдем из Естественного Состояния. Мы снова попадем в ловушку мыслей и будем что-то создавать.

Естественное Со­стояние - это рангриг как таковое; оно знает само себя, не прибегая к какому-то вспомогательному мышлению или познанию. Зная его истинное качество, мы точно так же можем войти в него в любое время. Оно является само собой и знает себя. Нам не нужно каждый раз его подтверждать.

Но что делать с тонкими мыслями, которые все время возникают?

Когда рассудочная мысль растворяется, наступает мгновение ясности. Мы пребываем в состоянии ясного осознания.

Если же эта ясность присутствует не в полной мере, могут возникать тонкие мысли, но если мы в них не вмешиваемся и не развиваем их, то они растворяются.

Тогда просто пребывайте в том мгновении, когда мысль растворяется.

Не пытайтесь что-то делать или изменять, но осто­рожно усиливайте чувство осознания.

Восприятие, постигающее промежуток между мыслями, - это не то, что мы понимаем под ригпа, а тонкая по­стигающая мысль.

Как мы уже говорили, шаматха постигает этот промежуток, а Дзогчен позволяет даже этой тонкой мысли, или восприятию, раствориться и самоосвободиться. Затем мы оставляем все как есть. Нет ни мышления, ни вос­приятия.

Если пытаться как-то воспринимать или постигать, то постигайте и воспринимайте пустое про­странство.

Не пытайтесь что-то делать или изменять, но осто­рожно усиливайте чувство осознания.

Восприятие, постигающее промежуток между мыслями, - это не то, что мы понимаем под ригпа, а тонкая по­стигающая мысль.

Как мы уже говорили, шаматха постигает этот промежуток, а Дзогчен позволяет даже этой тонкой мысли, или восприятию, раствориться и самоосвободиться. Затем мы оставляем все как есть. Нет ни мышления, ни вос­приятия.

Если пытаться как-то воспринимать или постигать пустое про­странство, мы выйдем из Естественного Состояния.

В Дзогчене само состояние пустоты есть осознание, которое знает само себя, потому что пустота и осозна­ние нераздельны.

Естественное Состояние - это именно Естественное Состояние и ничто другое, возникают мысли или нет.

Отсутствие мыслей (митогпа: mi rtog-ра) не является главной практикой Дзогчена.

Нет ничего плохого в том, что мысли возникают: это естественный процесс.

Мысли отражают творческую способность, динамизм (цал: rtsal) природы ума.

Но когда мы пребываем в Естествен­ном Состоянии, с ним не связаны никакие конкретные мысли.

Естественное Состояние всегда присутствует, есть мысли или их нет.

Все дело в том, чтобы узнать это Естественное Состояние, не отвлекаясь на мысли.

Наблюдение воз­никновения и растворения мыслей - один из способов обнаружить это самому.

Мы словно держим окно открытым.

Однако никакого конкретного восприятия или постижения нет.

Если мы знакомы с этой практикой пребывания в Естест­венном Состоянии, то, оказавшись после смерти в бардо, сумеем войти в Есте­ственное Состояние. И это будет так, словно единственный сын, вернувшийся домой, попадает в объятья матери.

Однако, хотя мы и получили введение в Естественное Состояние, впослед­ствии все еще могут возникать сомнения.

Что же касается практики, то разные люди имеют разные способности.

Поэтому, несмотря на то, что мы получили прямое введение, у нас могут появиться сомнения: «Так это или не так?»

У раз­ных людей бывает разное понимание и разные представления.

Можно помнить, как мы уже были в Естественном Состоянии. Но поскольку память двойствен­на, она не дает нам возможности войти в Естественное Состояние снова Вос­поминания - это мысли, а мысли есть деятельность ума, а не Естественное Со­стояние.

Однако воспоминания могут помочь вернуться к практике, если мы из нее вышли. Когда же мы снова входим в Естественное Состояние, это воспоми­нание, то есть мысль, растворяется.

Мы не живем в воспоминании, а пребываем в полном присутствии.

Если возникают сомнения, то это всего лишь мысли.

Стоит посмотреть на эти сомнения, как они исчезают.

Естественное Состояние запредельно всем мыслям и словам.

Оно просто есть, но оно непостижимо и невыразимо.

Однако нам нужно иметь собственное переживание растворения мыслей, а не только выслушать словесные объяснения.

Как познакомить ребен­ка с луной?

Мы показываем на луну, ребенок смотрит на наш палец и слушает наши описания и объяснения.

Хотя мы не дотрагиваемся до луны пальцем, ре­бенок знаомится с Луной. Поэтому словесные объяснения могут быть полезны ак способ ознакомления, как Введение, но сам Дзогчен запределен мысли и речи.

Какова же польза от постижения Природы Дзошчена?

Какова цель всего этого?

Выполняя практики, согласно Сутре и Тантры – мы развиваем Боддхичитту, стремление освободить всех живых существ из темницы сансары. Теперь, когда мы практикуем, пребывая в Естественном Состоянии, это дает несомненную пользу, принося уму, счастье и покой. Но в чемже польза для других существ?

Не уподобляемся ли мы архату хиноянской системы Сутры, который помышляет только о своем благе и освобождении из сансары?

Если это так, как можно назвать Дзогчен Высшим Учением?

Мы имеем полное право называть его Высшим Учением, потому что в Естественном Состоянии уже неотъемлемо присутствуют все благие качества. Они существуют там сами собой, в том числе и Боддхичитта и парамита Щедрости (дана), и остальные парамиты и нравственные правила (шила) Винаи.

Поэтому, если мы практикуем Естественное Состояние, только его, то все многочисленные благие качества проявятся в нас без усилия и сами собой.

Потенциальная возможность их проявления существует все время. Поэтому не нужно практиковать эти качества отдельно и развивать их с помощью рассудочного мышления. Они – как масло, которое всегда присутствует неотъемлемо в молоке, хотя мы его и не видим.

Точно так же все благие качества Пути неотъемлемо присутствуют в Есте­ственном Состоянии, и нам не нужно развивать их по отдельности, одно за дру­гим Естественное Состояние объемлет все благое.

Но мы должны это знать, потому что без этого знания можно сбиться с пути и совершить неверные дей­ствия.

Такое знание служит вторичной причиной дня проявления благих ка­честв. Это можно сравнить с получением масла путем сбивания молока.

В мо­локе присутствует масло, но мы его не видим, а сбивание молока - вторичная причина, чтобы оно зримо проявилось.

С практической точки зрения, чтобы обрести эти блага, нужно также мо­литься, чтобы поддерживать связь с линией передачи учителей Дзогчена. Это значит регулярно практиковать гуру-йогу и подношение (пуджу) охранителям. Разумеется, это относительный уровень.

Дело не в том, что Естественное Со­стояние нуждается в каком-то из этих действий. Дело в том, что в этих действиях нуждаемся мы сами.

Поскольку все неблагие мысли постепенно растворяются в Естественном Со­стоянии, мы обнаруживаем, что наш ум становится более счастливым. Благие мысли возникают сами собой, без усилий.

Тем не менее, Дзогчен не держится ни за что, даже за Благое.

Мы не дер­жимся даже за присутствие осознания.

Мы не обнаруживаем ни удерживания чего бы-то нибыло, ни наблюдателя. И наблюдатель, и наблюдаемое, растворя­ются в Естественном Состоянии. Одновременно растворяются субъективный аспект и объективный аспект.

Однако другие школы не устраивает перспектива предоставить мысли раствориться и потом не обнаружить ничего, никаких сле­дов. Они считают, что должна присутствовать некая мысль или восприятие, которое познаёт это состояние.

Такая мысль или восприятие, как бы тонки они ни были, все еще представляют собой привычку что-то удерживать. Но это не Дзогчен.

Они утверждают, что обязательно должна быть тонкая мысль, которая познаёт шуньяту, - иначе мы ничего не сможем знать. Только присутствие такой мысли делает знание возможным.

В практике шаматхи необходимо, что­бы присутствовал какой-то объект - или зримый объект, наподобие белого «А», или звук, или собственное дыхание и т. д.

Затем мы обнаруживаем промежуток между мыслями и сосредоточиваемся на этом пустом пространстве.

Мы вос­принимаем нечто, пустое пространство, и поэтому присутствует мысль, которая познаёт это пустое место. Она знает этот промежуток - знает, что есть состоя­ние без мыслей.

Иными словами, есть мысль, которая знает не-мысль. Но Дзогчен говорит совсем о другом.

Согласно Дзогчену, Естественное Состояние - это осознание как таковое, это рангриг, или самоосознание, и, чтобы знать себя, оно не нуждается в какой-то другой мысли или в другом восприятии.

Дзогчен советует: предоставить мыслям освободиться самим от себя, а затем просто ос­тавить все как есть.

Это просто бытие само по себе, а не наличие некоей мысли, которая знает «само бытие». Поэтому такое самоосознающее состояние запредельно мысли.

Мысли все время возникают, и если мы пребываем в состоянии присутствия (ригпа), то эти мысли не будут нам мешать. Мысли приходят и уходят, а состояние остается, как оно есть.

Поведение. Как же объединять практику медитации Дзогчена с поведением в обычной, мирской, жизни?

Медитация (гомпа: sgom-pa) - это только одна сторона, а другая - поведение в повседневной жизни (чоЗпа: spyod-pa).

Как их связать и соединить?

И какую пользу мы получим от этого?

В своей жизни мы испы­тываем на себе пагубные последствия страстей, но прекратить их воздействие очень трудно. Временами кажется, что эти вредные страсти управляют нашей жизнью.

Какие же средства можно применить против них?

Главная практика Дзогчена - развивать свою способность пребывать в Естественном Состоянии. Чем больше мы знакомимся с созерцанием, тем оно сильнее. Мы становимся более спокойными, а помех становится меньше. Присутствие Естественного Состояния ослабляет силу страстей, и мы проявляем множество хороших ка­честв. Мы начинаем понимать, что внешние явления нереальны, что они лише­ны какого бы то ни было собственного бытия. Поняв это, мы испытываем меньшее влечение к объектам и легче справляемся со страстями.

В периоды занятия медитацией мы можем практиковать пребывание в Естественном Со­стоянии даже довольно длительное время, но применить это к мирской жизни не так легко.

Чтобы победить свою веру в независимое бытие внешних вещей, можно применить мадхьямику, но что делать, если на дороге нападет граби­тель.

Избавимся ли мы от него, если станем думать: «У него нет никакого соб­ственного бытия»?

Когда мы встречаемся с тем, что не отвечает нашим жела­ниям, у нас возникает эмоциональный отклик - гнев.

Это происходит из-за укоренившейся привычки полагать, что вещи существуют независимо. Воз­можно, наша медитация не заставит грабителя убежать, но она способна осла­бить силу нашего эмоционального отклика на его появление, наш ум будет со­вершенно спокоен и ясен, и мы сумеем найти надлежащий выход из ситуации.

Что такое собственное, независимое бытие?

Мы видим синий цветок и считаем, что он действительно существует как объект, что он существует неза­висимо. Но такое представление выражает неведение.

Мы видим вещи и дума­ем, что они существуют независимо. Этим объясняется наш эмоциональный отклик на них.

Такое коренное, исходное неведение, которое ошибочно видит в явлениях собственное бытие, - коренная причина наших неблагих эмоции и страстей. Все остальное представляет собой вторичную причину, или повод, для проявления этих страстей.

Чтобы устранить их окончательно и бес­поворотно, нужно добраться до их коренной причины. Иначе мы будем бороть­ся с признаками, а не с причиной.

Неведение подразумевает недостаток осозна­ния: мы видим вещи в ложном свете. Мы считаем, что все вещи имеют собст­венное бытие, и поэтому держимся за них, испытывая к ним или влечение, или неприязнь. Затем следует эмоциональный отклик, порожденный той или иной страстью.

Начавшись, этот процесс идет почти сам собой, и остановить его очень трудно. Поэтому мы обращаемся к причине.

Мы можем уменьшить при­вязанности с помощью медитации, объект которой - шуньята.

Как понять шуньяту?

Возьмем для примера синий цветок. Если оборвать лепестки, где этот цветок?

От него ничего не осталось. Цветок - это лишь на­звание того явления, которое мы создаем умом, а затем используем с целью общения. Но сам по себе он ничто. Однако процесс наименования вводит нас в заблуждение, так как мы думаем, будто то, чему мы дали имя, должно сущест­вовать и быть реальным, в то время как оно есть всего лишь название.

Речь ста­ла управлять нашим сознанием, и мы считаем вещи реально существующими, потому что дали им названия и говорим о них.

Мы ошибочно думаем, что речь отражает реальность.

Мы приписываем миру ту структуру, которая отвечает нашему использованию речи. Но мы заблуждаемся.

Следует понять, что вся эта система явлений создана нами самими. Если этого не понимать, неведение по­рождает страсти.

Однако медитация способна ослабить силу страстей, борясь с основополагающей верой в собственное бытие вещей.

Точно так же, во время практики пребывания в Естественном Состоянии мы благодаря собственному переживанию начинаем понимать, что мысли, хотя и возникают, не оставляют никакого следа. Поэтому в Естественном Состоянии нет никаких кармических следов.

Оно полностью свободно от них - свободно по своей природе.

Поэтому мы не находим в нем никаких вредных семян, которые в будущем послужи­ли бы причинами неблагих мыслей или последствий.

Но помните, что это верно только в том случае, если мы действительно пребываем в Естественном Со­стоянии, - для обычного состояния нашего ума действуют правила кармиче­ской причинности.

Как понять свою мирскую жизнь и объединить с ней Естественное Состоя­ние?

Один метод - тот, о котором мы уже говорили.

Все явления пусты и соз­даны нашим умом.

Понимая это, мы ослабляем власть привязанностей и стра­стей.

Мы уже не так сильно держимся, за что бы то ни было.

Мадхьямика гово­рит нам, что все создано из наших мыслей (т. е. из названий).

Однако в Дзогче­не другие представления: все есть отражение или проекция (цал) ума.

Если смотреть на спокойную гладь воды, то мы увидим отражение всего нашего мира, небо, солнце, луну, звезды, горы, деревья - все.

Но если поискать, мы ничего этого в ней не обнаружим.

В воде ничего этого нет, но в отражении мы видим все.

Если же мы коснемся этого отражения, то обнаружим только воду.

Точно так же все проявления возникают в Естественном Состоянии и в нем же рас­творяются.

Можно заявить, что никакого независимого бытия нет, но на конкретном уровне понять это трудно, потому что мы привыкли думать иначе.

Од­нако, если заниматься таким исследованием явлений и размышлять о пустоте всех явлений, это поможет нам ослабить привязанность к вещам в обычной жизни. Дзогчен утверждает, что все не только пусто, но и представляет собой проекцию, проявление энергии (цал). Это первое.

Во-вторых, мы должны исследовать явления обыденной жиз­ни.

Если практиковать тодгал, появятся видения. После занятия практикой не­обходимо сравнить эти видения с видениями, которые образуют нашу повсе­дневную жизнь, наше обычное кармическое видение, свойственное миру лю­дей.

Переживание видений тодгал в солнечном свете или в темноте дает нам пример того, как видения возникают и развиваются из Естественного Состоя­ния.

Выполняя уединенную практику в темноте, мы воспринимаем видения разных цветов и очертаний, и, хотя они могут казаться очень реальными, мы знаем, что они не обладают никаким собственным бытием.

Обладай они собст­венным бытием, разве могли бы мы их видеть в совершенно темном помеще­нии, где наши обычные глаза не могут нам служить?

В темном помещении для практики мы можем увидеть дикого яка, хотя, и знаем, что комната слишком мала, чтобы вместить такое огромное животное.

В этом помещении мы можем увидеть весь мир, хотя знаем, что он здесь не поместится. Все видения кажутся яркими, ясными и реальными, хотя они всего лишь проекции. То, что мы видим в своей комнате, не может быть настоящими деревьями, горами и яками.

И все же мы их видим, и они выглядят вещественными и реальными.

Эти видения, или видимости (нангва: snang-ba), воспринимаются не телесными глазами или сознанием глаз, а посредством ригпа и представляют собой энергию, или по­тенциальную возможность, ригпа (ригпэй цал). Затем они растворяются. Они освобождаются, возвращаясь в исток, из которого вышли.

Если разобраться, то обнаружится, что видения тодгал и те видения, которые мы называем обычной жизнью, обладают одним и тем же качеством.

Видение обычной повседневной жизни тоже возникает их Естественного Состояния, пребывает в Естественном Состоянии и растворяется в Естественном Состоянии.

Однако, занимайтесь та­кими сравнениями с обьгчной жизнью, не пребывая в Естественном Состоянии, а только после.

Можно провести еще одно сравнение - со сновидениями.

Те видения, ко­торые мы называем повседневной жизнью, возникают из нашего ума как его проекции. Они похожи на сны. То и другое - видения во сне и видения наяву кажутся реальностью. Но если проследить за сновидением, что мы найдем?

Проснувшись, мы обнаружим, что ничего не осталось.

Если сравнить их, окажется, что и состояние сновидения, и состояние яви (а то и другое представляет собой наши видения, то есть проекции) одинаково нереально. Следовательно, нет никакого смысла держаться за эти заблуждения и проявлять к ним эмоцио­нальный отклик.

Обычно, видя то, что нам нравится, мы желаем его заполу­чить, а при виде того, что не нравится, сердимся. Но и то и другое - лишь яв­ления, видимости. И это необходимо понять не только умом, но и на опыте.

Теоретическое понимание мы можем получить из книг или прослушав лекцию, но опыт можно извлечь только из практики. Поэтому полезно проделать такое сравнение на практике, чтобы обрести покой и уменьшить привязанности.

Плод. Теперь, когда мы знаем, что такое Естественное Состояние, как продол­жать практику Естественного Состояния и как привнести ее в повседневную жизнь, нам нужно узнать, каковы же плоды практики и ее конечная цель.

Такое знание даст нам причину для практики. Если не иметь такой исходной основы, то в уединенной практике Дзогчена мы продержимся не слишком долго.

Имея же прочную основу, мы обязательно получим плоды.

Необходимо знать, какова польза от практики Дзогчена.

Польза практики бывает временной и окончательной.

Временная польза заключается в том, что наш ум становится более спокойным, и менее затронут внешними обстоятельст­вами и неблагоприятными условиями жизни.

А поскольку мы начинаем относиться ко всему с меньшей привязанностью и враждебностью, наши страсти, или вредные эмоции, все уменьшаются, и мы создаем для себя меньше неблагой кармы.

Окончательная польза заключается в том, что мы достигаем освобожде­ния от сансары и обретаем просветления будды, проявляя Радужное Тело Све­та. Иначе говоря, с помощью практики трэгчод мы обретаем Плод как изна­чально чистое состояние самой дхармакаи, а благодаря практике тодгал обре­таем спонтанное проявление Радужного Тела, то есть Плод как самбхогакаю и нирманакаю.

А как быть с другими живыми существами?

В конечном счете, наше вос­приятие их иллюзорно. Разве они не представляют собой пустые явления, ли­шенные собственного бытия?

Но ведь все они тоже обладают Естественным Состоянием и, равно как и мы сами, находятся в плену своих иллюзорных про­екций, зависящих от личных и коллективных кармических причин. Как помочь им освободиться от страдания в сансаре?

Если мы на собственном опыте по-настоящему постигаем, что все явления есть иллюзия, а затем, проходим четыре последовательные стадии развития ви­дения (нангва леи: snang-ba bzhi), то все наше видение мира становится подоб­ным радужному свету.

Сама кажущаяся незыблемость реальности растворится перед нами и возвратится в свой источник. Даже собственное материальное те­ло - следствие кармических причин и проявление человеческого кармического видения - растворится, став радужным светом, и растает в пространстве.

Все наши видения растворятся. Реальность для нас - будет исчерпана (садпа: bon-nyid zad-pa) и исчезнет.

Все же остальные живые существа, еще на­ходящиеся в плену своего неведения, остаются в сан cape. Однако мы их не по­кидаем.

Поскольку теперь мы полностью и постоянно пребываем в Естественном Состоянии, неотъемлемо присущее ему благое качество сострадания про­является бесконечно и безгранично.

Это великое, полное сострадание, потому что оно беспристрастно распространяется на всех живых существ.

В силу этого естественного сострадания мы являем себя сансарным существам как Тело Света, чтобы учить их и направлять на пути к освобождению и просветлению. Такова естественная и спонтанная деятельность будды.

Заключение. Если мы понимаем истинный смысл и сущность Дзогчена, то нет необхо­димости применять какие-то особые средства. Если нас ругают, это не имеет никакого значения, поскольку для нас это все равно, что эхо в пещере. Отзыва­ются ли о нас хорошо или плохо — все это один и тот же пустой звук.

Суть в том, что мы обрели понимание и можем применять его в своей жизни. В Есте­ственном Состоянии уже существуют все благие качества. Нет нужды искать чего-то еще помимо Естественного Состояния.

В завершение занятия практикой следует произнести слова посвящения за­слуг и молитвы об устранении любых внешних и внутренних помех. Такова ежедневная практика Дзогчена.

Если же мы постигли Естественное Состояние и практикуем его некоторое время, но считаем, что еще не готовы обрести Ра­дужное Тело, то необходимо установить надлежащую связь со своей следую­щей жизнью, чтобы она не была чем-либо омрачена.

Это одна из первостепен­ных причин, чтобы практиковать в своей нынешней жизни.

Поэтому, пока мы еще живы, можно выполнять практики бардо и пова, чтобы приобрести некото­рый личный опыт того, что нужно делать умирая и потом, в бардо.

При жизни мы подготавливаемся, а умирая, выполняем настоящую практику. Так мы мо­жем подготовиться к тому, чтобы обрести просветление после смерти, в бардо, или в будущей жизни.

Практики бардо и пова объясняются во многих книгах.