Существования бога

На протяжении всей своей истории, включая и современ-
ность, важнейшим, если не первейшим предметом теологии и ре-
лигиозной философии остается проблема бытия бога. Правда,
в наше время в адрес религиозной философии все чаще высказы-
вается такой упрек: если бог действительно и несомненно суще-
ствует, почему необходимо столь упорно доказывать его сущест-
вование? На этом основании иные «новаторы» в самой религии
предлагают вообще исключить данную проблематику из теологии
и философии. Однако большинство религиозных мыслителей с та-
кими радикальными предложениями не соглашаются. Они исходят
из того, что следует постоянно, на каждом новом уровне разви-
тия человечества преодолевать сомнения верующих относительно
существования бога и опровергать аргументы атеистов относи-
тельно его несуществования. А это особенно нужно, заявляют
религиозные философы, в наш век, когда все подобные сомнения
и аргументы становятся особенно сильными и настойчивыми.

Не следует упрощать дело и думать, будто вследствие этого
современная христианская философия во всех случаях оказы-
вается простым повтором ее классических, то есть средневековых,
образцов. Такие подходы тоже существуют. Но как раз наиболее
известные религиозные мыслители наших дней — те, кто полагают,
что путь к принятию существования бога надо прокладывать
от самых острых проблем, тревог, забот современного челове-
чества. Рассуждения наиболее крупных представителей религи-
озной философии XX столетия на все эти темы отнюдь не беспоч-
венны и порою проникнуты глубоким критицизмом, искренним
беспокойством о судьбе человека и мира. Но какими бы оправдан-
ными ни были их критические суждения, все же главная цель
остается прежней — утвердить догму о существовании бога.

Приглядимся к тому, как это делается, в чем тут сходство
с традициями религиозной мысли и каковы новые моменты по
сравнению с ними. Традиционализм религиозной философии
отчетливо проявляется не только в том, что доказательства бытия
бога, как и много веков назад, ставятся в центр философии —
и по существу «покрывают» философскую проблему бытия. В еще
большей степени традиционализм сказывается в том, что за осно-
ву принимаются те традиционные «схемы» доказательства бы-
тия бога, которые обосновали для неотомистов Фома Аквинский,
для неоавгустинистов — Августин, для протестантов — Лютер,
Кальвин, Меланхтон и другие богословы. Покажем это на примере
отношения неотомистов к соответствующим разделам наследия
их идейного вдохновителя Фомы Аквинского.

По содержанию «доказательства» бытия бога у Фомы сведены
к пяти главным доводам, которые изложены им в «Сумме теоло-
гии» и «Сумме против язычников». 1. Если брать движение во
всей его полноте, а не только как механическое движение, нель-
зя не прийти, заявляет Фома, к «перводвигателю», то есть к богу.
2. Сходен довод, касающийся причинности. Если все в мире имеет
свою причину, то должна быть «первопричина» — бог. 3. Бес-
численное множество возможностей и случайностей в мире должно
управляться, заявляет Фома Аквинский, абсолютно необходимой
причиной, то есть богом. 4. Для измерения степеней совершенства
(красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно су-
ществовать абсолютное мерило всех совершенств, то есть
бог. 5. Все существующее в мире обладает какой-то степенью
целесообразности. А значит, должна существовать «последняя»
и главная цель — бог. Несостоятельность доводов Фомы раскрыта
во II главе учебника. Здесь же нам важно ответить на вопрос: как
относились и относятся к «доказательствам» Фомы Аквинского
неотомисты?

Картина этого отношения довольно причудлива. С одной
стороны, неотомисты, относя доказательства бытия бога к серд-
цевине католической, да и вообще религиозной философии, объ-
являют выкладки Фомы по этому вопросу недосягаемым образцом.
А отсюда — превалирование в писаниях официальных теологов и
философов католичества сочинений комментаторского типа, содер-
жащих новые и новые догматические и апологетические разъяс-
нения того, что писал и что имел в виду Фома Аквинский. С дру-
гой стороны, признается необходимость как-то модернизировать
стиль и методы доказательства Фомы. Что же именно следует
принять и что следует отвергнуть? Тут нет единого ответа.
Одни считают «несовременным» вслед за Фомой настаивать на
том, что некоторые догмы христианства недоказуемы и полагают
необходимым давать доказательства всех сколько-нибудь суще-
ственных принципов. Другие, напротив, склонны «освобо-
диться» от необходимости доказывать и те догмы, которые объ-
являл доказуемыми Фома и которые он, а также его после-
дователи пытались доказывать. Нет единства и в отношении того,
как и в какой мере при решении вопроса о бытии бога исполь-
зовать данные современной науки. Одни томисты пытаются
поставить достижения современной науки на службу религии и
полагают необходимым укрепить «союз веры и разума». Дру-
гие, напротив, видят путь усиления позиций веры и теологии
в том, чтобы не заигрывать с разумом, а прямо апеллировать к
«необъяснимому», «таинственному», «мистическому» в челове-
ческом опыте.

По-разному решается и вопрос о том, на чем следует сде-
лать акцент в попытках — с учетом реалий современного мира —
решать проблему бытия бога.

Одни философы-томисты, поддерживая Фому, стремятся идти
главным образом от истолкованных в соответствующем духе дан-
ных естествознания о строении мира, считают, что путь «космоло-
гических доказательств», как их именовали в истории мысли,
особенно предпочтителен в наш век, когда познание мира в его
космической целостности обладает в глазах людей таким боль-
шим авторитетом. И потому они связывают дальнейшее движе-
ние религиозной философии с более тщательной, чем у Фомы,
работой над космологией, теорией познания, логикой. Другие
философствующие томисты, возражая «космологам» и «гно-
сеологам», стремятся в данном вопросе, как и в других во-
просах религиозного миросозерцания, выдвинуть на первый
план проблему человека и тем самым актуализировать философ-
ско-антропологические моменты классического томистского на-
следия. Томистская философия в конечном счете отдала
предпочтение последнему варианту и на этом пути претерпела
«антропологическую» переориентацию. Почему «антропологиче-
ский поворот» происходит в религиозной философии именно
в XX веке? В чем он выражается и как связан с традициями ре-
лигиозного миропонимания?

«Поворот к человеку»: