Самое важное о трех типах усилий

Выше мы познакомились с важнейшими требованиями синъицюань, ко­торые вы должны научиться выполнять в первую очередь. Все вышеизло­женные методы в одинаковой степени относятся ко всем трем типам уси­лий в синъицюань: светлому, темному и изменчивому. Как говорили наши досточтимые предшественники, «верхний, внешний слой в синъицюань - это светлое усилие; упражняем энергию, преобразуем ци; это жаркий и сильный огонь на «пути киновари»[6]. Второй слой - это темное усилие, упражняем ци, преобразуем дух; это медленный, тихий огонь на «пути киновари». Третий слой - это изменчивое усилие; упражняем дух, воз­вращаемся к изначальной пустоте; это чистый огонь на «пути киновари». В чистом огне переплавляется внутреннее и внешнее. Теперь в действиях нет силы, нет огня, есть только следование пустоте и Дао. Все равно - идти или стоять, сидеть или лежать, говорить или молчать, нет ничего, что шло бы против Дао». Поэтому в практике нельзя пренебрегать ни единой малостью.

Практика «пяти первостихий» не теряет своего значения и в темном, и в изменчивом усилии, поскольку «пять первостихий» рождают мириа­ды форм. Освоив усилия «пяти первостихий», можно следовать любой форме, видоизменять любую форму, противостоять любой форме и пре­образовывать ее. Осваивать материал надо постепенно, ничего не про­пуская, не пренебрегая ни единой мелочью. Как говорили досточтимые предшественники «когда нет ни действия, ни намерения, тогда и может проявиться истинное стремление». Следуя этому истинному намерению, естественным образом постигается суть изменчивого усилия, законы вза­имных превращений и мировых трансформаций, путь и способ следова­ния им - это и есть истинная цель кулачного искусства!

3.

«ВНЕШНИЕ» И «ВНУТРЕННИЕ МЕТОДЫ СИНЪИЦЮАНЬ

Практика синъицюань воздействует и на физическую, и на психическую составляющие человека. Внутренняя основа синъицюань - это спокойное состояние духа и сознания. Внешнее проявление в синъицюань - это фи­зическое движение. Когда внутренний мир пребывает в покое, тогда внеш­нее движение не знает преград. Внутренняя неподвижность достигается, когда дух и ци находятся в спокойном состоянии, сознание открыто всему и ни на чем не концентрируется. В чань-буддизме примерно такое же со­стояние достигается при сидячей медитации; в даосизме оно является од­ним из методов «пестования жизненности».

«Внешние» методы тренировок в синъицюань - это физические упраж­нения, укрепляющие мышцы, кости и связки рук, ног и корпуса. Если пре­небречь укреплением мышц и костей и заниматься только «пестованием жизненности», то руки-ноги без должной тренировки быстро станут сла­быми и хилыми, а здоровье придет в упадок. Тот, кто занимается исключи­тельно физической тренировкой, пренебрегая оздоровлением внутренних органов и систем организма, внешне выглядит здоровым и сильным, но в действительности такая практика приводит к истощению жизненных сил, и к зрелым годам у человека вдруг обнаруживается множество болезней. Практика синъицюань помогает избежать обеих крайностей. Синъицюань придает большое значение не только физической тренировке тела, но и укреплению здоровья благодаря системе внутренней работы (нейгун), воз­действующей на внутренние органы и системы организма. Поэтому гово­рят, что синъицюань сочетает внутреннее и внешнее, упражняет и укре­пляет и тело, и дух.

С точки зрения традиционной китайской философии любое действие в кулачном искусстве можно представить как трансформации инь и ян; че­редование «пустого»и «наполненного»; проявление усин - «пяти перво- стихий». Например, движение относится к началу ян, неподвижность - к началу инь; выдох - это ян, вдох - инь; то, что впереди нас - ян, то, что позади - инь; внутренняя сторона ладони соответствует ян, тыльная - инь; открывание глаз - ян, закрывание - инь; и так далее. Деление на «пустое» и «наполненное» подобно делению на ян и инь. Там, где есть приложение силы - наполнение, там, где нет приложения силы - опустошение; там, куда направлено мысленное усилие - наполнение, там, куда оно не направ­лено - опустошение.

Согласно традиционной даосской философии, взаимодействие двух начал, инь и ян, порождает формы; чередования пустого и наполненного дают толчок трансформациям; три тела (сань ти) создают структуру; пять первостихий последовательно переходят одна в другую, образуя все фор­мы мироздания. Круговорот взаимопорождения, взаимоподавления, взаи- моотрицания, взаимодополнения пяти первостихий присутствует в любом движении и является основой кулачного искусства.