Общечеловеческие ценности

Мы даже и человеками-то быть тяготимся – человеками с настоящим, собственным телом и кровью; стыдимся этого, за позор считаем и норовим быть какими-то небывалыми общечеловеками.

Ф. М. Достоевский

Совершенно закономерно, что отказ от коммунистической идеологии в качестве «единственно верного и всепобеждающего учения» был незамедлительно представлен как деидеологизация вообще – как отказ якобы от любой идеологии, этого анахронизма, абсолютно неприемлемого для полноценного «цивилизованного», да еще и «правового» государства. Сто́ит заметить еще раз, что особенно преуспели в этом масштабном агитационно-пропагандистском предприятии бывшие штатные руководящие проводники казенной компартийной идеологии, собственно, и ставшие инициаторами очередной кампании в силу причин, многие из которых пока еще не выяснены. Кампания эта развивалась политтехнологически грамотно, последовательно проходя определенные стадии: от критики Сталина за якобы незаконные политические репрессии (осуществлялись-то они в соответствии с действовавшим тогда законодательством) – к возвеличению их «невинных жертв» вроде Бухарина, Зиновьева, Тухачевского и прочих, затем – будто бы внезапное открытие того, что и сами «жертвы» были отнюдь не чистейшими образцами человеколюбия; затем – порицание и «ленинской гвардии», и Ленина (дескать, всё-таки не тем путем пошли, товарищи!), затем – сомнение в изначальной правильности марксизма, затем – упреки в адрес Советской власти, которая только и делала, что ошибалась (а в Великой Отечественной СССР победил совершенно случайно, да еще и негуманно – потому что «русские варвары», жестоко тратя людские ресурсы, но за счет ресурсов материально-технических, поставляемых по ленд-лизу доблестными союзниками, каким-то чудом всё же одолели нацизм и иже с ним – пол-Европы), затем – разговоры о неэффективности государства вообще (а советского – особенно) как субъекта экономической деятельности, наконец – анафема коммунистической идеологии и советскому социализму как таковым…

Вполне логично, что для якобы обновления, в первую очередь – очеловечения бесчеловечного строя (т. е., в соответствии с полузабытым лозунгом другого коммутанта, чтобы создать «социализм с человеческим лицом» [Душенко 2006: 152]), потребовалось массированное насаждение гуманизма – гуманизация (кстати, в сфере образования выразившаяся в гуманитаризации; кажется, значение этого слова то ли не смогли, то ли не захотели объяснять ни его распространители, ни многие лексикографы).

Впрочем, и само слово гуманизм принадлежит к числу тех, которые вошли в наш речевой оборот столь давно и прочно, что сегодняшние носители русского языка по большей части не дают себе труда задуматься об истоках и первоначальной семантике и прагматике подобных лексем.

«“ Гуманизм ” – не просто нечто хорошее и доброе, а определенный “изм”, конкретное философское[20]представление о человеке, которое оправдывает совершенно конкретную политическую практику. Эта философия выросла на идеалах Просвещения, и ее суть – фетишизация совершенно определенной идеи Человека с подавлением и даже уничтожением всех тех, кто не вписывается в эту идею. Гуманизм тесно связан с идеей свободы, которая понимается как включение всех народов и культур в европейскую культуру. Из этой идеи вырастает презрение и ненависть ко всем культурам, которые этому сопротивляются. В наиболее чистом и полном виде концепция гуманизма была реализована теми радикалами-идеалистами, которые эмигрировали из Европы в США, и самый красноречивый результат – неизбежное уничтожение индейцев. Де Токвиль в своей книге “Демократия в Америке” объясняет, как англосаксы исключили индейцев и негров из общества не потому, что усомнились в идее общих прав человека, а потому, что данная идея неприменима к этим “неспособным к рационализму созданиям”… Речь шла о массовом уничтожении людей с полнейшим уважением к законам гуманизма» [Кара-Мурза 2002: 94–95]. А уже на основе идей гуманизма философ Дж. Локк, развивший тезис о «неотчуждаемых правах человека», создает теорию гражданского общества (сегодня последнее словосочетание чрезвычайно частотно в дискурсе российских СМИ: им обозначается по преимуществу некий призрачно маячащий социальный ориентир, по достижении которого, как можно догадываться, Россия войдет в сонм цивилизованных государств [21]– хотя и не совсем понятно, что такое «нецивилизованное государство» – и станет безмерно счастлива). «…Локк был не только активным сторонником рабства и помогал в этом духе составлять конституции Южных штатов США, но и вложил свои сбережения в Королевскую Африканскую компанию – монополиста работорговли в Британии. …Работорговля была прямо связана с Просвещением. Именно за XVIII век, Век Света, за 1701–1810 гг. в Америку было продано 6,2 млн африканцев (в трюмах по дороге, как считают, погибли в десять раз больше). И за 1811–1870 гг., когда вся Европа уже проклинала Россию за нарушения прав человека, гуманные европейцы завезли в Америку и продали еще 1,9 млн негров – хотя русские военные моряки кое-кого из работорговцев успели поймать и повесить. …Даже в таком приятном слове, как “ гуманизм ”, глубинный смысл обладает разрушительной силой для России. Все мы, кроме кучки “новых русских”, в рамках гуманизма – индейцы и негры» [Кара-Мурза 2002: 95–96].

Именно такого рода гуманизм отчетливо проявляется в диалоге литературных персонажей-американцев – Гека Финна (который почти постоянно терзаем муками совести из-за того, что пытается помочь беглому негру Джиму переправиться в «свободные» штаты) и очень симпатичной, добродушной и гостеприимной тети Салли: «“У нас [на пароходе] взорвалась головка цилиндра”. – “Господи помилуй! Кого-нибудь ранило?” – “Нет, никого. Только негра убило”. – “Ну, это вам повезло; а то бывает, что и людей ранит”» [Твен 1978б: 411].

Можно вспомнить и исторически позднейших цивилизаторов. Так, по словам Г. Гиммлера, «живут ли другие народы в довольстве, или они подыхают с голоду, интересует меня лишь постольку, поскольку они нужны нам как рабы для нашей культуры; в ином смысле меня это не интересует». – «…Практически реализация “нового порядка” означала ликвидацию советской государственности, физическое истребление советских граждан и предоставление “жизненного пространства” людям “чистой немецкой крови”, беспощадную эксплуатацию и ограбление захваченных территорий… В отношении остального [т. е. пока еще оставленного в живых – А. В. ] населения применялись самые жестокие меры колониальной эксплуатации. Оно было лишено элементарных гражданских и человеческих прав. Военнослужащие гитлеровской армии были официальной директивой освобождены от ответственности за преступления против мирных жителей… Особенно много страданий принес народным массам насильственный угон жителей оккупированных районов на работу в Германию… – всего около 5 млн человек… Генеральный комиссар Белоруссии Кубе признавал, что в ходе одной лишь карательной операции было убито около 10 тыс. советских граждан, в том числе “множество местных граждан” и “очень много женщин и детей”. Немецкие войска сжигали “за связь с партизанами” целые сёла и расстреливали их жителей. В дневниках боевых действий подразделений германской армии стали обычными такие записи: “Уничтожено 17 дворов и расстреляно 19 мужчин, 22 женщины и 41 ребенок”… При их отступлении осуществлялась тактика “выжженной земли”» и т. п. [Всемирная история 1965, X: 56, 148–149, 242–243]. Подвергнутые геноциду «дикие славяне» не были арийцами – соответственно, цивилизаторы не считали их полноценными людьми.

Цивилизаторство подобного рода активно поддерживается и сегодня. «Министр обороны [США] Рамсфельд лично одобрил шестнадцать нетрадиционных методов ведения допроса [в военной тюрьме Гуантанамо]» [24. Ren-TV. 14.06.05] – иными словами, речь идет о регулярном и официально санкционированном применении американскими тюремщиками пыток пленных (то же – в Ираке и т. д.): они – не американцы, т. е. не люди в полном смысле слова. Ср.: «Американские вертолетчики расстреляли в Ираке 12 мирных жителей, при этом вели себя как гэймеры, стремящиеся набрать побольше очков» [24. Ren-TV. 07.04.10]. Точечный гуманизм оказывается выгодным и в сугубо коммерческом отношении: в ходе гуманитарной операции после катастрофического землетрясения на Гаити были (по-видимому, случайно) задержаны несколько граждан США, пытавшихся вывезти с острова десятки гаитянских детей (у многих из которых, как установлено, живы родители) якобы с благородной целью усыновления; предположительно – для использования в качестве доноров органов [Время. 1 канал. 01.02.10] (в общем-то, всё это вполне естественно: ведь и высокоразвитые уэллсовские марсиане с их интеллектом и замечательными техническими достижениями были вынуждены, в силу своей природной физиологии, для пропитания впрыскивать себе кровь из жил живых людей).

Ср.: «Средства массовой информации распространили сообщение: в Чечне найдены отрезанные головы похищенных ранее англичан и одного новозеландца… Их захватили, по-видимому, ради выкупа, но убили в процессе освобождения, чтобы чего-нибудь не разболтали. Мир содрогнулся от такой жестокости. Раньше, когда всё это касалось русской крови, никого особенно подобное не интересовало. Так, в самом конце 1994 г. в станице Асиновской федералам были подброшены в мешке головы четырех российских пограничников, не принимавших, кстати, участия в боевых действиях. Затрепетал ли в страхе цивилизованный мир?» [Есин 2002: 159].

Таким образом, гуманизм имеет чрезвычайно избирательный характер. Ведь «как только борьба ведется против тех, кого принимают за низших, называют ли их варварами или как-нибудь по-другому, всякие ограничения исчезают, насилие творится в полную меру…» [Хёйзинга 1997: 104] (впрочем, это было написано даже еще до «гитлеровских походов и опытов», как их называл В. В. Набоков).

Однако о подобных перспективах (как и об историческом прошлом) предпочитали не задумываться, тем более – говорить: глашатаи перестройки твердили о том, что в СССР из-за идеологизированности существует прочный дефицит внеклассовой человечности. И вот новейшими гуманистами в качестве фундамента государства были предложены мифические «общечеловеческие ценности».

Советский культуролог («под общей редакцией» того же А. Н. Яковлева) пытался рассматривать «общечеловеческие ценности» объективистски: «В принятом у них [западных идеологов и политиков] оперировании “общечеловеческими” идеями не обязательно заключается реакционная цель; оно представляет собой иногда лишь путь поисков преодоления классовой ограниченности буржуазного сознания» [Кукаркин 1974: 328]. Впрочем, он же говорил об этих идеях как о необходимом атрибуте мифотворчества: «…Мифом, без которого было бы немыслимо существование ни теории массового общества, ни концепции массовой культуры, и служит усиленно насаждаемое фрейдистское представление о неком абстрактном природном существе – человеке. Когда буржуа был молод и дерзок, он кричал о своей социальной специфичности и сдирал покровы с феодальных и даже религиозных мифов. Сейчас он стыдливо помалкивает о своей классовой сущности и скромно рядится в тогу “просто человека” [Кукаркин 1974: 374] (ср.: «…Буржуа увидел, что он один на земле, что лучше его и нет ничего, что он идеал, и что ему осталось теперь не то, чтоб, как прежде, уверять весь свет, что он идеал, а просто спокойно и величаво позировать всему свету в виде последней красоты и всевозможных совершенств человеческих» [Достоевский 1956, 4: 110]).

Любопытно, что генсек-президент СССР, прославившийся, в том числе, и политическим лукавством, не чуждался прямого плагиата и мошеннических подтасовок. Так, обычно связываемый с именем этого деятеля мифоген новое мы́шление [22], согласно Ф. Бурлацкому, впервые появился в его собственных статьях и книгах [Душенко 2006: 121]. Идею же, что уместна и оправданна «приоритетность… общечеловеческих ценностей над приоритетами того или иного класса», Горбачёв «приписал Ленину – вероятно, из тактических соображений, так как для Ленина она была неприемлема» [Душенко 2006:122], введя в заблуждение таким образом далеко не только участников «Иссык-Кульского форума» 20 октября 1986 г.

То ли в силу преемственности, то ли по инерции пропагандистский штамп общечеловеческие ценности широко употреблялся и в правление Ельцина. В частности, этот мифоген присутствует в тексте «Декларации о языках народов России» от 25.10.91, где содержится по-своему виртуозная и почти бессмысленная формулировка: «приоритет общечеловеческих ценностей, равно как и духовных ценностей каждого народа» – т. е. два приоритета сразу![23]Таким образом составители документа стремились продемонстрировать радикальную смену идеологических основ государственного устройства.

Прилагательное общечеловеческий, по-видимому, относительно позднего возникновения: оно не регистрируется лексикографическими источниками, отражающими словарный состав русского языка (в том числе и материалами картотек), почти до середины XIX в.

И лишь в Большой картотеке Словарного отдела ИЛИ РАН (далее – БКСО) содержится ряд примеров употребления этого прилагательного. Самый ранний заимствован из «Статей о народной поэзии» В. Г. Белинского (1841). Несколько расширим приведенную в БКСО цитату, так как встречаем в тексте указанной работы одну из первых попыток семантизации интересующего нас слова: «Что такое общечеловеческое? Разумеется, то, что составляет общий интерес всех и каждого, то, что всех волнует, во всяком находит отзыв, служит невидимым рычагом деятельности всех и каждого… Это – любовь… Благо, истина, красота, долг, честь, слава, доблесть, знание, всё это – идеи, следственно, всё это общее [возможно, здесь не обошлось без влияния немецкого Allgemeinheit – «всеобщее» – А. В. ] [Белинский 1986: 352]. По-видимому, в приведенном контексте общечеловеческое функционирует как субстантив, но довольно скоро адъективизируется; по крайней мере, об этом свидетельствует ряд хронологически близких примеров, зафиксированных БКСО: «общечеловеческая черта» (Герцен А. И. Былое и думы. II, глава XVIII), «ничто общечеловеческое не может быть чуждым на русской земле» (Огарев Н. И. Разбор книги Корфа); «общечеловеческая мудрость» (Чернышевский Н. Г. Что делать?) и некоторые другие.

Это прилагательное фигурирует и в названии брошюры середины XIX в.: «Общечеловеческая истина, прорвавшаяся наконец в сей адски мятущейся мир через все в нем сатанинские инквизиции, или религия по разуму, разрушающая все 666 адски-суеверные христианства и сатанинское иудейство»; комментатор указывает, что автор брошюры Ильин – основоположник иеговистов, который «хотел соединить все христианские веры и секты в единстве веры, но где же такое общечеловеческое вероучение?» [Буткевич 1910: 527, 554]. В БКСО также содержатся цитаты из произведений М. Горького: «общечеловеческая культура» (Ответ интеллигенту); «общечеловеческие ценности культуры» (Под красными знаменами; по-видимому, это первый из зафиксированных примеров употребления затем столь распространенного словосочетания). Прилагательное общечеловеческий, по данным картотеки, используется разными авторами в качестве атрибутивного компонента словосочетаний, например: «общечеловеческая точка зрения» (В. И. Ленин); «общечеловеческие интересы» (Н. К. Крупская); «общечеловеческие культурные достижения» (Н. Я. Марр); «американские войска в Корее не считаются с элементарными требованиями общечеловеческой морали, пускают в ход газы, напалмовые бомбы, бактериологическое оружие» (А. Я. Вышинский), «культура коммунизма… будет культура бесклассового общества, общенародная, общечеловеческая» (Программа КПСС). Отметим также, что при определенных условиях употребления это прилагательное – судя по приведенным примерам, мелиоративное, – было способно обретать негативную окрашенность и становиться отрицательно оценочным, ср. довольно серьёзную (по меркам того времени) инвективу: «Методология Веселовского, сложившаяся под влиянием позитивистской философии, грешила внеклассовой “ общечеловеческой ” точкой “зрения”» (Общественные науки. Очерки истории Ленинграда. Т. II. 1957).

В русской лексикографии советского периода прилагательное общечеловеческий толкуется почти единообразно: иллюстрации в словарях позволяют говорить о том, что оно несет, скорее, положительную оценку обозначаемого. В СУ: «общечеловеческий – книжн. свойственный всем людям, всему человечеству… “Пролетарская по своему содержанию, национальная по форме, – такова та общечеловеческая культура, к которой идет социализм” (Сталин)». В БАС1 «общечеловеческий – ‘относящийся ко всем людям, свойственный всем людям, всему человечеству’… “Поэт смотрит глубоко на жизнь и в каждом её явлении видит общечеловеческую сторону, которая затронет за живое сердце и будет понятна всякому времени” (Писарев). “С общечеловеческой точки зрения приговор палаты над Пановым есть прямая насмешка над правосудием” (Ленин)». Однако устойчивое словосочетание общечеловеческие ценности не регистрируется словарями доперестроечного периода; его активное использование началось во второй половине 80-х гг. XX в.

Например, один из разделов книги «известного советского ученого, публициста, профессора Ф. М. Бурлацкого» (так в аннотации) озаглавлен «Общечеловеческая ценность». Но из этого раздела читатель узнает лишь, что «проблема сохранения всеобщего мира и недопущения катастрофического конфликта» поднялась «на уровень ценности номер один в любой иерархии международных ценностей, независимо от точки отсчета»; что «мир – это ценность, которая идёт рука об руку с социальным прогрессом»; что «руководство нашей страны имеет в виду категорию всеобщего мира, который понимается как общечеловеческое достояние, как абсолютная ценность в отличие от относительных ценностей, имеющих значение для отдельных государств, наций, социальных групп и неизбежно носящих поэтому более частный характер»; что «“новая система” международных отношений основана на приоритете общечеловеческих интересов и ценностей на принципах мира и сотрудничества» [Бурлацкий 1989: 137–139]. Любопытно, что цитируемому автору представилось необходимым даже «уточнить само понятие мир» [Бурлацкий 1989: 138], чтобы рассказать об «общечеловеческой ценности», но семантические очертания штампа так и остались нечеткими. Впрочем, возможно, что либо в этом состоял авторский замысел, либо творцам перестройки в тот момент еще приходилось избегать откровенного постулирования своих стратегических целей.

Известны и другие, позднейшие попытки толкования этого словесного блока. Так, указывалось, что «образование идет через усвоение общечеловеческих ценностей: 1. Человек и его здоровье. 2. Семья и общественное здоровье. 3. Труд и социальное здоровье. 4. Культура и историческое здоровье нации. 5. Отечество и духовное здоровье. 6. Земля и здоровье окружающей среды» [Казначеев 1999: 255]. Ср. иную «дешифровку»: «У всех она [культура] выполняет одни и те же функции, только по-разному. Это проявляется в единстве форм жизнеустройства, единых социальных институтов (семья, государство и т. д.), в наличии общечеловеческих ценностей, норм поведения и запретов. Так, у всех народов существует уважение к труду, материнству, осуждение разрушительных действий, одобряется гостеприимство, смелость, мужество и самообладание. Этим объясняется общий характер нравственных заповедей, характерных для всех религий» [Иванова 2000: 18–19]. Трудно всё же сказать, учтены ли здесь догмы действительно всех религий. Кроме того, можно предположить, что атеисты оказываются таким образом чуть ли не совершенно исключены из числа носителей и приверженцев «общечеловеческих ценностей» (всё-таки ведь обще человеческих, а не обще религиозных).

Под общечеловеческими ценностями предлагают также понимать «исторически сложившуюся систему обобщенных оценочных представлений и отношений людей к важнейшим условиям их бытия, обеспечивающих их сохранение и прогрессивное развитие как представителей биологического вида и разумных социальных существ» [Карпенко 2001: 64], при этом «к основным правам и духовным ценностям человечества относятся: 1) право на жизнь, право на здоровье, 2) право на личную свободу, 3) право на труд, право на личную собственность; 4) право на познание, право на информацию; 5) право на общение, право на индивидуальность; 6) право на творчество, право на всестороннее развитие… никто не может лишить индивида его основных прав, не посягая тем самым на важнейшие условия сохранения и развития всего человеческого рода» [Карпенко 2001: 64–65]. Однако непонятно, каким образом гарантируется реализация декларированных прав, примеры же их несоблюдения слишком многочисленны и хорошо известны.

Примечательно, что и создатели новейших лексикографических изданий, иллюстрирующих изменения в словарном составе русского языка конца ХХ столетия, (например, [ТССРЯ 2001], [ТСРЯ 2007]) вообще не приводят это словосочетание, несмотря на его несомненно высокую частотность в текстах описываемого периода. Вряд ли это следует считать случайным упущением. Скорее всего, поиски адекватной семантизации словосочетания оказались малорезультативными.

Фразеологизм общечеловеческие ценности занимает достойное место в ряду подобных ему лексических мифогенов, вроде мировое сообщество, равноправное партнерство, цивилизованные государства и т. д. Его семантика и коннотации весьма неопределенны, причем настолько, что словосочетание вполне органично вписывается в пропагандистские инструментарии совершенно разных и даже противостоящих друг другу идеологических систем: от революционно-демократического просветительства и марксизма-ленинизма – до сегодняшнего неолиберализма. Если в одном случае общечеловеческие ценности – словесное воплощение декларируемой высшей человечности, достижимой при условии победы эксплуатируемого социального класса над своим антагонистом, то в другом – это символ постулируемого приоритета якобы внеклассовых (надклассовых?) интересов, а также удачное обоснование пренебрежения интересами какого-то определенного государства (за исключением, конечно, тех, которые успели провозгласить себя оплотом общечеловеческих ценностей). В обоих описываемых случаях это сочетание выступает как одно из ключевых, причем его фетишизации вовсе не препятствует семантическая диффузность – черта, характерная и, вероятно, даже обязательная для элементов игры в слова – вербальной магии.

Заметим также, что сегодняшнее смысловое наполнение рассматриваемого словосочетания нередко заставляет вспомнить один из возможных вариантов его толкования, предложенный воображаемым собеседником В. Г. Белинского: «Что такое общечеловеческое? Разумеется, то, что составляет общий интерес всех и каждого, то, что всех волнует, во всяком находит отзыв, служит невидимым рычагом деятельности всех и каждого. “Стало быть – деньги! – воскликнет иной читатель. – Чему же другому и быть!” Не спорим с теми, кто уже так глубок в этом убеждении, что его нельзя переспорить» [Белинский 1986: 352]. Любопытно сопоставить с этой интерпретацией ироническое осмысление жаргонизма лэвэ (также лав э – вероятно, от цыганского лов е – «деньги» [Деметер, Деметер 1990: 96]) как сокращения словосочетания, аксиологически близкого анализируемому, в диалоге персонажей современного автора: «А ты не знаешь случайно, откуда это слово взялось – “лэвэ”? Мои чечены говорят, что его и на Аравийском полуострове понимают. Даже в английском языке что-то похожее есть… – Это от латинских букв “L” и “V”. Аббревиатура “liberal values” [англ. «либеральные ценности» – А. В. ] [Пелевин 1999: 23].

Кстати, этот литературный диалог по сути своей не столь уж гротесково-ироничен, как может показаться. Надо лишь вспомнить суждения популярного перестроечного публициста (чуть ранее – главного идеолога КПСС): «Рынок есть священная и неприкосновенная частная собственность. Она, если угодно, самоцель, абсолютная общечеловеческая ценность» (цит. по [Кара-Мурза 2002: 429]).

Кроме того, давно уже было замечено, что операции по внедрению общечеловеческих ценностей на чужих территориях – операции, весьма выгодные с коммерческой точки зрения: «… Развитие цивилизации с точки зрения культуртрегеров должно совершиться на чужой счет; за обучение врагов цивилизации добру, истине и красоте и учителям должно перепадать кое-что в виде материального богатства или менее вещественных удовлетворений, сопряженных с властью … То, что вы называете общечеловеческим, есть только ваше; оно еще не обязательно для всех, но вы хотите его сделать таким, получить за это плату и сверх того сохранить убеждение, что даром потрудились на благо человечеству» [Потебня 1976в: 278]. Подобное можно наблюдать на многих примерах российского перестроечно-реформаторского периода.

Итак, «хотя большинство философских концепций настаивает на общечеловеческом характере норм… по данным языковой картины мира этические законы не универсальны» [Орлова 2000: 51]. Более того: доказано, что для сложных информационных самообучающихся систем (будь то человек, или народ, или государство) просто не может существовать «общечеловеческих» законов [Расторгуев 2003: 199]. «Не существует абсолютных общечеловеческих ценностей, ибо ценности – часть культуры и являются исторически обусловленными. Они всегда относительны и всегда признаются именно в данной культуре» [Кара-Мурза 2002: 430]. Поэтому следует учитывать, что «в политизированном западноевропейском мире, ментальность которого сегодня пытаются выдать за “ общечеловеческие ценности ” (враждебность такой подмены понятий русскому самосознанию впервые четко определили еще евразийцы в 1920-е гг.), роль отдельной личности выпячена в ущерб совместным интересам всего сообщества, в ущерб общности, общины, соборности. Значение рационально отмеренного “разума” повышается в ущерб единящему людей духовному уровню общения. В этом и заключается различие между Западной и Восточной культурой» [Колесов 1999: 148–149] (ср.: «В западном человеке нет братского начала, а, напротив, начало единичное, личное, беспрерывно обособляющееся, требующее с мечом в руке своих прав» [Достоевский 1956, 4: 108]).

Вряд ли, даже в перспективе, была бы возможной эволюционно-бесконфликтная конвергенция этих культур: ведь, в конечном счете, западный мир считает свои ценности общечеловеческими и, соответственно, себя – их единственным правомочным обладателем. Конечно, такая позиция «цивилизованных государств» сформировалась отнюдь не сегодня. Например, комментируя современного ему немецкого автора, А. А. Потебня писал: «Странность взглядов Рюдигера объясняется тем, что его “цивилизация” как общечеловеческое начало есть в действительности цивилизация с точки зрения немецкой национальной идеи… В сущности, Рюдигер говорит: благо, если “свое” хорошо, как у немцев; тогда его охранение и развитие законно. Но у славян “свое” дурно, и поэтому любовь к нему и ее последствия суть преступления против человечества. Но кто сказал, что “свое” у немцев хорошо и что оно должно стать общечеловеческим? …Сами же носители немецкой национальной идеи, которые хотят быть судьями в своем деле и выдают личную мерку за абсолютную» [Потебня 1976в: 278].

Великий русский писатель, весьма иронично относившийся и к «новой истории», и к «новейшим историкам» (сегодня их назвали бы «евроцентристами»), отмечал, в частности: «…Новая история поставила свои цели – блага французского, германского, английского и, в самом своем высшем отвлечении, цели блага всего человечества, под которым разумеются обыкновенно народы, занимающие маленький северо-западный уголок большого материка» [Толстой 1981, VII: 310]. Таким образом, «блага» якобы «всего человечества» (вариант – общечеловеческие ценности) суть исключительная собственность Запада. Вспомним, между прочим, что́ именно и с каким конечным результатом внедрялось еще в XVIII в. в сознание многих русских, причем под маркой общечеловеческой культуры: западноевропейская «просветительная философия», «обличительный вольтеровский смех», «европейская цивилизация», «французское влияние», «западноевропейское» и «французское просвещение» и т. п. [Ключевский 1990, IX: 33–41]. Перечень этот подытоживается следующим образом: «Общечеловеческая культура, приносимая иноземным влиянием, воспринималась так, что не просветляла, а потемняла понимание родной действительности, непонимание сменялось равнодушием к ней, продолжалось пренебрежением и завершалось ненавистью или презрением. Люди считали несчастьем быть русскими и, подобно Иванушке Фонвизина, утешались только мыслью, что хотя тела их родились в России, но души принадлежали короне французской» [Ключевский 1990, IX: 37–38]. Приблизительно подобный, если не совершенно идентичный эффект, очевидно, призваны произвести (а на кого-то уже произвели) магнетически притягательные общечеловеческие ценности.

Что же в таком случае представляют собой общечеловеческие ценности применительно к российским реалиям? Несомненно, всего лишь пропагандистский штамп без какого-либо определённого семантического наполнения. Такие лексико-фразеологические элементы – семантические пустышки – именуют по-разному: «лексические фантомы» (Б. Ю. Норман), «слова-амебы» (С. Г. Кара-Мурза), «симулякры» (Л. Н. Синельникова), «слова-мифогены» (А. Д. Васильев) и т. д. Их главное предназначение – имитация действительности при манипулировании общественным и индивидуальным сознанием. Слова-мифогены обычно символичны, играют роль неких сигналов, ключевых для формирования т. н. «общественного мнения».

Казалось бы, пик навязчивой популяризации общечеловеческих ценностей остался в прошлом.

Но общечеловеческие ценности по-прежнему особенно милы некоторым «россиянам». Например, А. Тоторкулов, занимающий высокую должность председателя исполкома некоего «Российского конгресса народов Кавказа», заявляет: «Национальные традиции – это не преграда. Есть общечеловеческие ценности, которые присущи и кавказцам, и русским, и другим россиянам… Мы не чувствуем, что мы где-то на чужбине, что надо привыкать к какой-то чужой культуре, живем общечеловеческими ценностями», хотя и «бывает так, что молодые кавказцы, уезжая из дома, не берут с собой те принципы поведения, которые, считается, должны быть впитаны ими с молоком матери: уважение к старшим, к женщине…» [Новосёлова 2010: 4] (иными словами, «принципы поведения» – по-видимому, проистекающие из общечеловеческих ценностей – вовсе не обязательно использовать в контактах с аборигенами, которые (кажется) составляют пока большинство населения территорий, в качестве кормовой базы тем или иным образом осваиваемых кавказцами).

Эпигоны и динозавры перестроечных ристалищ сегодня пытаются реанимировать мифоген, почти совсем забытый широкой аудиторией (впрочем, может быть, именно поэтому: увы, память людей бывает коротка, как кольчужка русского героя, погибшего от предательского удара в советском фильме «Александр Невский», а потому беззащитна перед словесными играми манипуляторов. К тому же за два десятилетия подросло новое поколение, еще не обжегшееся на вербальной эквилибристике политических краснобаев). Ср.: «В Санкт-Петербурге собрались эсеры [члены партии «Справедливая Россия»], а также Даниил Гранин [и другие], чтобы создать некий орган, который будет продвигать через СМИ общечеловеческие ценности» [24. Ren-TV. 22.04.08]. Кажется, голливудскую самоповторяющуюся кинопродукцию, изготавливаемую в подобной манере, называют не то «римейк», не то «сиквел»…