Конфликтологическая мысль в Древней Индии. Веды. Буддизм

Индия является цивилизацией древнего Востока, внесшей свой вклад в современную конфликтологическую мысль, в том числе в практику разрешения конфликтов. Этот вклад связан прежде всего с идеей ахимсы (ненасильственное сопротивление или ненасилие).

Впервые тактика ахимсы была использована в пер. пол. 20 в. лидером национально-освободительной борьбы индийского народа против британских колонизаторов М. Ганди. Позже массовое ненасильственное сопротивление было применено движением против расовой дискриминации, и в настоящее время ненасильственные методы политической борьбы широко применяются различными силами.

Индуизм. Концепция ахимсы сформировалась в рамках национальной религии индусов - индуизма. Прежде чем принять современный вид, индуизм прошел длительную эволюцию. Древнейшей его формой была ведическая религия, принесенная в Индию около 1500 г. до н.э. вторгшимися с севера племенами ариев. Священной книгой ариев были "Веды" - сборники гимнов в честь богов. Позже "Веды" были дополнены комментариями и истолкованиями, которые известны как "Брахманы" и "Араньяки". В пер. пол. I тыс. до н.э. ведическая религия видоизменилась, приняв форму брахманизма (по имени верховного божества Брахмы). Еще позже, в I тыс. н.э., индуизм принял современную форму. В нем выделились течения:

¨ вишнуизм (почитание бога Вишну, охранителя мира);

¨ шиваизм (почитание бога Шивы - разрушителя мира).

Согласно "Ведам", общество должно разделяться на варны - замкнутые социальные группы, принадлежность к которым определялась исключительно по рождению, так что переход из 1 варны в другую был невозможен. Существует 4 варны:

брахманы (жрецы),

кшатрии (цари и воины),

вайшьи (купцы, ремесленники),

шудры (крестьяне).

В свою очередь, варны подразделяются на касты, и кастовое деление более дробное: к моменту отмены кастовой системы в 1950 г. насчитывалось несколько тысяч каст.

У каждой варны был свой закон - дхарма. Дхармой брахманов является служение богам, выполнение религиозных обрядов; дхармой кшатриев - участие в войне, сражениях.

Индусы верили в бессмертие души и реинкарнацию - переселение душ. Участь человека в следующем рождении определялась кармой, законом воздаяния. Процесс переселения душ образно представлялся древними индийцами в виде колеса и носил название сансара (колеса сансары). Это странствие души по различным телам могло завершиться, если представитель высшей варны, брахман, точно исполнял свою дхарму. Тем самым его душа освобождалась от дальнейших перерождений и связанных с ними страданий. Освобождение из колеса перерождений называлось мокша.

Вера в дхарму и карму, освящавшая систему варн, оказалась весьма эффективным средством предотвращения крупных соц. конфликтов. Древняя и средневековая Индия практически не знает крупных крестьянских или городских восстаний. Закон кармы ориентировал людей не на социальную борьбу, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы. Над этой проблемой размышляли многие индийские мыслители.

Первыми созданными в Индии произведениями не просто религиозного, а религиозно-философского характера считаются "Упанишады" (ок. 800 - 300 гг. до н.э.). Термин "Упанишады" обозначает процесс обучения мудрецом его учеников (букв. "сидение-у-ног-учителя"), но со временем он стал обозначать и философский текст, выражающий содержание излагаемого в этом процессе учения.

В период господства брахманизма, начинается процесс развития древнеиндийской философии и формирования различных школ и направлений. Эти школы именовались даршанами; обычно выделяют 9 даршан. Выделяют ортодоксальные и неортодоксальные даршаны. Неортодоксальные даршаны - те школы индийской философии, которые не признают священный характер "Вед": это буддизм, джайнизм и чарвака. Ортодоксальные школы, признающие священный характер “Вед”: миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья и йога.

Одна из проблем, над которыми задумывались представители различных даршан, - это проблема освобождения. Постепенно стало складываться представление о том, что простое следование карме недостаточно для достижения мокши. Чтобы освободиться, необходимо поставить под контроль свои действия, а также желания и мотивы, которые вызывают эти действия. Для этого индивид должен руководствоваться рядом принципов, среди которых принципы ненасилия (ахимса), милосердия, принесения пользы и ряд других. Приверженцы йоги использовали эти принципы для того, чтобы отрешиться от окружающего мира и сосредоточиться на абсолютном начале Вселенной, слив с ним свою душу (это состояние называлось самадхи). Махатма Ганди переосмыслил принцип ахимсы, применяемый ранее лишь к индивидуальному поведению, превратив его в эффективный инструмент политической борьбы.

Буддизм. Буддизм возник в 6 - 5 вв. до н. э. в Индии. Его возникновение может рассматриваться как реакция на брахманизм.

Основателем буддизма считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, живший в 6 в. до н.э. Согласно преданию, отец приказал выстроить для него дворец, чтобы он жил в роскоши, не зная забот мира и приносимых ими страданий. Гаутама узнал о существовании болезней, старости, смерти и связанных с ними страданий. В четвертый раз выйдя из дворца, Гаутама увидел неподвижно сидящего, почти голого человека, который был весь погружен в себя. Это был отшельник-аскет. Так принц узнал о существовании людей, которые путем аскетизма пытаются изменить свою судьбу - выйти из-под власти своей кармы. Гаутама покинул дворец, став аскетом-отшельником Шакьямуни (отшельник из рода Шакья). Семь лет прожив в лесу, он пришел к выводу, что и жизнь аскета не позволяет окончательно избавиться от страданий. Освободив свой ум от тревожащих его мыслей и страстей, Шакьямуни сосредоточился на тайне земных страданий и, наконец, после долгих размышлений постиг ее, став Буддой - просветленным. Оставшуюся жизнь он провел в странствиях, проповедуя свое учение. Ядро его составляют 4 "благородные истины".

Жизнь - это страдание. Причина страдания - жажда жизни или человеческие желания. Выход состоит в том, чтобы избавиться от желаний. Чтобы избавиться от желаний, нужно следовать "восьмеричному пути".

Итогом является нирвана - угасание желаний, а вместе с ними и страданий.

Учение Будды о душе и личности во многом парадоксально. Буддизм отрицает целостность личности человека. Такое понятие, как "Я", в буддизме отсутствует. Человеческая личность есть только ряд отдельных психических состояний,которые и образуют все явления телесного и психического. Душа - это поток сознания; в каждый новый момент она новая. Поэтому представление о постоянной личности - иллюзия.

Но если личности, по сути, не существует, как же тогда возможны вообще сансара и закон кармы? Это действительно серьёзное внутреннее противоречие, присущее буддизму. Буддисты выходят из него следующим образом: новая комбинация психических состояний определяется предшествующей по закону причинности, или кармы.

Во времена Будды буддизм сложно было назвать религией. Известно, что Будда считал бесполезными вопросы о том, как устроен мир, существуют ли боги и т.п. Они лишь отвлекают людей от главной проблемы - обретения спасения, считал он. Поэтому некоторые исследователи характеризуют буддизм как моральное учение атеистического характера или даже "атеистическую религию". Действительно, он отрицает богов, отрицает личность, вообще отрицает всё, кроме страдания, но и оно оказывается иллюзией.

Эволюция буддизма. Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды состоялся первый буддийский собор. Трое из учеников Будды по памяти воспроизвели всё, чему он учил. Эти выступления были записаны на пальмовых листьях, а листья сложены в 3 корзины. Отсюда название буддийской священной книги - " Трипитаки ", т.е. "Три корзины (учения)". Постепенно буддизм приобретает черты настоящей религии.

Во II - I вв. до н.э. в буддизме выделились 2 направления:

· хинаяна,

· махаяна.

Термин "хинаяна" дословно переводится как "малая колесница" или "узкий путь к спасению". Нирваны может достигнуть лишь отшельник, монах (архат), а у мирян надежды на спасение нет.

"Махаяна" переводится как "большая колесница" или "широкий путь к спасению". Спасение мыслится достижимым и для монаха, и для мирянина. Идеалом махаяны является не отшельник, а боддисатва - святой или праведник, который почти достиг спасения, но задерживается в сансаре из-за сострадания к живым существам и желания спасти как можно большее их количество.

Правила, предъявляемые буддистским учением к рядовому верующему, сводятся к 5 наставлениям (панча шила).

Требования, предъявляемые к монахам, строже: они должны отказаться от чревоугодия, от музыки, пения и танцев, от употребления парфюмерии и украшений, а также от использования денег и жить только подаянием.

В социальном плане буддизм характеризуется отрицательным отношением к кастовой системе; возможно, поэтому он так и не смог укорениться в Индии. Буддизм широко распространился в Китае, Японии, Юго-Восточной Азии. В V в. н.э. в Китае возник чань-буддизм (в Японии его называют дзэн-буддизм). Для его приверженцев характерна вера в возможность достижения просветления здесь и сейчас, минуя череду перерождений.

Одними из первых европейских мыслителей, всерьёз интересовавшимися буддизмом, были А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. Во многом благодаря их авторитету буддизм был перенесен на европейскую почву. После II-ой мировой войны популярность буддизма в Западной Европе и США выросла, особенно среди молодежи и интеллигенции, что связано с критическим отношением к капитализму, к потребительскому обществу, поисками новой духовности. Буддистский принцип непричинения вреда живым существам оказался созвучен идеям, выдвинутым экологическими и миротворческими движениями.

Буддизм и насилие. Об отношении буддизма к применению насилия в конфликтах следует сказать особо. В принципе, следуя первому предписанию, буддисты выступают против отнятия жизни у живого существа при любых обстоятельствах. При возникновении конфликта буддисту предписывается не противиться злу насилием. Буддизм в меньшей мере, чем другие мировые религии, склонен осуждать самоубийство. Расценивая его как глупый поступок, способствующий ухудшению кармы того, кто его совершил, буддизм, тем не менее, считает акт самоубийства оправданным для человека просветленного, уже избавившегося от всех желаний. Известны также альтруистические самоубийства буддистов "из сострадания ко всем остальным живым существам". Самоубийства в форме публичного самосожжения стали в некоторых буддистских странах в 20 в. формой политического протеста.

5 наставлений получили неожиданное развитие в практике международных отношений и урегулирования конфликтов в 20 в. "Панча шила" - так называют пять принципов мирного сосуществования, выработанных в ходе урегулирования индийско-китайского конфликта в середине 1950-х гг.:

-- Взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета.

-- Ненападение.

-- Невмешательство во внутренние дела.

-- Равенство и взаимная выгода.

-- Мирное сосуществование.

36) Конфликтологическая мысль в Древнем Китае. Конфуцианство.

Конфуций - знаменитый мудрец Древнего Китая - еще в VI в. до н.э. в своих изречениях утверждал, что злобу и заносчивость, а с ними и конфликты порождают, в первую очередь, неравенство и несхожесть людей. Он говорил: "Трудно бедняку злобы не питать и легко богатому не быть заносчивым". Вредят нормальному общению также корысть, необузданное стремление к выгоде, упрямство, лживость, лесть, краснобайство. Напротив, полезны строгое отношение к себе и снисходительность к другим, почтительность к высшим и старшим, благосклонность к простым и малым. Поэтому, наставлял мудрец, надо улучшать нравы, устранять пороки, избегать ссор, достигать того, чтобы "тяжбы не велись". От дурных помыслов и поступков удерживает человечность, прежде всего доброта, справедливость, чистосердечие, благожелательность.

Отвечая на вопрос о том, что составляет человечность, Конфуций пояснил: это значит "держать себя с почтительностью дома, благоговейно относиться к делу и честно поступать с другими"; вести себя одинаково как с простым человеком, так и при встрече с важной персоной; не делать другим того, чего не хотят себе; не вызывать ропота ни в семействе, ни в стране. Нужно платить за зло по справедливости, а за добро - добром.

Сам Конфуций, как представлялось его многочисленным ученикам, обладал несомненными достоинствами, был "ласков, добр, почтителен, бережлив и уступчив". Ему были чужды по крайней мере четыре недостатка: "склонность к домыслам, излишняя категоричность, упрямство, себялюбие".

----------------------------------

Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция. Учение конфуцианство оказало огромное влияние на развитие всей духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы Конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его учениками и последователями такими как Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др.

Как целостное этико-религиозное учение, Конфуцианство считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным, существование эксплуататоров и эксплуатируемых - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. Во время формирования конфунцианства, в Древнем Китае существовали различные религиозные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени.

Согласно конфуцианству все люди были разделены на пять категорий. Первая - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются. Вторая - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями. Третья - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать. Четвёртая - люди прямодушные и истинно добродетельные. Пятая - люди, совершенные во всех отношениях. Согласно конфуцианству "человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает наказания, за добрые - награды.

Главными в Конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь ("гуманность") - высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли ("этикета") - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д.

Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя. Государь объявлялся "сыном неба",правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась священной, дарованной свыше, небом.

Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.