II. 8-14. Медитация на Сверхдушу в сердце

а) |15| Йог, обуздавший ум с помощью бхакти [ бхакти-мишра-йоги ], уже не зависит от внешних условностей места и времени, таких как уттарайана и святые места. в отличие от карма и гьяна-мишра бхакт в какое бы время он не покинул тело это будет благоприятно.

б) |16| Когда человек постоянно служит Господу следуя по стопам садху, его разум очищается и перестает зависеть от прихотей кармических желаний => тогда ум становится духовным, не отличным от души => тогда человек уже не видит своих желаний, но видит лишь желания Господа, которые ему раскрывает Он Сам => это дарует высшее блаженство лабдхопашанти [разрушение всех элементов], которое искореняет любые материальные желания. [ум => соединяет в разум, его => в ждиву, созерцающую разум и прочее => эту дживу в чистую дживу => её в Брахман. ]

|17| Это состояние лабдхопашанти абсолютно трансцендентно ко всему материальному, оно вне влияния полубогов, временя, гун, ложного эго, причинного океана, прадханы. (Это состояние возможно только в духовном теле на Вайкунтхе. Туда можно попасть только с помощью бхакти-йоги. Ни карма-йога, ни гьяна-йога не позволяют этого, они могут лишь поднять человека до сияния брахмаджйоти.)

|18| Познав высший вкус трансценденталист избегает всего, что не связано с Господом. Он находится в полной гармонии с Господом ничего не усложняя. [Йоги, желающие оставить мир не являющийся Брахманом, в совершенстве знают этот безличный аспект Вишну, определяемый как «не это», избегая порочных суждений относительно природы Господа и избегая всего не связанного с Господом, каждое мгновение обнимают почитаемые ими лотосыные стопы Господа, заполняющие всё его сердце.] [Почему он свободен от гун? Он выше пракрити (парам). Преданные оставляют ложные спекуляции гьяни, т.к. не имеют интереса к тому что не связано с Вишну. Однако они не отказываются от видимого мира, поскольку он полезен в служении Господу. Дауратмйам – глупцы, считающие тело Господа материальным.]

в) |19-20| Погасив все материальные желания, осознанием Господа, йог может покинуть свое тело, поднимая жизненный воздух от свадхиштхана-чакры до брахма-рандхры. (Свобода от желаний – критерий духовной квалификации, свободы от ложного эго. Такой механический способ добиться духовного успеха своими усилиями отвечала наклонностям и образу жизни людей в прошлые эпохи.) [Иттхам – находясь в Брахмане; ту – нужно иметь огромное стремление. Тонкие желания нужно разрушить силой реализованного понимания.]

|21| Подняв его до агья-чакры он блокирует остальные выходы из тела, убеждаясь, что совершенно свободен от прочих желаний и полностью сконцентрирован на парам-гатах (через 22,5 минуты), он может пробить брахма-рандхру и оставив грубое и тонкое тело, отправиться к Всевышнему. (Не познав до конца природу духовной жизни, невозможно освободиться от привязанности к материи.)

2. (22-31) Постепенное освобождение (крама-мукти).

|22| Если йог оставляя тело не смог избавиться абсолютно от всех тонких желаний, тогда покидая тело он забирает с собой тонкое тело.

|23| Поскольку он свободен от грубых материальных желаний (карма-канда) и нацелен на духовный прогресс (видйа – поклонение Господу, тапо – соблюдение заветов Господа, йога – практика аштанга йоги, cамадхи – гьяна), он обладает тонким телом и может беспрепятственно путешествовать повсюду.

|24| Дальше он постепенно прогрессирует, проходит по сушумна-нади Млечный Путь (ведущий на Брахмалоку), Вайшванару [уровень Сварги](там Агни очищает йога от всех грехов), круг Шишумары (полярная звезда и её орбита, в этом круге находится Шветадвипа). [Шишумара связана с Господом (вишва-набхам – вселенская пуповина) и имеет форму дельфина. Этот круг начинается планетой Адитйа (Пунарвасу) и кончается звездой Дхрува]

|25| Далее Махарлоку, на которую могут попасть только йоги, выйдя за круг Шишумары.

|26| [Из любопытства он остается там до конца дня Брахмы, до пралайи ]После он идет на Брахмалоку. (Авторитетность ШБ)

|27| Единственное беспокойство там – сострадание к тем кто не ведает о преданном служении. (Обратиться к Ведам вместо материалистичных ученых – торжество разума. Но необходим авторитетный метод постижения Вед. Нужно стать брахманом, пройдя обучение у истинного гуру. Так можно достичь истинного счастья. Такие люди сострадают и проповедуют невеждам.)

|28-29| Проходит через оболочки вселенной, до эфирной. (постепенное избавление от ложного эго. Ложное эго – часть махат-таттвы, часть эго – звуковая вибрация, часть звука – воздух, часть воздуха – формы...) [Йог может дождаться конца жизни Брахмы и освободиться вместе с ним. Но может сделать это и раньше, пройдя сквозь оболочки до Брахмана. Проходя каждую оболочку он принимает соответствующую её форму чтобы наслаждаться объектами каждого слоя. (земля – объекты запаха, вода – вкуса, оболочка эфира – звук Вед)] Далее он соответственно избавляется от тонких объектов чувств проходя тонкие оболочки.

|30| Войдя в сферу эго он нейтрализует тама и раджо гуны [объекты чувств, чувства, ум, полубоги чувств соединяются в три гуны ], обретает эго в благости и погружает его в махат-таттву – это чистое самоосознание. [ махат-таттву воссоединяет с прадханой, где гуны перестают работать][Объекты чувств и элементы сливаются с л.э. в тамасе, чувства – в раджасе, ум и полубоги чувств – в саттве. Затем вместе с оставшимя л.э. он идет в махат-таттву (вигьяна-таттвам), и сливает с ней л.э., махат-таттву соединяет с прадханой, где гуны перестают действовать. (вместе с прадханой получается 8 слоев)] (Данный постепенный метод не применим в нашу эпоху. Поэтому нужно осознать важность бхакти-йоги, что позволит получить милость гуру и Господа и получить бхакти-лата-биджу и поливая её безоскорбительным воспеванием святого имени и прославлением Господа, получить освобождение и далее достигнуть еще при жизни царства Господа. Вырастая эта лиана сама пройдет сквозь все оболочки вселенной, достигнет брахмаджйоти и затем Вайкунтхи или Кришналоки, обретя покой у стоп Господа и принеся плод – према-бхакти. Нужно постоянно поливать бхакти-лату, не совершать оскорбления и вовремя вырывать с корнем все сорняки – посторонние желания.)

|31| Только очистившись от всего материального и полностью утратив интерес к материи душа может вступить в общение с Господом. (гатим бхагаватим – высшая цель личное общение с Господом, а не брахмаджйоти. Имперсоналисты – разочаровынные люди, стремящиеся к избавлению от страданий, вскоре они влекомые чувствами снова возвращаются назад, как рыбы ушедшие в океан снова возвращаются в реки метать икру. шантам и анандам – пр.сл. дарует покой и удовлетворение, но для этого необходимо практиковать его чисто, отказавшись от всех прочих желаний, кроме желания удовлетворить Господа.)

|32| [Господь рассказал Брахме эти два вечных пути достижения Брахмана, описанные в Ведах, о которых спросил царь.] (Все ответы Шукадевы согласуются с учением Вед, поведанным Господом и полученным по парампаре.) [Ответ на вопрос что должен делать умирающий человек. Прямой путь описан в Катха Упанишад 2.3.14. (Когда сердце очищается от всех желаний, человек обретает бессмертие, достигая Брахмана.). Постепенный в Брихад-аранйака Упанишад (Они достигают планеты Солнце).]

IV. 33-37. Преданное служение – высшее совершенство

В соответствии с Ведами лучшее это преданное служение: развить привязанность к Кришне занимаясь шраванам, киртанам, смаранам. Развивая вкус к этим процессам человек избавляется от всех материальных желаний и возвращается обратно к Богу.

|33| Лучший метод освобождения – бхакти-йога, прямой путь преданного служения, [поскольку он приводит к преме ]. [Два выше описанных пути приводят к освобождению, а путь бхакти-йоги, описанный тут, имеет самую возвышенную цель – прему. ]

|34| Брахма, трижды изучив Веды заключил что совершенство религии это влечение (ратих) к Кришне. [ рати – первая стадия премы ]

|35| По способности видеть и пользоваться разумом можно судить о существовании Сверхдуши. (Господа можно ощутить через откровение приходящее благодаря искреннему служению Господу. Сначала нужно осознать отличие своего «Я» от тела. => Наблюдатель и объект наблюдения отличны. (неудовлетворенность мат.бытием.) => Живое существо, наблюдающее мир неспособно действовать независимо. => Ж.сущ. зависит от разума проводника Сверхдуши. => Тут всегда есть свобода выбора: либо продолжать отождествлять себя с телом и независимым деятелем, либо принять духовную концепцию. [ Шанта бхакта видит во всех Ж. Верховного Господа, по милости Параматмы. Господь и джива осязаются благодаря признакам их проявленного интеллекта.][Эта рати принимает пять форм: шанти, прити, сакхйа, ватсалйа, прийата. (ШБ 3.25.38) Сначала описано единственное прибежище и объект шанта-рати. Он видит в себе и остальных Сверхдушу. Поскольку мы наблюдаем материальный интеллект, есть сознающий наблюдатель, джива. Также есть Сверхдуша, поскольку результаты одной и той же деятелдьности для разных джив различны. Стало быть есть высший контролирующий, который обладает высшим разумом и всё контролирует.]

|36| Нужно всегда и везде практиковать шраванам, киртанам, смаранам, и остальные методы бхакти. (Киртанам – важнейший метод. С недостаточным или неправильным киртанам невозможно прогрессировать, даже практикуя все остальные методы.) [Тут объясняется садхана упомянутая в т.33 и 34. Тасмад может относиться либо к т.33, либо к т.35. сарватра сарвада – всегда и везде, сарватмана – с полной концентрацией, совсем не отвлекаясь на карму и гьяну. Поскольку это неоднократно повторяется (1.2.14; 2.1.5) нужно понимать что это главные анги бхакти. ]

|37| Кто упивается этим шраванам, освобождается от всех желаний и достигает премы. (Путь к счастью не в удовлетворении искусственных потребностей, а в простой жизни и возвышенном мышлении. Возвысить мышление возможно слушая Бхагаватам (катхамритам).) [Опыт премы в четырех других видах рати. Бхагаван – все формы во всех возрастах, а также Его преданные. Пибанти указывает на рати. Кто не развил должен следовать садхане описанной в предыдущем стихе. Это ответ на вопрос о высшем совершенстве в 1.19.37.]

Глава 3. Чистое преданное служение: перемена в сердце

I. 1-12. Положение преданного служения служение Кришне: высший путь

1.(1-)

II. 13-25. Шаунака Риши просит продолжить повествование диалога Шукадевы Госвами с Махараджей Парикшитом энтузиазм Шаунаки слушать кришна-катху

1.(13-16) Стремление Шаунаки слушать дальше о чем говорили Шукадева с Парикшитом.

2.(17-19) Осуждение непреданных в целом.

3.(20-22) Осуждение внешних частей их тел по отдельности.

|20| уши – годятся лишь в качестве змеиных нор (не занятые пр.сл. непременно будут слушать вздор. Слушание – главный процесс, слушать должны преданные всех 3-х классов), язык – язык лягушки (блудный язык не занятый кришна-катхой, несомненно будет совершать оскорбления, призывая несчастья словно кваканье лягушки – змею. Преданные второго класса должны во весь голос проповедовать). [Совершая бхакти лишь одной частью тела, человек становится совершенен, иначе же все части тела осуждаются, поскольку они бесполезны.]

|21| Голова не склоняемая перед Мукундой – тяжкая ноша (Преданные третьего класса должны склоняться перед Божеством, иначе голова, чем большими титулами она обременена, будет лишь быстрее тянуть человека ко дну), руки – руки покойника (Если человек совсем не может следовать регулирующим принципам, то пусть хоть немного займет служением свое тело и руки, подметя пол в храме и т.д., каким бы влиятельным он ни был. И даже его жена, чьи руки украшены браслетами, непременно должна служить господу). [Даже Питри не принимают воду из таких рук.]

|22| Глаза – как на перьях павлина (Домохозяевы должны поклоняться Божествам по полному стандарту – это практика, а знания – лишь теория.)[Глаза не видящие путь освобождения приведут к падению в тернистое поле самсары.], ноги – стволы деревьев [которые будут срублены топорами ямадутов] (деревья лишены возможности передвигаться.)[Такие люди родятся деревьями.]

4.(23) Осуждение всех частей тела вместе. Если головы не касалась пыль со стоп чистого преданного – он мертвец (Нужно стать слугой чистого преданного) [Он приведение и Господь никогда не примет его подношения.], кто не вдыхал аромат листьев Туласи со стоп Господа – тоже мертвец, хотя и дышит [приведение].(Кто удовлетворил слугу Кришны, удовлетворил Самого Кришну и он сможет вкусить аромат листьев туласи с Его стоп. Милости преданного Господа нужно добиваться с большей настойчивостью, нежели милости Самого Господа, и, если человек поступает так, по благословению преданного в нем проснется естественное стремление служить Господу.)

5.(24) Теперь осуждается внутренняя природа равнодушных к прославлению Господа людей.

Если человек долго повторяет наму но сердце его не тает, значит человек совершает нама-апарадхи. Но только по наличию слез и волос вставших дыбом нельзя определить перемену в сердце. Их могут имитировать даже те у кого железное сердце. (БЗС 2.3.89) Но и человек не совершающий апарадхи и чье сердце расплавлено, может их не проявлять. Сердце человека, в котором не возникают перемены повторяя святое имя, но при этом имитирующего слезы и мурашки – железное сердце. Поэтому истинная, устойчивая бхава по-настоящему проявляется в том, что появляются следующие анубхавы, симптомы перемены сердца:

кшанти - пропадают материальные желания [терпимость]

авйартха-калатвам - каждое мгновение своей жизни он использует для трансцендентного любовного служения Господу

виракти - равнодушии к материальному счастью [наслаждениям]

мана-шунйата - полное отсутствии гордыни

аша-бандхах – непоколебимая вера в милость Господа

самуткантха – страстное стремление к Господу

нама-гане сада ручи - жажде постоянно прославлять Господа [вкус к повторению Святого Имени Господа]

асактис тад-гунакхйане – привязанность к обсуждению качеств Господа

притис тад-васати стхале - стремлении жить в местах, где проходили игры Господа

БРС 1.3.25-6

(Тот, кто развил в себе все эти трансцендентные качества, действительно находится на стадии бхавы, в отличие от имитатора с каменным сердцем или преданного-материалиста (которые несмотря на имитацию этих качеств сохраняют привязанность к материальным наслаждениям и дурным привычкам).

Человек повторяющий наму и относящийся ко всем доброжелательно (нирматсарам), способен ощутить подлинное трансцендентное блаженство, прославляя Господа. В результате этого, как уже говорилось, человек избавляется от всех материальных желаний и т.п. Избавится от зависти можно общаясь с чистыми преданными и следуя писаниям по их стопам. Так сердце очистится и человек почувствует подлинные чувства, в ином случае слёзы, дрожь и пр. будут лишь дешевой имитацией, что сурово осуждается ачарьями.)

[Слезы и волосы вставшие дыбом, обычные признаки растапливания сердца. У ттамадхикари, который повторяет без матсарьйи, будет чувствовать сладость имени. В этом случае будут симптомы анубхав также. Тогда как большинство каништх, повторяющих с матсарьей, не ощутят сладости имени и перемена в сердце не произойдет. Анубхав (качеств начиная с терпимости) не будет. Даже несмотря на то что они могут показывать слезы или волосы стоящие дыбом, их нужно порицать как людей с железным сердцем. Тем не менее общаясь с преданными, когда они минуют стадии анартха-нивритти, ништха, ручи, и асакти, со временем сердце растает и железные оковы растворятся. Те чье сердце растоплено но остается подобным железу трудно излечимы. Это объясняется в связи с са-биджа-йога-дхйана:

Неудачливый йог..

(25)