Гносеология

В предисловии к «Энциклопедии» – «Очерк происхождения и развития наук» (1751) – Жан Батист Д´Аламбер (1717–1783) сформулировал гносеологическую программу эпохи Просвещения.

Единственный источник знаний – ощущения. Размышляя над ними, разум вырабатывает идеи. Наука не может основываться только на гипотезах и предположениях, без веских доказательств. Лишь опора на факты или общепризнанные истины делает науку подлинно научной.

При этом он не только отказывается рассуждать о «первых причинах» в духе схоластики, но и о материи как предмете материалистической метафизики. Оба представления в одинаковой степени не относятся к точной науке.

В век прогрессивного развития естествознания философия возможна лишь как наука о фактах. В противном случае – это химера. Однако философия – наука второго уровня, которая опирается не на непосредственные факты, а на факты других конкретных наук. А поскольку частные науки фрагментарны, то задача философии – систематизация и объединение разрозненных фактов в единую картину.

Ж.Б. Д´Аламбер традиционно считается основоположником традиции в понимании предназначения философии, согласно которой философия - вспомогательная наука систематизирующая и обобщающая достижения конкретных наук.

Этьенн Боно де Кондильяк (1714–1780) – осуществил критический пересмотр гносеологии Дж. Локка, в результате чего эмпиризм Локка был трансформирован в сенсуализм с ведущей познавательной ролью ощущения.

Основные произведения: «Опыт о происхождении человеческих знаний» (1746); «Трактат о системах» (1749); «Трактат об ощущениях» (1754) – наиболее систематическая работа.

В «Трактате о системах» философ развивает идеи «Опыта о происхождении человеческих знаний» Дж. Локка и разоблачает «обман систем», которые лишь создают иллюзию приобретения истинных знаний, в то время как наши мысли ориентируются на слова, лишенные определенного смысла.

Фактически, философ говорит об идолах театра Ф. Бэкона (1561–1626).

В главном своем произведении, в «Трактате об ощущениях», непоследовательный эмпиризм Дж. Локка подвергается критике. Ощущение мыслится как единственное начало, определяющее весь процесс познания.

Познавательные способности образуют последовательность (от элементарных ко все более сложным).

Впечатление, опирающееся на действие органов чувств, есть истинное ощущение.

Но если речь идет о ненаблюдаемом в данный момент ощущении, то это следствие работы памяти. С другой стороны, если сознание концентрируется на каком-либо ощущении, сохраняющем яркость и непосредственность впечатления, то ощущение переходит во внимание.

На основе работы внимания может проводиться сопоставление (или сравнение). При этом внимание фокусируется на ощущении, существующем в памяти. На основе сравнения и сопоставления ощущений появляется возможность суждения. После того как ощущение становится вниманием, сравнением, суждением, его сожно считать и отражением, т.е. рефлексией.

При этом всеми познавательными способностями управляют удовольствие и страдание.

Образ статуи. Для доказательства тезиса о том, что все знания происходят из ощущений, Э.Б. Кондильяк придумывает образ статуи, которая одушевлена, внутренне устроена как мы, но не имеет в своем сознании идей. При этом Э.Б. Кондильяк предполагает мраморную поверхность статуи во избежание самой возможности ощущать.

В дальнейших своих рассуждениях философ проводит своеобразный мысленный эксперимент, в ходе которого он произвольно открывает у статуи отдельные органы чувств. Вначале он дает статуе наименее информативное ощущение – обоняние. Первоначально статуя будет жадно воспринимать все запахи, фиксируя их в памяти. В дальнейшем память позволит сравнивать ощущения и формулировать конкретные суждения. А в результате рефлексии статуя может получить идеи. Т.о., исходный тезис доказан. А при добавлении других ощущений процесс формирования идей может идти еще быстрее.

Клод Адриан Гельвеций (1715–1771) исходит примерно из тех же посылок, что и Э.Б. Кондильяк. Однако его сенсуализм носит более радикальный характер. По его мнению, чувственность производит все наши представления, а в работе ума все сводится к ощущениям. Доказывая эти тезисы, он утверждает тождественность суждений и ощущений (по формуле: «судить – значит ощущать»).

Позиция радикального сенсуализма К.А. Гельвеция вызвала неоднозначную оценку и даже критику среди представителей французского Просвещения.

3. Учение французских материалистов о человеке и обществе

При подготовке по данному вопросу курсанту необходимо усвоить данный учебный материал:

АНТРОПОЛОГИЯ характеризуется материалистически- натуралистическим пониманием человека. Человек есть природное существо и потому не может противопоставляться природе (натуралистическое понимание человека). Нет и особых, внеприродных законов и сил, управляющих его жизнью. Поэтому человек исключительно материален, в нем нет каких-либо идеальных сущностей (и, прежде всего, души).

Основоположником материалистического понимания человека является Ж.О. Ламетри.

Жюльен Офре де Ламетри (1709–1751) – родоначальник французского материализма. За свои взгляды и произведения был изгнан из Франции (1746) и из Голландии (1748). В конце жизни находит убежище в Германии, где ему оказал покровительство Фридрих II, король Пруссии.

Основное произведение: «Человек-машина» (1747).

Человек, по его мнению, познается лишь опытным путем, философские средства в познании человека неуместны. Как врач приходит к выводу об обусловленности психики человека физиологическими процессами.

Главная идея философа: тело человека – это машина, аналогичная часовому механизму, которая сама по себе заводит пружины, приводящие ее в движение. По мнению Ж.О. Ламетри, состояния души определяются исключительно устройством мозга состоянием тела. Поэтому человек оказывается высокоинтеллектуальной машиной.

Соответственно, душа – это пустое слово, не имеющее под собой никакой реальности. Духовный мир человека предопределен индивидуальными особенностями телесной организацией и окружающей средой.

П.А. Гольбах (1723–1789) считал, что человек возник естественным путем и характерен только для Земли. Т.о., и здесь налицо материалистически- натуралистический подход к человеку.

ЭТИКА

Добрая природа человека. Французские просветители критикуют идеи христианства о греховности человеческой природы и утверждают, что человек по природе добрый. Стремление человека к самосохранению и чувственные склонности, его обусловливающие, нельзя считать предосудительным. Любить удовольствие и избегать страданий – сущность человека, обусловленная природой. А природное хорошо по определению.

В данных тезисах заключен гедонистический (греч. hedone – наслаждение) и индивидуалистический характер этики Просвещения.

Оригинальная этическая концепция разработана К.А. Гельвецием (1715–1771). По его мнению, поведение и деятельность людей подчиняются интересу. Интерес есть единство ведущих факторов человеческой активности, прежде всего, физических потребностей и страстей. Физическая боль и голод занимают ведущее место среди физических потребностей, а среди страстей велика роль самолюбия.

На этом основании философ отрицает религиозную этику и в качестве основного критерия нравственности считает «пользу». При этом речь идет не об отдельном индивиде, а об общественной пользе, общем благе. А общественное благо понимается им как сумма атомарных благ индивидов, т.е. механистически.

Правильное понимание общественного блага должно лечь в основу нового законодательства, когда старое феодально-сословное право обычая, выражающее интересы дворянства и духовенства, будут заменено на новое, выгодное всему народу.

Роль среды в формировании личности. Все просветителиисходили из идеи, что все люди от рождения равные и одинаковые. Различия же (прежде всего, умственные и нравственные) связаны с воспитанием и различными условиями жизни. Иначе говоря, человека формирует окружающая социальная среда. В этой установке просветительской мысли проявляется критически-преобразовательная установка мировоззрения эпохи.

Постановка и попытка решения проблемы взаимодействия личности и социальной среды – безусловная заслуга французского материализма. Особая роль в постановке и решении данной проблемы принадлежит К.А. Гельвецию (1715–1771).

В работе «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (1772) философ констатитует: люди не рождаются, а становятся теми, кто они есть. Т.е. решающую роль в формировании человека играет среда. Среда для Гельвеция – совокупность предметов и явлений, влияющих на человека и вызывающих в нем приятные или неприятные ощущения. Соответственно этому влиянию и формируется сознание человека.

Поэтому просветители в своем творчестве большое внимание уделяли проблеме воспитания. Развитая Гельвецием теория воспитания утверждала, что ум и умственные способности – результат воспитания. Исходные данные, задатки людей примерно одинаковы.

Воспитание философ рассматривал как всю систему воздействий социальной среды на личность. Хотя саму эту среду он сводил к определенному политическому режиму. Доказывая влияние форм правления на умы и характеры людей, К.А. Гельвеций показывает, что они могут серьезно меняться со сменой политического режима. А это значит, что любые качества людей являются лишь продуктом воспитания.

Этика «разумного эгоизма». Вне зависимости от понимания сущности человека (добрый он или злой), просветители стремились согласовать индивидуальную волю человека с общественной жизнью. В этой связи исключительной популярностью пользовалась концепция «разумного эгоизма». Данная концепция опирается на две взаимосвязанные идеи.

Во-первых, если эгоизм и индивидуализм естественны для человека, то человеку нужно не отказываться от них, а понимать свои интересы разумно. Ведь человек не может получить необходимое для счастья без участия и помощи других людей. А люди станут ему помогать только тогда, когда его поведение представляет интерес для их собственного благополучия. А для этого человеку следует разумно ограничить свой эгоизм ради признания аналогичных прав других людей. Однако реализация этой идеи не всегда ведет к улучшению человека и общественных нравов. Ведь речь о разумном эгоизме может идти и в рамках преступного сообщества, и в обществе, в котором господствуют двойные моральные стандарты (говорится одно, а делается совсем другое, подчас противоположное).

Поэтому для теории «разумного эгоизма» принципиальна еще и вторая идея – разумной организации общества, когда интересы отдельных людей не только не будут противоречить общественным интересам, но и будут даже способствовать их реализации. По сути, предлагается проект рационально организованного, идеального буржуазного общества.

Однако, несмотря на социальный пафос этой теории, она во многом снимает с человека индивидуальную ответственность за поступки. Ведь всегда можно сослаться на неправильную организацию общества и оправдывать тем самым свое безнравственное поведение.

Проблема смысла жизни. В своей философской повести «Кандид, или Оптимизм» (1759) он излагает представления о цели и смысле человеческой жизни. Среди главных героев повести – благочестивый юноша Кандид, живущий в замке небогатого, но тщеславного вестфальского барона. Его учитель-метафизик Панглосс в духе философии Г.В. Лейбница (1646–1716) утверждает: «Все к лучшему в этом лучшем из возможных миров».

А главная идея повести вложена автором в уста крестьянина-турка, который живет на своей ферме и вполне доволен своей жизнью. Он утверждает, что честолюбие и гордыня опасны и бесполезны. Только труд может спасти от трех величайших зол (скуки, порока и нужды). Пораженный этой встречей, Кандид обретает решимость без пустословия работать в своем саду. Своим товарищам он постоянно напоминает: «нужно возделывать свой сад». Люди упорно трудятся, и земля вознаграждает их в полной мере.

Оценивая идею Вольтера, можно сказать следующее. Формула «нужно возделывать свой сад» предполагает иную позицию в жизни, нежели безоглядный оптимизм. Мир нельзя считать хорошим, но и не все в нем плохо. Человек должен не бежать от своих проблем, а делать все возможное для их решения. Это предполагает умение смотреть в лицо трудностям, чтобы мир мог улучшаться или хотя бы не становиться хуже.

В творчестве других просветителей сильны мотивы служения обществу и общему благу как цель жизни отдельного человека.