Жизнь в ее полноте

Наша Земля, арена борьбы и распрей, полная противоречий, разногласий и противоположностей, представляющая собой необъ­ятную панораму жизни во всевозможных формах и красках, есть всего лишь крупинка в безграничной Вселенной Великого Творца.

Нет конца Творению,

Его бесчисленным формам жизни,

Названным различными именами,

Нет конца видам и краскам,

Вписанным вечно бегущим пером Творца

В Его великом Мироздании.

Нанак

При всех его кажущихся недостатках этот мир служит полезной цели в Божественном Плане — как полезен мелкий винт в меха­низме огромной электростанции. Природа, это рукоделие Творца, ни в коей мере не экстравагантна по своему замыслу и устройству. Этот мир — тюрьма, исправительный дом, своего рода чистилище, место искупления, тренировочное поле, где душа очищается опы­том. Он находится на полдороге между физическими сферами и духовными. Силы, царящие здесь, есть безжалостные и строгие ревнители порядка, следующие древнему Моисееву закону (3) “Око за око, зуб за зуб”. На Земле в ходу всевозможные суровые ме­тоды, и несправедливые удары сыплются без жалости и без милос­ти, чтоб таким образом урок, преподносимый здесь, был воспри­нят человеком всерьез: от мирских путей человеку должно повер­нуться к путям Божественным. Жизнь на Земле, темная от страха и ужаса, есть беспросветный кошмар. И в этом диком мирском тупи­ке мы, дети Бога, затеряны со времен незапамятных.

Эволюция заложена в природе живущих “монад”[84] и состоит в продвижении к их Источнику и слиянию с Ним, ибо истинное счастье лежит в “Божественном сообществе, сообществе с Су­тью, пока не засияем, полностью преображенные и от прост­ранства свободные”. Трагедия земной жизни заключается в том, что “мы не знаем, что мы есть, и еще меньше того знаем, чем мы можем стать”. “Что мы есть, мы не видим, что мы ви­дим, есть наша тень”, — сказал Сократ (4). Наше “внутреннее существо” (душа) создано по подобию Бога и не находит покоя, пока не успокоится в Нем. Как говорит Плотин (5), “истинное религиозное откровение состоит в нахождении душой, изгнан­ной из Рая, своего истинного Дома”. И откровение это может стать нашим, как только мы научимся освобождать “себя” от сбруи и пут тела и разума.

Наивысшей целью земного существования является Само­познание и Богопознание. Самопознание предшествует Богопознанию. “Познай самого себя” — призывали древние. Сначала греки, затем, в свой черед, римляне придавали огромное значе­ние “gnothi seauton” и “nosce teipsum”, как они соответственно это называли; оба термина означают “самопознание” или позна­ние “себя”, находящегося внутри нас, или atma Jnana индийских риши и Khud Shanasi мусульманских дервишей; самопознание есть первый шаг, за ним последует познание “Сверхсебя” или Бо­га — Paramatman или Rab-ul-almeen — это и есть Khuda Shanasi, или познание Бога.

Процесс самопознания, при котором душа освобождается от мощного лабиринта разума и материи, начинается с обращения внимания внутрь. Внимание есть внешнее проявление души в объективном мире. Процесс самопознания есть искусство изъя­тия внимания из мира чувств (внешнего мира) и введения его в мир внутренний, за пределы физических чувств, что и называет­ся термином Пара Видья.

Истинная жизнь или Реальность есть нечто, познаваемое только в состоянии, подобном смерти, состоянии, наступающем при сознательном отступлении внимания от физического тела и концентрации его в “Едином Оке”. Жизнь есть “активное Нача­ло, как бы далеко оно ни отстояло от восприятии, чувств и на­блюдений”.

В повседневной жизни мы легко поддаемся всяческим жела­ниям, вожделениям плоти и разных органов чувств — глаз, ушей; нами постоянно владеют бесчисленные привязанности и честолюбие, мириады стремлений и страстей, порождаемых раз­личными желаниями сердца, а также желаниями, скрытыми в складках разума и неведомых нам. Всевозможные симпатии и антипатии, тщеславие и предрассудки, а также любовь и нена­висть и многое другое против нашей воли прокрадываются в на­ше сознание, растрачивая нашу духовную энергию и отвлекая нас от достижения нашей конечной цели и смысла жизни на Земле — Самопознания. Это незнание цели человеческой жиз­ни на Земле есть тяжкое заболевание, жертвой которого мы ста­ли а так же и причина нашего заточения — заточения души в ми­ре, “залитом грехом и печалью”.

Однако есть внутри нас Сила, способная воскресить душу. Поэтому мы должны повернуться на 180 градусов — отойти от внешней драматической и лихорадочной активности и найти не­подвижный центр покоя внутри себя, в теле, где и находится Вездесущая и Свободная Сила. Это человеческое тело воистину есть Храм Божий, и Дух Святой обитает в нем. Всю нашу повсед­невную активность нужно повернуть и направить в противопо­ложную сторону. Этот процесс изменения направления нашей активности Эмерсон (6) назвал “стучать внутрь” или, как однаж­ды выразился президент Гарри Трумэн (7), “скрываться в лисьей норке своего мозга”, ибо именно в эту лисью норку уходил он, когда хотел отдохнуть в тишине от забот и бремени своего высо­кого поста. Веды называют эту норку Brahmrendra, или вход, че­рез который можно войти и вступить в контакт с Брахманом[85].

“Стучите, и отворят вам” (От Матфея 7:7), — сказано доста­точно ясно. Это означает, что в теле человеческом существует дверь, ведущая в потусторонние сферы — Царство Божие. Об этом входе говорится:

Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь,

и немногие находят их.

От Матфея 7:14

Найти эти врата путем собственного эксперимента и удосто­вериться в существовании подобного входа — вот что послужит убедительным доказательством, ибо ничто не обращается фак­том без личного практического опыта. Интеллект ограничен, как ограниченны и рассуждения, основанные на интеллекте. Тексты Священных Писаний повествуют об Истине, но не в состоянии наглядно продемонстрировать Ее и еще того менее спо­собны привести нас в контакт с Ней. Трудно с полной уверенно­стью положиться на знания, базирующиеся на логике — выво­дах и заключениях. Уверенность приходит только тогда, когда “заговорит вечное Слово”.

Как утверждает великий философ Анри Бергсон (8), крат­чайший, быстрейший и наиболее верный путь проникновения в глубь Истины есть “смертельный прыжок” (в Неизвестное). Вос­приятия, интуиция и рассуждения помогают нам только на уров­не интеллекта понять Реальность, да и то в известных границах, однако “увидеть — значит уверовать”, увидеть внутри своим собственным глазом, “Единым Оком”, как он называется. Об этой двери или входе мало что известно широкой публике. Нанак с чувством заявляет:

Слепые не находят двери.

Чтоб найти “тесные врата” и “узкий путь”, ведущие в Жизнь—Жизнь вечную. Жизнь духа, в отличие от жизни во плоти, необходимо отказаться от нашего стремления к расшире­нию внешней жизни, которая тянет нас вовне и вниз, собрать внимание внутри, в местонахождении души, и сконцентриро­вать его за и между глазами. Иными словами, мы должны пере­нести центр тяжести нашего бытия из сердца, где он сейчас нахо­дится, в центр глаза (Tisra-Til или Nukta-i-Sweda) и развить “Еди­ное Око”, о котором сказал Христос:

Если Око твое будет чисто,

то все тело твое будет светло.

От Матфея 6:22

“Единое Око”, или “Третий Глаз”, называемый мудрецами по-разному: Shiv Netra, Divya chakshu или Shashm-i-Batin, обеспечи­вает вход в духовный мир, Царство Божие — Царство, ныне поте­рянное для большинства из нас. Именно здесь следует “стучать”, чтоб найти доступ внутрь, а затем выход в астральный мир, и стучать настойчиво, с полностью сконцентрированным и сосредоточенным вниманием, неразделенным и целым. Отсюда наставление:

Время пришло пробудиться теперь

И Господа вспомнить с Любовью.

Но как? Мы Бога не видели. Никто не может созерцать бес­форменную пустоту, каким Он является. И тут же мудрец дает нам ответ:

Учись тому [приближению к Абсолюту] у Богочеловека.

Что говорит Богочеловек?

Собери свое внимание в “Едином Оке”, местонахождении бога Шивы (Shiv Netra) — тогда всё постепенно последует само собой, и ты познаешь на собственном опыте, что в тебе есть ты “сам”.

Мастера говорят нам, что весь мир слепо бредет во мраке, пре­следуя тени, вечно ускользающие и обращающиеся в ничто, как только человек приближается к ним, а тем временем Источник всего блаженства и гармонии лежит непознанным внутри центра между глазами, центра, являющегося во время бодрствования ме­стопребыванием души. Будучи найден, этот центр дает нам до­ступ и сверхсознательный контакт со Сферами, лежащими далеко за пределами действия человеческого разума. Мы наделены орга­нами чувств, нашим единственным средством для приобретения внешних знаний. Однако душа, будучи совершенна, не нуждается в них. Она действует мгновенно и непосредственно, а не окольно, через посредников, и не зависит от внешних вспомогательных средств, без которых бессильно мирское знание.

После получения контакта (со Словом) человек постепенно, шаг за шагом, продвигается (с помощью Мастера) к истинному Дому своего Отца.

Такова жизнь в ее полноте.

Трижды благословен человек, ибо именно ему дана Сила пе­ресечь внутренние Сферы — как астральную, так и причинную (сферу разума), — выйти за их пределы (Par-Brahm) и достичь Царства вечного блаженства (Sach Khand), лежащего вне досяга­емости повторных Растворений и Великих Растворений.

Но до тех пор, пока человек не покинет внешний мир, а также свои тело, разум и интеллект, он ни на йоту не прибли­зится к Богу. Только после того как “умрет” внешний человек (переступит пределы своего физического тела), обновляется и достигает головокружительных высот Горы Преображения (От Матфея 17:1—2) человек внутренний (Дух), обращаясь Живым Духом, освобожденным от тела и его ограничиваю­щих придатков, способным обрести внутренний опыт и встретить древних Мастеров, как Моисея и Илию (От Мат­фея 17:3), или праздновать с Господом Пасху (От Матфея 26:26—29; От Марка 14:22—25). Именно в этом месте Господь ожидает своих учеников.

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мои и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.

Откровение 3:20

Весь этот свой внутренний опыт, о котором поведал нам Ио­анн Богослов, он получил, когда оказался “в духе” (вне тела), а Апостол Павел говорит, что день Господень приходит “как тать ночью” (т. е. во тьме души; 1-е Фессалоникийцам 5:2). Хафиз, знаменитый персидский мистик, подтверждает его слова:

В темноте Муршид [Мастер] приходит с фонарем в руках.

“Путь к Богу, — говорит Пророк Магомет, — уже волоса и острее лезвия бритвы”. Тот же Путь Нанак описывает как Khande-di-dhar (лезвие сабли и тоньше волоса); при этом необ­ходимо, говорит он, испытать на собственном опыте[86] состоя­ние, подобное смерти. Нам так говорит Плутарх (9):

В момент смерти душа получает те же впечатления и проходит через те же процессы, которые испыты­вают те, кто посвящен в Великие Тайны [87].

Но сколько нас, готовых испытать процесс смерти при жизни? Мы все смертельно боимся умереть. Почему боимся, когда мы зна­ем, и знаем прекрасно, что смертью кончается жизнь всего создан­ного на Земле? Причины тому не придется искать далеко. Во-пер­вых, мы не научились “умирать по своей воле” при жизни. Во-вто­рых, мы не знаем, что нас ждет после смерти. Куда мы уходим? Что лежит по ту сторону смертной черты? Вот почему мы полны страха и от одной мысли о смерти приходим в смертельный ужас:

Весь мир живет в страхе при мысли о смерти,

И каждый желает иметь бесконечную жизнь.

Если милостью Гуру человек умирает при жизни,

Священная Мудрость откроет ему свой секрет;

О Нанак, кто умирает подобною смертью,

Жизнию вечной будет тогда награжден.

Смерть, в конце концов, не настолько ужасное событие:

О, как очаровательна божественная философия,

Не жесткая и не угрюмая, как думает глупец,

Но сладкозвучная, кик лютня Аполлона,

Душистого нектара вечный праздник, не знающий конца.

В действительности смерть открывает новые перспективы и горизонты жизни по ту сторону могилы, и пламя погребального костра поглощает, сжигает и уничтожает лишь бренные останки, но не затрагивает души. “Прах ты и во прах возвратишься” (Бы­тие 3:19) — это сказано не о душе. Жизненный Принцип в нас, как и во всех других живых существах, никогда не умирает. Толь­ко элементарные части проходят через процесс измене­ния — процесс, который ошибочно называют “смерть” и непра­вильно считают концом.

“В природе смерть питает Жизнь, а Жизнь озаряет смерть”. Та­ков вселенский закон, и он действует повсюду и везде и во всех сферах существования. Мудрецы обнаружили, что познание Ре­альности приходит с уничтожением своего “себя” (телесного “се­бя”, в котором заточена душа). В тот момент, когда дух вырывает­ся из пут, его охватывает “невероятной силы Свет из мира по ту сторону мира”, обращая его в “Пророка Высочайшего Бога”. На Горе Преображения (От Матфея 17:1—2) приходит откровение, и человек видит смешение Неба и Земли. Именно здесь “темнота обращается лучезарностью и пустота приносит плоды”.

Каждый когда-то должен умереть — это в порядке вещей, будь то человек, зверь или птица, богатый или бедный, здоровый или больной, молодой или старый. Душа, надевшая физическое одея­ние, когда-то должна будет сбросить его. Одна только смерть оп­ределенна и реальна, в то время как жизнь (в этом мире) неопре­деленна. Мы редко задумываемся над тем длинным путешестви­ем, которое предстоит свершить находящемуся в нас “внутренне­му существу”. Как правило, мы оплакиваем смерть других, беско­нечно скорбим о них, но недостаточно мудры, чтоб позаботиться о своей собственной кончине и подготовиться к финальному пу­тешествию в Великое Неизвестное, ожидающее нас по ту сторону конца жизни. Прежде чем мы перейдем к анализу процесса смер­ти, практическому и информативному, следует ознакомиться с тем, что мы есть. Кто мы? Откуда пришли? Куда уйдем? Но преж­де всего — каковы смысл и цель нашей жизни?

Человек, каким мы видим его, есть комбинация и сумма тела, Разума и интеллекта с великой двигательной силой, работающей позади и называемой “душа”. Мы создавались и формировались в течение веков, наше внимание — внешнее проявление ду­ши — постоянно направлено во внешний мир и вниз через 9 вы­ходов, имеющихся в теле: глаза, уши, ноздри, рот и два выхода ниже пояса. Это происходит не потому, что мы того хотим или делаем это намеренно, а потому, что внимание так поступает по привычке. Дело в том, что мы не хозяева нашего дома (тела), и котором живем. Наши разум и чувства, действующие посредст­вом пяти органов чувств, постоянно вытаскивают нас вовне, и обширный и разнообразный мир чувственных удовольствий.

И именно это постоянное общение “себя” в нас (внимание) с разумом и материальными предметами не только извратило нас, но и обезобразило до неузнаваемости; мы теперь даже не знаем, что мы есть в действительности. Мы настолько идентифицирова­лись со своими ограничивающими придатками (тело и разум), что уже потеряли всякое представление о том, что существуем от­дельно и независимо от них. До тех пор, пока “Внутреннее суще­ство” в нас (“себя”) не сбросит грязную маску личности, которой оно прикрылось, и не станет абсолютно чистым, безыскусствен­ным и незапятнанным “самим собой” (душой), отделившись от бесчисленных ограничивающих его посредников, как-то:

I. Разума, заключающего в себе способность собирать впе­чатления (chit), думать (manas), способность рассуждать, или интеллект (buddhi), и самоутверждаться, или эго (ahankar);

II. Покрывал или оберток: физической (ann-mai), утончен­ной (pran-mai или mono-mai) и причинной (vigyan-mai или anand-mai);

III. Врожденных gunas: природных предрасположенностей к добродетели (satva), к возбуждению и беспокойству (rajas) и к бездействию, порожденному невежеством (tamas);

IV. Пяти элементов (tattwas): земли, воды, огня, воздуха и эфира, из которых состоит все физическое творение;

V. Двадцати пяти составных элементов (prakritis) в различных степенях и пропорциях, подготовляющих (в зависимости от по­следствий Кармы) физические образцы или тела различных ви­дов и форм, оттенков и цветов. “Внутреннее существо” в нас, за­ключенное в такое множество петель, не сможет познать свою настоящую сущность, что уж говорить о познании своего Боже­ственного происхождения и богатого наследства! Однако всего этого оно достигнет, как только очнется и осознает, что оно есть самосветящаяся душа.

Обратимся теперь к английским мыслителям.

Человек есть индивидуальный маленький мир, искус­но созданный из элементов и ангельского духа. Его Богоподобные качества были развращены падением, и он постоянно преследуем Божественным возмезди­ем — войнами, чумой, грозами. Но тем не менее он может наслаждаться просвещенным счастьем при условии, если отнесется к этому миру как к стадии подготовительной к миру, затем последующему, и тело подчинит душе.

Джон Донн (10)

Зачем, о Ситх, непостоянству мира верить,

Когда ничто не постоянно и не вечно здесь?

Джон Скелтон (11)

Внутри нас существуют всеохватывающий животный ин­стинкт, а также тайная потребность, побуждающая избранных к преодолению животных импульсов и проявляющаяся в полной не­заинтересованности (ко всему, что существует во внешнем мире). Понуждения животного эго полностью игнорируются, доказатель­ством чему служит добровольная покорность смерти, которую из­бранный ищет. Желание уничтожения животного инстинкта под­нимает этот инстинкт на борьбу с подобным желанием.

И это его сопротивление продлится до тех пор, пока в челове­ке не исчезнут все его субъективные качества и, кроме чистого сознания, в нем не останется ничего. Подобный человек обра­щается Высшим Существом, о котором до сих пор он только по­мышлял.

Ничто не реально, пока оно не испытано практически, даже пословица — не пословица, пока жизнь не проил­люстрирует ее. Сколько философов пришли к подобному умозаключению? Для достижения необходимого нам ре­зультата следует собрать разум воедино [сделать его неразделимым целым]. Такое интегрирование разума окажется прелюдией и необходимым состоянием для достижения полного отъединения от него. “Себя” [“внутреннее существо” в нас] должно стать недели­мым, прежде чем оно сможет полностью отсоединиться от тела, разума и интеллекта. Только всевидящий разум способен охватить тотальность Бытия, суще­ствующего в вечности. Как только сможем мы войти в мир этого Бытия, всеохватывающее понимание сдела­ется нашим достоянием.

Миддлтон Муррей

Существует связь между тайной и тайной, между неведомой душой и неведомой реальностью; в ка­ком-то определенном месте ткани жизни кажется, что сокрытая Истина прорывается сквозь завесу.

Миддлтон Муррей

Как в таком случае эта внутренняя потребность может быть осуществлена? Путем процесса полной концентрации внимания в “Едином Оке” (выход в так называемую “смерть”), и процесс этот отчасти похож на процесс смерти.

Отлив жизненных потоков из тела ниже глаз есть доброволь­ный процесс, таким образом человек познает Тайны потусто­роннего мира, Тайны, в которые Мастер (Сант-Сатгуру) посвя­щает ученика еще во время его жизни на Земле. Во время посвя­щения Мастер дает ученику непосредственный опыт сознатель­ного контакта со Священным НААМОМ — Божественным Све­том и Святым Потоком Звука (Дух Святой. См. От Луки 3:16), раздающимся с правой стороны, которые являются низшим вы­ражением Божественности внутри. Без руководства и помощи, только своими усилиями невозможно получить доступ в духов­ный мир. Даже здесь, в физическом мире, без активной помощи и руководства многих учителей — начиная с колыбели и до мо­гилы — человек не может самостоятельно устоять на ногах. От­сюда делается очевидным, что первостепенной важностью и не­обходимостью на пути окажется живущий Сатгуру, Murshid-i-Kamil (Совершенный Мастер, адепт в науке и искус­стве души), способный высвободить потоки духа из каждой поры человеческого тела и поднять душу над телесным сознани­ем, туда — где внутри увидит она Божественное Сияющее Вели­колепие.

Процесс подобной смерти начинается с отлива из тела жиз­ненных потоков. Следует сидеть неподвижно и спокойно, ниче­го не делая, как будто бы отдыхая, с вниманием, полностью со­бранным в “Едином Оке”, и медленно повторять Симран — дан­ные Мастером слова, содержащие энергию Его Жизненного Импульса и несущие Его сквозь века, а также служащие паролем в мирах потусторонних. Сидя в удобной позе (asan) в приятной обстановке, человек забывает себя и полностью забывает жизнедаюшие и жизнь поддерживающие pranas (см. сноску 66) (vital airs), которые сами собой постепенно замедляются, делаются ритмичными, как и вся дыхательная система и сердеч­ная деятельность организма. Сначала жизненные потоки[88] начи­нают отливать от конечностей — пальцев рук и ног — и подни­маются вверх, последовательно проходя через различные теле­сные центры (чакры), каждый из которых является центром од­ного из пяти элементов, составляющих тело, затем достигают сердечного центра и следуют дальше — к центру, находящемуся в горле, местонахождению Шакти, Матери Мироздания (всепронизывающей энергии); и все тело ниже глаз онемевает. От­сюда жизненные потоки следуют в центр, находящийся позади глаз (Aggua Chakra). Здесь духовные (жизненные) потоки соби­раются и вступают в “лисью норку” внутри (Brahmrendra или от­верстие Брахма), откуда смогут мельком заглянуть в Брахманд, или Космическую Вселенную. “Единое Око” (центр за глазами) есть десятое отверстие в теле, единственное, ведущее внутрь, ибо остальные девять есть выходы во внешний мир. Именно здесь следует “стучать” и получить доступ в высшие миры — миры бо­лее пространные, более восхитительные, самосветящиеся и са­мозвучащие упоительными мелодиями небесной Музыки, Му­зыки, неизвестной на Земле. Земля теперь остается позади и внизу — великая трущоба, полная напастей и несчастий, “исче­зающая в бледном отражении Мира Идей”, как сказал Платон.

Воистину, благословен человек, достигший подобной степе­ни развития, ибо отныне он получает доступ в эфирные сфе­ры — мир духов. Он теперь стоит на пороге астрального мира, стоит в компании Лучезарной Формы Мастера (Гуру Дэв)[89] с его Gurbhakti[90] завершенной. Как только ученик встретит Лучезар­ную Форму Мастера, труды его и усилия заканчиваются. Вся от­ветственность за ученика теперь ложится на Гуру Дэв, и Он тре­нирует его дух в преданности Звуковому Потоку (Shabd-bhakti), который и является настоящей формой Мастера (Shabd Swaroop).

Отсюда Мастер направляется вместе с учеником в духов­ное путешествие по бесчисленным подсферам различной сте­пени духовного великолепия: в причинную, где хранятся се­мена будущих всходов (судьбы) с огромными районами, нахо­дящимися там; в сверхкосмическую (Par Brahm), где сущест­вуют сферы Безмолвия (Sunn) и Великого Безмолвия (Маhа Sunn), и, наконец, в Сач-Кханд — местонахождение Бесфор­менного Бога несказанной и непостижимой лучезарности (Океан Сознания), называемого Сат-Пуруш, первого и глав­ного проявления Бога-Абсолюта.

Священный процесс отлива внимания прост и естествен и не требует никакого тягостного аскетизма и напряженного контроля Pranas. Мастера развили эту необыкновенную тех­нику и назвали ее “Наука о душе”. Изучить ее лучше всего можно под руководством компетентного Мастера-Святого, хорошо осведомленного в теории и практике Жизненного По­тока (Слово), существующего во всех созданных вещах и явля­ющегося созидательным и поддерживающим Принципом все­го сущего.

Все Священные Писания мира повторяют эту основную Истину:

В Начале было Prajapati [Верховное Существо].

В Нем был Vak ([Святое Слово].

Vak [Слово] воистину и был

Высший Брахм [Param Brahma].

Веды

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была Жизнь, и Жизнь была Свет человеков.

От Иоанна, 1:1—5

Kalm или Kalma есть Всесозидающее Начало.

И Бог сказал: Kun-fia-kun — “И да будет”.

И возникло все Мироздание.

Коран

Шабд есть Создатель Земли,

Шабд есть Создатель Небесного свода,

Шабд есть Источник Света,

Шабд обитает в сердце каждого.

Нанак

Основываясь на этом основном Принципе всего сущего (Свети Звук Бога), Мастера дают практически и опыт всем, кто в поисках Истины приходит к ним. Редкое благодеяние и дар есть святое посвящение, объяснение теории и личный непосредст­венный опыт (Shiksha и Diksha) связи с Жизненным Потоком внутри. И это не конец, а только начало, первый шаг на пути длинного путешествия души к истинной Обители Отца.

Тем, кто решил вступить на путь подобной жизни, действи­тельно улыбнулась судьба. Они смогут испытать это чрезвычай­но редкое явление “смерти при жизни” и стать таким образом jivan mukat, или освобожденными существами, и это еще во пло­ти, живущими полной жизнью в любой сфере Творения по соб­ственному своему выбору, однако всегда действующими по Воле Бога. Такой счастливец, живущий полностью в Боге, властен над своим интеллектом, разумом и чувствами. Он теперь — хозяин своего дома, он больше не слуга ни разума, ни чувств. Как опыт­ный возница, сидящий в колеснице тела, он безошибочно на­правляет свой интеллект, который, в свою очередь, верно укажет дорогу разуму; подобным образом натренированный на пути праведности разум не подчинен больше влиянию чувств, и по­степенно чувства начинают терять над ним свою власть, сами прекращают поддаваться очарованию внешних предметов. Так оказывается повернутым вспять первоначальный процесс рас­ширения вовне, и человек обосновывается внутри себя с вытека­ющим из этого результатом — в неподвижной воде разума начи­нает отражаться Свет Бога, подтверждая древнее утверждение:

До тех пор, пока не у крещены чувства, не безмолвст­вует разум и интеллект не приведен в состояние рав­новесия, невозможно увидеть великолепие Бога.

Также смотри Псалтирь 46:10.

Эта богатая и полная жизнь называется по-разному: “второе рождение”, “рождение в духе” в отличие от рождения во плоти. Ведомый Духом, человек теперь живет и двигается в Духе; отка­завшись от страстей плоти, он побеждает неумолимый Закон Причины и Следствия, или Закон Кармы, который держит всех прочих в бесконечном рабстве. Ежедневный прогресс на этом пути приносит ему всё новые и новые неописуемые радости и блаженства; новые горизонты открываются взору — горизонты, охватывающие тотальность всего существующего, — тем самым всё больше и больше расширяя сознание человека, которое пе­реходит от персонального к сверхсознанию, затем к космическо­му и, наконец, к сверхкосмическому.

Свободные, избавленные от всяческих цепей разума и материи, души наслаждаются теперь непрерывным блаженством Жизни в Духе с мировоззрением, полностью измененным, —они воспри­нимают бескрайнее Творение как проявление единого Принципа Жизни, пульсирующего везде и повсюду в них, и вокруг них, и во всех вещах, как одушевленных, так и неодушевленных. Мир, кото­рый они теперь видят, — совершенно не тот мир, который они ви­дели раньше. Для них старый мир обратился местопребыванием Бога, и они видят Его живущим в нем, более того, в каждой его со­ставной части — все созданные вещи кажутся им теперь множест­вом пузырьков, существующих в одном Великом Океане Жизни.

Освобожденный человек впредь живет для Господа и умирает в Господе, подобно Святому Павлу, “сораспявшись во Христе” (fana-fi-sheikh), и Христос живет в Нем. Неоднократно испытывая процесс смерти, он триумфально побеждает смерть — Отец и Сын становятся Едины. Хотя внешний человек из плоти и костей все еще продолжает свою жизнь, заканчивая распутывать то, что оста­лось еще распутать в жизни, внутренний человек (дух в нем) обнов­лен, делаясь все сильнее и возвышеннее с течением времени.

Оставь плоть ради духа. Научись умирать,

Чтоб ты смог, наконец, начать жить.

Томас-а-Кемпис (12)

О том говорит нам и Кабир:

В то время как все умереть смертельно боятся,

Как посланца блаженства я приветствую смерть.

Так умри ж и будь мертв ко внешнему миру,

Я так умираю по нескольку раз каждый день.

Во всех четырех Евангелиях мы находим много подобных же высказываний:

Сберегший душу свою потеряет ее;

а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.

От Матфея 10:39; 16:24-26

[См. также:] От Марка 8:35

От Луки 9:24

Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную.

От Иоанна 12:25

Знаменитый Святой Даду[91], говорит следующее:

О Даду! Научись умирать до того,

как смерть одолеет тебя,

В том великая польза тебе,

ведь ты все равно умрешь.

То же самое говорит Гуру Нанак:

Учись такой йоге, о Нанак,

Которая научит тебя умирать,

И это при жизни твоей.

Пророк Магомет также призывает своих верных (unmat) умирать до прихода смерти:

До смерти — умри.

Mautoo-qibalantumautoo

Мусульманские мистики-Святые, как-то: Кваджа Хафиз[92], Шамаз-и-Табриз и Маулана Руми, придавали большое значение такому уникальному внутреннему опыту:

Переступить сумей границы сферы чувств,

Иначе тайной для тебя останется

вся внутренняя жизнь,

Так почему ж боишься ты покинуть свою плоть,

Когда имеешь ты еще совсем иные одеянья [93]

Цитирование высказываний на эту тему можно продолжать и дальше, но мы закончим словами Эрла Р. Вассермана:

Множество есть всего лишь несовершенные индивидуа­лизации Одного. Смерть дозволяет неиндивидуализиро­ванную и, следовательно, неограниченную духовную Жизнь. Посмертная Жизнь поэтому есть духовное суще­ствование, ибо смерть, разрушив многокрасочный ша­тер, разрешает душе “парить над тенями ночи”. То, что кажется нам физическим концом, оказывается духов­ным бессмертием. А то, что мы называем “жизнь”, есть разложение, поэтому земное заключение, смертельная атмосфера грязнят лучезарность Вечности. С другой стороны, воскресшая душа — слившаяся с Одним — не есть тень смерти или тень физической материи, она в действительности распространяется во всей природе, ибо конечная Реальность повсюду есть Дух... Если изъ­ять атмосферу смертности (из нашего мышления), то человек бы понял, что “только Один остается”, что “Божественный Свет сияет вечно”, что едины день и ночь, а также жизнь и смерть, Люцифер [94] и Веспер [95] и что конечная реальность как земной жизни, так и по­смертной есть Духовное Единство...и это понимание духовной идентичности смертной и посмертной жизни заканчивает, наконец, существование таких парных противоположностей, как “жизнь и смерть”... ибо Один сияет сквозь время и изменения, и, без сомне­ний, — неугасимо Тот же.

Вассерман продолжает:

Научись идти бесстрашно в пропасть смерти, ибо где заканчивается смертное существование, духов­ное существование начинается. Со смертью воскрес­шая душа парит над тенями ночи и вновь сливается с Одним, Беспеременным.

Пророк Магомет то же говорит о “смерти во время жизни”:

Подобная смерть не унесет тебя в могилу,

Но выведет из мрака к Свету.

Учись поэтому умирать каждый день,

Переступив тяжелые оковы тела.

Как только душа переступит порог своего тела. Мастер в Сво­ей Лучезарной Форме встречает ее, помогает переправиться че­рез высшие сферы и ведет дальше к Истинной ее Обите­ли — причем не только после смерти, но и еще при жизни чело­века на Земле.

Нанак так говорит нам:

О Нанак! Оборви эфемерные связи мирские

И найди себе верного друга в Святом;

Еще при жизни твоей тебя все успеют покинуть,

А Он не оставит тебя даже после смерти твоей.

Что сказал Сатгуру, точно следуй тому

И держись неустанно за Истину,

Неизменно везде будь ты верен Ему,

А Он будет верен тебе до конца.

Мусульманский дервиш говорит:

О душа отважная! За подол Его держись без устали.

Он выше всех миров как здешних, так и миров над ними.

В Евангелии мы находим:

...И се, Я с вами во все дни до скончания века.

От Матфея 28:20

...не оставлю тебя и не покину тебя.

К Евреям 13:5

Таким образом достигается не только наивысшая цель чело­веческой жизни: истинная жизнь во всей ее полноте, но и кон­такт “себя” с самим собой, избавляющий от колючек и шипов мирской жизни, — все это, конечно, при помощи и руководстве Мастера. Этот внутренний опыт даруется всем одинаково, вне зависимости от пола, возраста, профессии, веры и связей, соци­ального положения, основанного на крови, касте, цвете кожи или вере.

Дух должен избавиться от фальшивого ореола самосоздан­ной личности, который, сам того не подозревая, плетет вокруг себя человек. Если он не станет чистым духом, лишенным любви ко всем созданным вещам, он не сможет насладиться Жизнью Творца — Жизнью, полной несказанного блаженства.

Глава IV

СМЕРТЬ В НЕВОЛЕ

В природе смерть следует за жизнью, а жизнь вытекает из смерти. Смерть, иди прекращение жизни в одной форме, есть всего лишь прелюдия к началу жизни в другой форме, обычно на более высоком, чем прежде, уровне существования, в лучшем и более приятном окружении.

Эволюция есть Закон Жизни, заключающийся в активном расцвете скрытых в духо-материи возможностей, она охватывает не только эволюцию этой духо-материи, которая по мере про­движения вперед делается всё более пластичной и прозрачной, но также и эволюцию форм от минералов до человека и наконец доходит до расширения Самосознания. Так называемая мертвая материя в реальности не мертва, хотя энергия в ней временно на­ходится в застывшем состоянии.

Изношенная одежда, ставшая бесполезной, выбрасывается и заменяется новой, скроенной и сшитой в соответствии с желан­ным образцом. Таков закон Природы — рукоделия Творца. Доб­рый Отец, как говорят, предписал, чтоб дети Его могли иметь всё то, чего горячо пожелают.

Обеспечивая всё необходимое для жизни на Земле—Лю­бовь, Свет, Жизнь и добавления к ним, как-то: землю, воду, солнце, воздух, пространство и средства пропитания, — Все­вышний Бог Мироздания безмерно щедр, одинаково бесплатно снабжая всех в соответствии с их нуждами и потребностями. Щедрость Его неистощима и неисчислима, и человек веками по-разному ею пользовался. Однако, не удовлетворенный бес­предельными дарами, человек вечно жаждет большего: больше серебра и золота, больше удовольствий и жизненных удобств, больше всего остального; он бьется и хлопочет бесконечно, си­лясь добыть их.

Вместо того чтобы быть благодарными Богу за всё, чем Он в Своей Милости одарил нас, мы проклинаем себя, проклинаем тех вокруг нас, кто находится в лучших условиях и более богат, проклинаем невинные звезды над головою и не задумываясь придираемся, браним жалящими словами нашу участь и судь­бу — судьбу, которую мы сами себе создали и выковали своими собственными действиями. “Со всеми своими владениями и собственностью за жалкий грош человек теряет свою жизнь”.

Человеческая жизнь — это большая привилегия, редкое до­стояние и благословение. Она приходит после длительного эво­люционного процесса, простирающегося на бесконечные вре­мена. Она дает нам возможность собрать духовные сокровища, лежащие скрытыми внутри нас, о существовании которых мы едва ли имеем какое-либо представление. Большинство из нас стремится к чему-то эфемерному и несущественному — земным чувственным удовольствиям, но никак не к истинному счастью. Во имя этих кратковременных и мимолетных удовольст­вий — которые мы можем и не получить — всеми возможными средствами, правдами и неправдами мы стараемся сдвинуть зем­лю и небо и расплачиваемся за эти удовольствия, скорее чаще, чем реже, очень дорого, зачастую и собственной своей жизнью. А затем мы покидаем подмостки жизни со многими глубокими сожалениями в душе о том или другом, о недостойных способах и путях, примененных нами, и горестях, пережитых во время всех этих попыток.

Природа в своих замыслах и намерениях ничуть не экстрава­гантна.

КАК ЧЕЛОВЕК МЫСЛИТ, ТАКИМ ОН И СТАНЕТ.

Наши чувства и эмоции, мысли и страсти, желания и стрем­ления не умирают со смертью тела. Они образуют внутреннюю оболочку, как бы нижнее одеяние (Астральное тело) под плащом физического тела. Дух, покидающий свое физическое тело и за­ключенный в теле Астральном, покрывается еще одной оболоч­кой и втягивает в себя некоторые кармические семена, лежащие в хранилище[96] причинного (семенного) тела, этого сундука с со­кровищами. Именно это причинное или инструментальное тело с его огромными ресурсами помогает в дальнейшем своему по­стояльцу, духу, в формировании новой телесной обители, новой формы, которая и послужит ему затем хорошим инструментом для использования всего того, что теперь пребывает наверху его подсознания.

Еще до того как человек окончательно покинет сцену жизни и исчезнет из виду, поднимается занавес и перед умирающим развертывается панорама его жизни — до мельчайших деталей и подробностей. И хотя на смертном одре человек сможет мель­ком увидеть реальность, однако будет уже слишком поздно что-либо понять.

Этот процесс продолжается и продолжается, давая в конце каждой прошедшей земной жизни новый толчок колесу жизни и смерти с обычными сопутствующими ему радостями и печаля­ми, счастьем и несчастьями, взлетами и падениями, движением по вечному кругу, ибо никогда не удовлетворен человек тем, что получает во время своей жизни на Земле, и добавляет в каждой новой жизни новые надежды, новые желания, смешанные со многими сожалениями о том, что мог бы получить, да не полу­чил. Тем самым, сам того не подозревая, он вечно занят посевом новых семян, новых драконьих зубов — причин будущих всхо­дов. И жизнь за жизнью он проводит в им самим созданных бит­вах, с им самим поднятыми вооруженными ордами, которые, как тени, как неукротимые фурии или мстительные духи, пре­следуют его по пятам. А природа, как колесо гончара, поставляет ему средства в виде глиняных горшков, что появляются один за другим, дабы уменьшить неутолимую жажду и ожидания каждо­го индивидуума. С головы до пят отягченный бесчисленными желаниями, человек сам себя обращает в раба. А без них мог бы наслаждаться Богом внутри. В конце концов, что есть человек? Бог плюс желания. И наоборот, что есть Бог? Человек минус же­лания.

Великий философ и поэт Уильям Вордсворт (13) в известной оде, посвященной бессмертию, так пишет о подрастающем ре­бенке:

Звезда жизни, душа, поднимается с нами,

В другом месте находит начало свое,

Придя издалека;

Не в полном забвенье, со шлейфом из Славы,

Плывущим за ней,

Сюда мы пришли из Обители Бога,

Рай окружает нас в детстве везде.

Тени тюрьмы постепенно сгущаются

Над головой молодого юнца;

Но с упоеньем он Света Истоки

Видит в своем путешествии

Вдаль от Востока,

Оставшись Творения верным жрецом.

Его окружают блеск и сиянье

Видения, сопровождающего его.

А возмужав, он теперь наблюдает,

Как блекнет тот Свет и как умирает

В смешенье со светом обычного дня.

Земля наполняет подол его радостью,

Она по-родному вздыхает всегда:

Есть Материнское что-то в деяньях,

В ее разуме — не недостойная цель.

Все для него эта няня простая

Делает так, чтоб приёмыш ее

Забыл свою прошлую Славу и счастье,

Забыл свой далекий имперский дворец,

Откуда недавно на Землю пришел.

Такова убогая картина жизни на Земле, ежедневными свиде­телями которой мы являемся. Даже получив всё желаемое, как и было предопределено свыше, мы тем не менее голодны, нена­сытно голодны, нам нужно больше и больше денег, богатств, власти, эфемерных забав и чувственных удовольствий.

Далекие от благодарности за все те блага, которыми нас осы­пала природа, “мы смотрим вперед, мы смотрим назад и тоскуем по тому, чего нет”. Природа не может оставаться молчаливым зрителем нашего неукротимого обжорства и своим магическим жезлом обращает нас, как Цирцея[97], в свиней, так чтоб смогли наесться досыта бессмыслицы и вздора, прежде чем с нами будет покончено. Только какой-нибудь мудрый Одиссей (14), воору­женный магическим цветком посланника богов Гермеса, в силах сразиться с чародейкой на ее собственной земле и спасти своих спутников, вернув человеческий облик и им, и всем прочим, оказавшимся в заточении у колдуньи в различных формах, каж­дый сообразно своей природе. Тип господствующей в нас страс­ти определяет курс нашей жизни не только здесь и сейчас, в дан­ный момент, но также и в мирах потусторонних.

Теперь взглянем на неизбежный процесс перемены, называе­мый смертью. Этот переход от одного состояния жизни к друго­му есть неодолимый закон жизни и происходит в предначертан­ное время, зачастую с ошеломляющей быстротой и внезапнос­тью, когда его меньше всего ожидают. Смерть не знает календарей, и никто не может предсказать дату ее прихода, никто при всей своей ловкости и хитрости не может ускользнуть от нее. Каждое живое существо имеет свою продолжительность жизни. Мы все живем, двигаемся и существуем во времени, и когда пе­сок времени просыплется, приходит эта перемена и продолжает приходить снова и снова до тех пор, пока человек не доберется до самых далеких границ времени и не вознесется в Безвременье.

Смерть, как мы видим, есть нечто реальное и неизбежное. Она, пожалуй, самая реальная вещь среди всех нереальностей мира. Каждый, богач и бедняк, король и нищий, юный и старый, больной и здоровый, должен будет пройти сквозь ее двери, нра­вится ему это или не нравится. Человек может жить долго или коротко, 100 лет или лишь немного, но никто не может жить веч­но в одной и той же физической форме, которая со временем на­верняка придет в упадок, обветшает и обратится в утомительно обременительный, так сказать, мельничный жернов на шее — человек тогда в полном отчаянии может взмолиться о бы­стром освобождении от этого тяжелого груза, висящего вокруг его “я”.

Никто не остается. Все уходят,

Короли и нищие,

Каждый в свой определенный час.

Ади Грант Сахиб. Ramkali MI

Магометанский дервиш дает нам совет:

Всю свою жизнь ты оплакивал смерть

и того, и другого,

Почему бы теперь не подумать тебе

О своей грядущей судьбе.

Является ли смерть мучительным процессом? Таков наш сле­дующий вопрос. Говоря откровенно, для многих это именно так. Священные Писания говорят нам о той мучительной боли, ко­торую испытывает умирающий во время смерти. В Бхагавад Пурана сказано, что терзания предсмертной агонии можно срав­нить с укусом миллионов скорпионов разом. А в Священном Ко­ране страдания умирающего сравниваются с состоянием челове­ка, которому тянут по пищеварительному тракту колючую ветку. Священные Писания сикхов говорят примерно то же: “Жизнен­ные потоки вытаскивают из тела”. Все эти и подобные утвержде­ния всего лишь иллюстрируют безмерность пытки, которую, возможно, испытывает человек, когда появляются демоны смерти и насильственно извлекают дух из тела. Однако что именно происходит во время смерти, знает только сам умираю­щий. Никто не вернулся после смерти обратно, никто не пере­шагнул границу страны усопших, чтоб рассказать нам об ощуще­ниях смертного часа.

Каждый страдает в одиночку, а затем навеки впадает в без­молвие. Находиться на смертном одре — это воистину быть при­гвождаемым к кресту.

А комната смерти обращается склепом для хранения костей. Вряд ли возможно остаться равнодушным, глядя, как некоторые умирающие целыми днями с предсмертным хрипом в горле ма­ются без передышки в невыносимой агонии на своем смертном одре. Кто может облегчить пытки смерти? Все беспомощно сто­ят вокруг. Лучшие врачи дают лекарства до самого конца, сидел­ки ходят на цыпочках. Близкие родственники и друзья с глазами, полными слез, с помутневшими от горя взглядами и мрачными лицами — все ожидают неизбежной кончины. Кто слышит жа­лобные вопли несчастной жертвы? Кто слышит плач его близ­ких, жены и детей?

Пока жена растерзанная стонет,

Дух одинокий улетает прочь.

Кабир

Об Александре Великом (356—323 гг. до н.э.), царе Македо­нии, покорителе мира — как о нем говорили уже в те времена, рассказывают, что согласно предсказанию он должен был уме­реть только тогда, когда земля обратится металлом, а небо золо­том. Ввиду того что ни то, ни другое считалось невозможным, царь решил, что ему дарована вечная безопасность. Он вообра­зил и поверил, что бессмертен, как олимпийский бог. После дли­тельного и изнурительного похода на Восток, когда царь уже пе­ресекал пустыню около Вавилона, возвращаясь в Грецию, он дурно себя почувствовал и обессилел от высокой температуры. Не имея сил держаться в седле, он с помощью верных соратни­ков слез с лошади и лег на распростертую по земле кольчугу, под­битую изнутри бархатом, которую снял с себя один из его полко­водцев. Чтобы уберечь повелителя от беспощадных солнечных лучей пустыни, он вдобавок раскрыл над царем свой золотом вы­тканный зонт. И тут-то великий герой многих битв, непобеди­мый завоеватель понял, что конец его близок: он лежал на земле, обратившейся металлом, и над ним, как небо, простирался золо­том вытканный зонт. Царя охватил страх. Обратившись к своим лучшим врачам, он со слезами на глазах умолял их помочь ему продлить хоть ненадолго жизнь, чтобы смог он вернуться домой к матери, которую любил. Как один, все врачи заявили о своей полной беспомощности. Александр Македонский предложил им половину своего царства, а затем и все царство за возмож­ность отсрочить час смерти.

Кто в силах изменить Божественный указ?!

На десятый день болезни, когда военачальники один за дру­гим проходили сквозь палатку умирающего царя, он, прощаясь с ними, приказал, чтоб во время похорон руки его были положены поверх савана, дабы все видели: великий властелин покидает этот мир с пустыми руками — точно так же, как и пришел в него.

Такова же печальная история одной великой и талантливой королевы, повелительницы многих земель. Народ обожал ее за ослепительную красоту и восхищался ее глубокой проницатель­ностью. Она правила мудро и долго. Выросшая среди роскоши, с сотнями слуг и служанок вокруг, она ни разу не задумалась, что на свете существует такая вещь, как “смерть”. Когда пробил ее последний час, ею овладело великое беспокойство и охватила мучительная тоска. Ничем не смогли помочь стоявшие вокруг врачи, бессильные развеять ее страх и терзания. Когда смерть уже смотрела ей в лицо, они попытались утешить ее и попросили подготовиться к последнему путешествию.

—Что?! — в ужасе воскликнула она. — Куда я отправляюсь?!

— Увы, в страну, из которой нет возврата.

— Не сон ли это? — спросила она, не веря своим ушам.

— Нет. Вам придется идти. Ваше Величество.

— Неужели есть страна, из которой нет возврата? А если есть, то где она?

— Далеко, далеко от этого мира, — ответил царедворец.

— Разве не могли вы найти ее для меня вовремя? И какие приготовления вы сделали, чтоб мое пребывание там было удоб­ным?

— Никаких, Ваше Величество.

— Кто из вас сопроводит меня? — испуганно спросила коро­лева.

— Вам придется идти одной. Ваше Величество.

— Сколько служанок смогу я взять с собой?

— Ни одной, — отвечал царедворец. Таково наше полное невежество относительно реалий жизни, Мы умны. Мы очень умны в повседневных мирских делах. Но каким бы странным это ни казалось, мы совершенно ничего не знаем о том суровом возмездии, которое ожидает нас всех впере­ди, и о той одинокой тропе, которою нам придется следовать, как и всем прочим, с пустыми руками.

“Нагим я вступил в этот мир и нагим уйду”, — поет псалом­щик.

Такова всеобщая неизбежная судьба. Плача, приходим мы в этот мир и, плача, уходим. Приходить в слезах и с плачем — это понятно. Появившись на свет из чрева матери, новорожденный плачет, ибо порвалась его связь со Светом Света, Светом Жизни, поддерживавшим его всё время развития в этой тесной обители опрокинутым головою вниз. И именно поэтому мы обычно за­жигаем в детской комнате какой-нибудь свет в течение несколь­ких ночей после рождения младенца и поворачиваем его голову в сторону света, как только он начинает плакать, или по временам играем погремушкой, чтоб развлечь и успокоить его. Но почему мы плачем в момент нашего ухода, когда вступаем на обратный путь и направляемся в Обитель своего заботливого и любящего Отца?

Живя на Земле, мы имеем возможность перейти с одного бе­рега жизни на другой[98] и начать сознательно работать в другом направлении. Однако именно этого мы не желаем делать, а пото­му вся наша жизнь от колыбели до могилы проходит впустую. Потеряв данную нам возможность, мы можем опуститься и вниз но шкале существования.

Рвать мирские связи, образовавшиеся во время нашего суще­ствования на Земле, — больно, уходить — мучительно, тем бо­лее что мы совершенно не подготовлены к тому моменту, когда перед нами неожиданно появится уведомление о конце нашего земного существования. Мы не ведаем, как покинуть “арендо­ванный дом”[99] и куда затем направиться. Перспектива быть вы­брошенным в неизвестное, ибо мы ничего не знаем о жизни по­сле смерти, приводит нас в полное замешательство, в состояние ужаса, невообразимого ужаса самого наихудшего образца.

Вот почему сказано:

Помни день, когда, плача, пришел ты

В этот мир, к ликованию всех.

Живи так, чтоб из мира ушел ты,

Сам ликуя, под рыдания всех.

Франсис Куарлес (15), поэт-мистик, размышляя о смерти, пишет: “Если ты ожидаешь смерть как друга, будь готов пораз­влечь ее, если ты ожидаешь смерть как врага, будь готов побе­дить ее; нет у смерти иного преимущества, кроме того, когда яв­ляется она незнакомцем”. В этом заключается разница между восточным и западным взглядом на смерть. Апостол Павел, опи­сывая смерть как последнего врага человеческого, сообщает: “Я каждый день умираю” (1-е Кор. 15:31). Поглощая смерть побе­дой, он насмешливо восклицает: “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?” (1-е Кор. 15:55). Восточные мудрецы приветству­ют смерть как возможность единения с Возлюбленным.Из обо­их случаев следует один и тот же вывод: смерть имеет над нами преимущество только в случае, когда она приходит мгновенно, неожиданно и как совершенный незнакомец (но не как ожидае­мый друг или страшный враг), ибо в этом случае мы оказываемся совершенно не готовы принять ее вызов. Те же, кто подготовил­ся к ней, готовы поминутно, встречают ее, приветствуют ее как момент возвращения домой и средство единения с Возлюблен­ным. Истинно преданный Богу, даже когда он приговорен к смерти за ересь, радостно опускает голову на плаху и умоляет па­лача быстрее избавить его саблей от тела, ибо в сабле видит он отраженный Свет своего Возлюбленного — Господа.

В конце концов, что есть смерть?

“Смерть, — говорит Еврипид (16), — есть долг, который мы все должны заплатить”. В таком случае почему не заплатить долг и оказаться навечно свободным от подобного обязательства? Те­ло есть выкуп или приданое, которое должна заплатить и пере­дать душа, прежде чем обретет взамен окончательное освобож­дение от Закона Действия и Последствия.

Чтобы получить некоторое представление о том, что случит­ся после смерти, обратимся к Священным Писаниям.

Мастера разделяют человечество на четыре категории.

В первую категорию попадают те, кому при жизни не посча­стливилось встретить Сант-Сатгуру и оказаться под его защи­той. А таких большинство. Им придется идти в полном одино­честве, каждая душа сама по себе, без друзей, без спутников. Все подобные души предстанут перед Вечным Судией и затем будут жить в соответствии с приговором справедливого бога Дхарам Раджа, судьи строгого и сурового, судящего каждого по закону “что посеешь, то и пожнешь” без всякого сочувствия и сострадания.

Таков неотвратимый закон Кармы[100].

И пишет перо Его по Его Божественной Воле,

Но в совершенном соответствии с нашими действиями.

Нанак

Есть три типа Кармы:

а) Пралабд — та порция Кармы, которая назначена на теку­щую жизнь и является ее причиной. Называется также Судьба.

б) Крияман — результат новых действий, совершаемых в те­кущей жизни.

в) Санчит— Кармы прошедших действий, еще не выплачен­ные и остающиеся в “хранилище”; их придется выплатить в бу­дущих воплощениях. Закон Кармы действует неумолимо и без­жалостно, он не принимает во внимание смягчающих обстоя­тельств и не допускает исключений: “Каста и цвет тебе там не по­могут; каждый получит вознаграждение в соответствии со свои­ми делами” (Ади Грант. Аза МЗ). “Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца” (Притчи 21:2). В на­значенный час, о котором никто не имеет ни малейшего пред­ставления, добрые ангелы (Рамганс) или злые ангелы (Ямганс) приходят за душой, насильственно вытягивают ее из тела, а за­тем сопровождают к Вечному Судии, где и отчитывается она во всех своих мыслях, словах и делах.

“Глупец, ты думаешь, что если нет Босуэлла[101], чтоб записать твои слова, они поэтому все незаметно умерли и похоронены на­вечно, навсегда. Ничто не умирает в природе, ничто не может уме­реть; любое праздное тобою брошенное слово есть семя, брошен­ное времени, и в вечности оно взойдет” (Карлейль) (17). Иисус Христос ясно сказал: “Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься” (От Матфея 12:36—37).

Все мысли, чувства и эмоции, все слова, произнесенные с умыс­лом или ненамеренно, все дела, свершенные с каким-то расчетом или же случайно, оставляют неизгладимый отпечаток (Samskaras или naqsh-i-amal) на плитке разума, и счет за них будет получен по­сле смерти. Процесс этот суммарный, но справедливый, без всяких заранее принятых мер для логического умствования, споров, призы­вов к Высшим Силам о помощи, апелляций и без всякого намека на возможность помилования. Тот, кто всю свою жизнь предавался грешным делам, отправляется в ад (Narak или Dozakh), где и будет подвергаться наказанию в течение определенного времени, как того заслуживают его дела. Таким образом он избавляется от пагубных и злобных отпечатков (которые принес с собой) и начинает понимать закон, действующий в конечном счете ради его же блага.

Когда истечет назначенный срок, бывший грешник опять рождается на Земле, получая таким образом новую возмож­ность вести преображенную жизнь, свободную от зла, теперь смытого, и начать жить по-новому, избегая ловушек и капканов прошлого. Тому, кто прожил жизнь праведную и честную, на­значается место в раю (Swarg, Baikunth или Bahisht), где он и на­слаждается плодами своих добросердечных дел, после чего так­же снова возвращается вниз, на Землю. Таким образом, все ду­ши, заключенные в кармическое колесо жизни и смерти, двига­ются вверх и вниз согласно собственным своим бесконечным действиям.

С этого вечно вращающегося гигантского колеса нет возмож­ности бежать, пока человек по мановению судьбы не встретит Сант-Сатгуру, который примет его и поможет найти путь к Богу. Духи, поднимающиеся из нижнего мира Плутона, постепенно продвигаются вверх: от минералов к растительному миру, затем достигают мира насекомых, рептилий и пернатого братства и продолжают подниматься, пока не достигнут царства четвероно­гих и, наконец, не станут человеком.

Пройдя через колесо восьмидесяти четырех [102],

наконец ты достиг вершины.

За Силу Бога теперь ухватись, о Нанак,

и стань навечно свободным.

Нанак Ади Грант Сахиб, Shri Rag M5

Даже дивы и божества, различные боги и богини, царящие в сферах Блаженства, существуют там только благодаря своим в высшей степени достойным похвалы действиям в более низких сферах Творения. Но как только истечет время вознаграждения за заслуги, они также будут обязаны вернуться в физический мир. Обожаемый и благословенный Господь Кришна однажды объяс­нил своему преданному ученику Удхаву, как именно действует за­кон Кармы. Господь Кришна сказал: “О Удхав, это насекомое, ко­торое ты видишь, много раз уже было Индрой, богом грома и дождя, и много раз уже ползало в грязи, как и сейчас ползет”[103].

Даже аватары или воплощения, олицетворения сил Бога, не имеют защиты от неумолимого кармического колеса и призыва­ются к суду. Они подобны солдату в армии, несущему ответст­венность за свои поступки по гражданским законам, а также и по законам военным, определяющим его профессию. Скажем, сол­дат выполняет свои обязанности по приказу высших начальни­ков, что по воинским уставам является законом, однако, испол­няя их, может навлечь на себя ответственность по гражданским законам. Он как бы несет двойную ответственность: с одной сто­роны, по законам военным, обязующим его беспрекословно вы­полнять приказы или подвергнуться суду трибунала, с другой стороны — по законам гражданского управления, рискуя пред­стать перед гражданским судом, если при выполнении воинских приказов окажутся нарушены гражданские законы.

Таким образом, боги, богини и воплощения различных Бо­жественных сил включаются в эту категорию в границах дейст­вующего Закона Кармы. Несмотря на свое привилегированное положение, они, так же как и все множество ангелов, находятся под Законом, а не над ним. Поэтому и они тоже ищут человечес­кого рождения, ибо в нем скрыта возможность ускользнуть от тяжелых трудов и борьбы в сферу вечного покоя и жизни беско­нечной. Даже великие риши со всеми их суровостями и воздер­жанностью, аскетизмом и покаяниями в момент приближаю­щейся смерти желают вновь получить человеческое рождение, предпочитая его небесным обителям в раю, где могли бы жить светящимися Дивами и божествами. Они поступают так потому, что только в этом случае смогут при удаче встретить Сатгуру, по­лучить от Него наставления и подняться над неумолимым зако­ном Причинности или Действия и Последствия.

Даже такие герои, как Арджуна[104] и братья Пандавас[105], за исключением Юдхиштры, считавшегося воплощением dharam[106], были сброшены в нижние подсферы за свое участие в войне, пусть и справедливой, по повелению самого благосло­венного Господа Кришны, ибо они не смогли, несмотря на все Его увещевания, избавиться от мысли, что действовали само­стоятельно[107].

И сам Господь Кришна, как говорит нам предание, встретил свою смерть от случайной стрелы, выпущенной бхилом[108], та­ким образом оплатив свою прошлую Карму за свершенное века тому назад зло, когда, будучи Рамой, он убил выпущенной из-за дерева стрелой непобедимого лесного принца Бали. Здесь следу­ет упомянуть, что оба, как Рама, так и Кришна, в разные времена были воплощениями бога Вишну[109].

Про короля Дазрата, отца Рамы, рассказывают, что однажды ночью, во время охоты в лесу, он услышал неподалеку бульканье. Решив, что дикое животное лакает воду где-то среди камышей и тростников, Дазрат пустил стрелу на звук и поразил юношу Сарвана, пришедшего на берег реки, чтоб наполнить кувшин водой для своих слепых и мучимых жаждой родителей, оставленных им в лесу. Услышав жалобный и полный страдания вопль своей жертвы, король бросился к умирающему. Сарван поведал ему о своем горе и умолял отнести воду его родителям. Полный печали и раскаяния, король отправился к престарелой чете и рассказал о случившемся. Не в силах снести удара, старики умерли, оплаки­вая свою судьбу и желая подобной участи неизвестному им ви­новнику преступления. Спустя некоторое время та же судьба по­стигла Дазрата. Он умер от мучений и отчаяния, причиненных ему болью разлуки с сыном Рамой, изгнанным на четырнадцать лет из страны. Так Немезида[110] настигает каждого и каждому воздает по делам его. Таким образом, каждый идет своею доро­гой, приходя в этот мир и уходя в долину смерти, понуждаемый неодолимым законом Кармы.

Во вторую категорию попадают все те, кто встретил живуще­го Совершенного Мастера[111], был принят им и посвящен в эзо­терическую науку о душе, но по той или иной причине не сумел развить общения со Святым Словом хотя бы в какой-то малой степени, будь то потому, что предавался чувственным удовольст­виям, просто по лени и нерадению или еще по какой-либо дру­гой причине. Они занимают иное место, чем те, кто находится в первой категории. В момент их смерти, когда душа начинает по­кидать тело или даже несколько раньше, Сатгуру в своей Луче­зарной Форме появляется внутри ученика и берет уходящую ду­шу под свое покровительство и защиту. Лучезарная Форма Мас­тера настолько радует сердце ученика, что он поглощается Ею, и опадают с него, как осенние листья, все привязанности к миру. Бесстрашно и радостно он следует за Нею в “долину теней смер­ти”. “Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, по­тому что Ты со мною; Твой жезл и Твой посох — они успокаива­ют меня”. Так сказано в псалме Давида (Псалтирь 22:4). Такова Его правда: “Я пойду с тобой и укажу дорогу, в твоей наибольшей нужде я буду стоять с тобой”. И еще сказано: “Не оставлю тебя и не покину тебя” (К Евреям 13:5); “Я с вами во все дни до сконча­ния века” (От Матфея 28:20).

Мастер непрерывно следит за действиями своего ученика. Он всегда с ним как в радости, так и в печали. “Он рядом с ним во время Судного Дня”, — говорит Нанак. Нет суда над делами уче­ника дервиша, Мастер есть всё и во всем единственный судья и арбитр над свершенными учеником делами, честными или бес­честными, и поступает так, как находит лучшим. “Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе; и дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий” (От Иоанна 5:26—27). Именно эта Его глу­бокая забота об ученике и заставила Гуру Нанака с чувством про­возгласить:

Люби Совершенного Мастера всем сердцем своим

И заслужи богатства Истины.

Того, кто верит Ему до последнего дня,

Мастер спасает, и это — наверняка.

Как бродячие духи, вверх и вниз блуждают

отягченные разумом,

Зверье в человеческой форме — насквозь и

насквозь Света лишенные.

Ади Грант Сахиб, Malar War I

Расстояние не имеет значения для Мастера. Сила Его прихо­дит в последний момент или несколько раньше, где бы ни нахо­дился ученик — далеко или поблизости. Она извещает его о на­ступающем неизбежном часе исхода из мира и затем приходит за ним. Светящаяся Форма Мастера лучезарна. Она сопровождает душу в высшие сферы и назначает ей соответствующее место, за­служенное духовными упражнениями во время жизни на Земле, а также дает ученику наставления, необходимые для дальнейше­го и более полного его развития на духовном пути. “В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: "Я иду приготовить место вам". И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я” (От Ио­анна 14:2—3).

В случае, если ученик заслужил кару за свое нерадение. Мас­тер сам налагает необходимое наказание, но никогда не обрекает ученика мучениям и огню ада.

Божественный держатель равновесия (Король Теней)[112], ко­торый судит каждого по делам его, не властен над учениками Мастера, ибо живут они “во Имя Господа, которое есть крепкая башня” (Притчи 18:10). Нет у Короля Теней власти ни судить их, ни осуждать, ни исполнять приговора. Во всех подобных случаях Мастер сам решает и действует так, как Он считает лучшим. “Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его” (Псалтирь 146:11). А поэтому сказано: “Ибо Господь, кого любит, того