Первое послание к Коринфянам

1. Основание Коринфской Церкви.

Церковь в Коринфе основана св. ап.Павлом в период его второго благовестнического путешествия, когда он пребывал в этом городе около полутора лет, с осени 52 до весны 54 (см. Деян. 18,1-18). Апостол остановился у Акилы и Прискиллы, занимаясь плетением палаток и проповедуя по субботам в местной синагоге. Но так как иудеи противились его проповеди, то Апостол перенес место своей проповеди в языческую среду, в дом некоего Пуста, ставший первым молитвенным домом христиан в Коринфе.

Первоначальная: община состояла преимущественно из язычников, но были среди них и иудеи-прозелиты. Уверовал даже сам начальник синагоги Крисп и многие из коринфян (Деян. 18,8). Но неуверовавшие иудеи не оставляли в покое ап. Павла. Однажды они огромной толпой напали на него и привели его пред судилище. Хотя Апостол не был обвинен ни в чем, он счёл нужным оставить Коринф и вместе с Акилой и Прискиллой переселиться в Ефес (Деян. 18,19). Дело его проповеди продолжал в Коринфе Аполлос, александрийский ученый иудей, обращенный Акилой и Прискиллой ко Христу (Деян. 18,24-28).

2. Повод к написанию Послания.

В Коринфской Церкви после ухода:..оттуда ап. Павла произошло разделение: одни считали себя учениками Аполлоса, другие Павла, иные - Петра, иные - Христа. Некоторые отрицали воскресение мертвых, обращались в языческие суды, равнодушно терпели в своей среде людей, попиравших нравственные нормы жизни. Были недоумения относительно брачной жизни, а также нарушение благочиния на вечерях Господних. Эти нестроения побудили некоторых христиан из Коринйа обратиться к ап. Павлу с письмом, в котором они просили у него совета и наставления. В ответ на все эти недоумения и вопросы ап.Павел пишет свое Первое Послание к Коринфянам с целью устранить вкравшиеся пороки и разделения и преподать правила церковного благочиния.

3. Место и время написания Послания.

Переписка ап. Павла с коринфянами датируется временем третьего миссионерского путешествия (54-58 г.) Известное нам "Первое послание" написано из Ефеса весной 57 г.; ему предшествовало не дошедшее до нас послание (см.1 Кор. 5,9).

4. Главная тема и общее содержание Послания.

1). Пресечение разделений среди коринфских христиан (1-4 гл.)

Стремясь прекратить внутрицерковные разделения и споры (1,11-12), ап.Павел сосредотачивает внимание прежде всего на раскрытии учения о Церкви. Апостол изображает ее в образе нивы, на которой Бог возрашает семена веры, посеянные проповедниками. Другой образ Церкви - это храм, или дом Божий, основанием которого является Христос (3,9-17); она есть мистическое тело Христово (6,15-20). Верующие не должны замыкаться в своей индивидуалистической обособленности - они должны осознать себя частью огромного церковного организма, в который они входят, как кирпичики в строении, как члены живого организма Богочеловека Христа. Осознание этой истины должно устранить и частную причину разделения коринфских христиан - увлечение их внешней мирской мудростью, отдание предпочтения отдельным учителям. Как но разделился Христос, так и христиане не должны разделяться на партии, но пребывать в союзе мира и любви между собою. Истинная мудрость заключается в проповеди креста Христова (1,18-31), в проповеди Христа, "притом распятого" (2,2).

2) Обличение коринфян за общение с неверными (гл. 13-6)

Сознание своей принадлежности к Церкви должно удерживать христиан от нарушения нравственных норм жизни и побуждать их строго следить за моральным здоровьем каждого члена. Поэтому ал.Павел рекомендует удалить нарушителя этих норм кровосмесника от церковного общения, чтобы он не послужил плохой закваской для всой общины (гл. 5). Апостол обличает также коринф за их тяжбы и обращение к языческим судам (гл. 6).

3) Наставления верующим (гл.7-11)

Ап. Павел даёт целый ряд наставлений относительно семейной жизни, поведения христиан на трапезах Господних и др. В частности, в гл. 7 Апостол излагает учение о достоинстве брачной и безбрачной жизни. Не порицая и не запрещая брака, Апостол отдает предпочтешь безбрачию, если оно избирается ради Господа (гл. 7).

Далее в 8-11 главах Апостол говорит оВ отношении христиан к идоложертвенной и вообще запрещенной церковным законом пище. Его учение сводится к тому, что хотя идол в мире есть "ничто" и принимать не запрещено пробую пищу; лишь бы человек благодарил на неё Бога, но надо руководствоваться не этим знанием, а любовью: не вводить в соблазн того, чья вера слабая и кто почитает предосудительным и греховным есть идоложертвенное. Апостол также дает наставления относительно поведения верующих в церковном собрании, особенно при совершении Причащения (гл. II).

1У).0 духовных дарованиях (гл. 12-14)

Особое внимание Апостол уделяет изложению учения о многообразных харизматических дарованиях в Церкви (гл. 12), одинаково необходимых для благодатной со жизни, для совершения спасения её членов. Высочайшим даром Св. Духа валяется любовьглавная сила, соодиняюшая членов Церкви в единоо Тело Христово (гл. 13). В 14-и главе преподаётсяшзидание о взаимном служении верующих.

У). О воскресении мертвых (гл. 15)

Эсхатологической темой Послания является учение ап.Пазла о воскресении мертвых и последующих судьбах мира и Церкви. Истину воскресения мертвых Апостол доказывает многими примерами как из Евангелия, так и из природа и из исторического и личного церковного опыта.

У1). Заключение (гл. 16)

В заключение Апостол обещает посетить Коринф, преподает ряд наставлений и увещаний и обычное апостольское благословение.

АНАЛИЗ СОДЕРЖАНИЯ ПЕРВОГО ПОСЛАНИЯ К КОРИНФЯНАМ

1. ПРЕСЕЧЕНИЕ РАЗДЕЛЕНИЙ СРЕДИ КОРИНФСКИХ ХРИСТИАН (1 Кор. 1,1-4,21)

1. Причина разделения в Коринфской Церкви (1,1-17)

Прежде чем обличать коринфян за возникшие разделения и другие их недостатки, ал.Павел свидетельствует о живом и благодатном состоянии коринфской Церкви в целом, потому что основанием её является Христос. В Нем Коринфяне и "обогатились всем, всяким словом и всяким познанием", так что они "не имеют недостатка ни в каком даровании" (1,5-6), почему и членов Церкви он называет "освященными во Христе Иисусе, призванными святыми" (1,2).(1) Но они должны памятовать, что находятся еще только на пути к цели и им еще далеко до той полноты святости, которая необходима, чтобы "быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа" (1,8), т.е. во второе Его пришествие и день Суда Божия.

Главным духовным недугом коринфских христиан было то, что некоторые из них считали себя последователями различных учителей и проповедников: Павла, Аполлоса> Петра и др. По примеру язычников, избиравших себе учителей и философов, и христиане начали отдавать предпочтение отдельным проповедникам, увлекаться внешней их мудростью, ученостью и красноречием.

Апостол умоляет прекратить эти разделения и быть в "единстве духа и мысли" (1,10), т.е. быть едиными в вопросах веры и в духе любви. Это единство достигается верой во Христа,как единого Искупителя, в Которого все мы крещаемся (1,13). Поведение же коринфян настолько нелепо, как сама мысль, будто "разделился Христос" или что проповедники за них распялись (1,13).

Причину разделения коринфских христиан ап. Павел видит в том, что они придают слишком большое значение человеческой мудрости в вопросах веры и богопознания. Указывая на себя, он говорит, что Христос послал его благовествовать "не в

1. Все христиане" освящены во Христе" в крощении и призваны к святости жизни. Кто живет, сохраняя обеты крещения, тот свят. Но и призвание, и сама вера пришли свыше: "благодатию вы спасены, и сие не от вас, Божий дар" (Еф.8,2).

премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова" (1,17)(1). Проповедь "креста Христова", т.е. искупительной смерти Христа, должна быть облечена в простые слова, она но нуждается в доводах разума и красноречия, ибо в самой себе несет благодатную силу истины, обрацающую сердца людей.

Почему же "премудрость слова" может "упразднить крест Христов"? Потому что, если облечь проповедь о кресте Христовом в высокомудрыо термины вычурного красноречия и философии, то затеряется самое главное в ней: но видно будет жертвенной любви Божией, которая, собствс.нно, и обращает к веро в Бога. Простое слово о кресте, как Еконописное изображение распятия, ощутимее являет благодатную силу любви Божией. Если же у человека сержс невосприимчивю к этой истине, духовно мертво, красноречие на него нс подойотвует, но еще больше даст повод к возражениям, а для простых, неученых людей совсем затеряется смысл истины, и таким образом будет упразднен крест Христов (1,17).

2. Проповедь креста Христова (1,18-31).(2)

Главной темой всего блсговостия ап.Павла бнл Крест

Христов, т.е. Его искупительные страдания и воскресение. Эта проповедь находит различный отклик в сердцах людей. Ап. Павел говорит, что по отношению к проповеди Кроста люди разделяются на дао группы: "погибающих" и "спасаемых"; "Ибо слово о

1. "Крест" (сттсир^) дословно означает орудие казни Христа, каким по римскому обычаю был кол, пли Т-образный крест. Но в христианском словоупотреблении "крест" означает жизненные испытания и скорби, постигающие христианина. В таком смысле употреблял это слово Спаситель (Мф.10,38; 16,24). У ап.Павла "Крест Христов" означает апогон Христовых страданий на кресте (1 Кор. 1,17-18) и само орудие казни, как символ искупительного страдания (ГАп.5,11;6,12,14, Еф.2,16;фил.3,18; Кол.1,20; 2,14; Евр.12,2). "Упразднятъ"-(по-греч.н?уо0у значит "опустошать", "опоражнивать", "превращать в ничто", "уничтожать". Поэтому смысл приводонной йразы (1,17) можно передать так: но в премудрости слова, чтобы но умалить, не опустошить, не лишить смысла креста Христова.

2. Стихи с 18-24 первой гл. читаются как.Апостольское зачало в праздник Воздвижения Креста Господня.

Кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,сила Божия" (1,18). Для "погибающих", т.е. не принимающих благовестия, олово о Кресте кажется "юродством", т.е. безумием, потому что оно не согласуется о их человеческой мудростью, которую они признают для себя высшим авторитетом. Для тех же, кто принимает это слово в простоте сердца и доверии к Богу, т.е. для "спасаемых", оно есть не только премудрость, но и "сила Божия". Это слово обладает силой, действует благодатно, оно способно преображать сердца, умудрять духовной мудростью и оправдывать перед Богом. Сама история подтверждает истинность сказавшего в этом стихе: многие мудрецы смеялись над крестом Христовым как средством спасения, а принявшие его и до сих пор спасаются им. Так Бог "обратил мудрость мира сего в безумие" (1,20).

Но возникает вопрос: почему Бог избрал средство спасения, несообразное с мудростью "века сего", с мудростью мирской? Апостол отвечает на этот вопрос так: "Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих" (1, 21). Значит, было время, когда Бог спасал посредством человеческой мудрости, чрезестественное откровение (Рим. 1,19-20) и естественный нравственный закон (Рим.2,14-15). Но по причине греха разум и сердце человека оказались бессильными познать Бога. Поэтому Бог теперь предлагает средство, прямо противоположное этой осуетившейся мудрости,- проповедь креста Христа. Это средство нужно принять только верой, потому что для естественного разума оно кажется "юродством".

Мудрствуя по-человечески, ни иудеи, ни эллины не оказались способными принять спасешь через Крест Христов:

"Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безутше, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию славу и Божию премудрость" (1,22-24).

Но разве мало сотворил знамений Христос пред глазами Иудеев? Однако они "соблазняются" крестом Христовым, потому что, по причине окаменения сердца, не могут вместить проповеди о Мессии распятом, как Совершителе спасения и спасающей силе. Эллинам же казалось "безумием", чтобы через смерть, да ещё такую позорную, можно было совершить спасение. Между тем, Бог избрал именно такие средства, каких не избрал бы человек, чтобы тем лучше показать, что спасение вполне зависит от Бога исовершаетоя Им Самим. Так и первыми проповедниками избрал Бог людей неученых и незнатных, чтобы дело спасения приписывалось не человекам, но единое Богу, Который умудряет немудрых и неимущих обогащает (1,25-31).

3. Оценка ап. Павлом своей проповеди (2,1-13)

Доказав выше, что "благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих" (1,21), ап.Павел теперь показывает, что его проповедь была именно таковой: не в красноречии и мудрости человеческой, а в простоте истины креста Христова. "Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, притом распятого" (2,2). Именно крестная смерть Христа и ее значение должны быть главной темой проповеди всякого пастыря, по примеру ап. Павла. Конечно, это не значит, что ап. Павел вообще ни о чем больше не говорил, кроме как о кресте Христовом, но искупительная смерть Христова была стержнем всех его бесед.

Сила же проповеди Апостола была не в красноречии или силе логики, но в "явлении духа и силы":

"И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера наша утвердилась не на мудрости человеческой, но на силе Божией (2,4-5).

"Явление духа и силы", т.е. явление благодати Божией в проповеди Апостола, располагало сердца к вере и сопровождалось чудесными явлениям: силы Духа - псцелениями и чудесами.

Духовно совершенным, т.е. тем, кто верой принимал непостижмую тайну креста Христова, Апостол открывал все сокровища христианской мудрости: "Мудрость же мы проповедуем среди совершенных" (2,6). Все послания Апостола наполнены этой мудростью, и раскрытию ее нет конца. Божественная мудрость названа Апостолом "тайной сокровенной" (2,7) т.е. она неисповедима для природного человеческого сознания, как неисповедимо и то блаженство, которое нас ожидает в Царствии Христовом. Однако благодатным действием Духа Святого нам дается некоторое предвкушение этого Царства вечной славы: "не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божий" (2,9-10).

Если тайны человеческого сердца никто не знает, кроме самого духа человеческого, то тем более "Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" (2,11). Сего-то Духа, ведающего тайны Божий, по благости Божьей и мы приняли в таинстве Миропомазания и сделались сродными Ему, нас Он соделал храмаш Себе и научил сокровенным тайнам (2,12-13).

4. Душевный, духовный и плотской человек (2,14-3,4)

В зависимости от того, что человек постреляет для себя авторитетом: мудрость Божию, Евангельскую, или свою собственную, ап. Павел различает человека духовного и человека душевного.

"Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем" (2,14-15).

У еп.Феофана находим следующее понимание человека душевного: душевный человек (фихи^)- "тот, кто познать все хочет своим умом и то только признает истинным, что ому кажется таковым,- кто жизнь свою и все начинания устрояет собственными своими способами...кто целью жизни поставляет покой и счастье земные и все обращает в средство к тому, кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим".

1.См.еп.Феофан, Толк.первого посл. св.Ап.Павла к Коринсо.,изд. 2-е, М., 1893, стр.114.

Человек духовный (ттуеицатъ^с) - это тот, кто воспринял преображающую благодать Божию, кто водится уже Духом Божьим, в ком Дух Божий обитает, как в Своем храме. Этот-то Дух Божий и научает человека дневному ведешь Божьих тайн, внутренне открывает сокровища мудрости, неведомые для душевных. Духовные "имеют ум Христов" (2,16), им воспринимают Евангелие, и по мере обогащение им усовершаются в богопознании.

Далее ап. Павел называет еще одну разновидность людей плотские (.оарк\,н?с,, 3,1-4). Это те, которые способны воспринимать духовное, стремятся к Богу, но еще "младенцы во Христе". В них еще временами доминирует закон плотской жизни, преобладает плотской и душевный образ мыслей и действий, $то уверовавшие и крестившиеся, и даже, может быть, получившие благодать священства, но в которых плевелы плотского и душевного поведения засоряют чистоту духовного строя.

Итак, разделения, распри, разногласия между коринфскими христианами объясняются их плотским образом жизни. Если бы они были духовные, они в проповеднике искали бы зерна духовной мудрости, не увлекались бы внешней красотой проповеди и не разделялись бы. Плотяность же их происходит от порабощеннооти духа страстям (3,3).

5. Христос - основание Церкви (3,5-23)

Чтобы яснее показать коринфским христианам бессмысленность их разделения, ап. Павел указывает на второстепенную

1. См.еп. Феофан, Толков, первого поел. св.ап.Павла к Коринф., изд. 2-е, М., 1893, стр.122-124. Нужно отметить, что в святоотеческой литературе чаще под плотским человеком понимается то, что в данном случае под душевным, а душевный же понимается как ступень к духовному. Так и сам ап. Павел под плотской мудростью понимает такую, как и у душевного человека, т.е. неспособную принять проповеди креста Христова (1 Кор. 2,6). роль проповедников в деле спасения:

"Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Бог" (3,5).

Один проповедник сеет семена веры, другой поливает, но возрашает Бог (3,6). Следовательно, без Бога проповедник ничто, он лишь получит награду за свой труд на ниве Божией (3,8). "Нива" есть образ Церкви Божией, в.которой трудятся проповедники. Она же называется и"строением", т.е. зданием, которое возво-^ дится Богом совместно с верующими. "Мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение" (3,9). Избранные Богом проповелники являются "соработниками у Бога" (^^^^^^р^о^ ^^о^), т.е. трудятся о помощью Божией, "по данной им благодати" (3,10) в деле созидания этого здания Церкви.

Основание здания Церкви уже положено, оно единственно прочное,- это есть Сам Христоо:

"Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (3,11).

потому что нет другого имени под небесами, которым бы надлежало нам спаотись. Здание это еще не законченное, оно в процессе созидания. Все верующие, как пастыри, так и народ, совершая свое спасение, созидают богочеловеческое здание Церкви.

Однако каждый, строя свой духовный дом в пределах своей эмпирической свободы, на свою ответственность, должен знатъ, что дело его обнаружится и испытаетоя огнем суда Божия: "огонь испытает дело каждого" (3,13). Устоит только то, что построено из прочных материалов на прочном основании. В отношении спасения это означает, что надо пребывать в ограде Церкви, основанной на Христе. Устоит, т.е. окажется подлинно ценным в очах суда Божия только то, что строилось на основе веры, надежды и любви - особенно любви (гл. 13). Образ огня - не аллегория, но находится в тесной связи с судом Божиим, почему так часто встречается в Св.Писании (2 Фее.1,7-8; 0тк.2,18; Пс.49,3 и др.).

Впрочем, и в огне суда Божия есть надежда спастись. ап. Павел говорит, что хотя дело человека и "сгорит", однако "сам спасется, но так, как бы из огня" (3,15). Обычное толкование этого места сводится к тому, что сам человек, раз он строил на Христе, может спастись, подобно тому, как спасаются из объятого пламенем дома: иной немного опалит себе только волосы, иной обгорит так, что едва жив останется. Отец Паве Флоренский толкует эти слова более углубленно (см. "Столп и утверждение истины", письмо Геенна"): он различает в человеческой личности Богозданный, ноуменальный элемент, или образ Божий, который спасется, и эмпирический, созданный в процессе жизни самим человеком, элемент, который может оказаться подлежащим отсечению и уничтожению. Насколько эмпирическое в человеке будет обожено во Христе, реализовано в Богоподобие, настолько оно и устоит на суде Важием. Все, что не в Боге созидалось человеком,- это плевелы среди пшеницы, это соблазняющие члены в теле, которые должны быть отсечены еще при жизни самим человеком, чтобы они не отравили весь (встав человека и он не лишился через них жизни вечной.

Чтобы еще больше вразумить тех проповедников, которые своемудрием открывают верующих от Христа, Апостол указывает, что они тем самым разрушают храм Божий в душах верующих, за что навлекут на себя праведный суд Божий:

"Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм - вы" (3,16-17).

Кто хочет быть истинно мудрым, тот, по Апосто^, должен искать не мирской несовершенной мудрости, но мудрости Божией, вечной и совершенной, хотя по мирским оценкам, "в веке сем", он будет считаться "безумным". В действительности "безумием" является именно "мудрость мира сего", так как она удаляет чело-) века от Бога и лишает его вечного спасения (3,18-19).

В заключение 3 главы (21-23) Апостол еще раз обращается к зачинщикам разделений, призывая их не превозноситься учителями и не увлекаться ими, потому что вое, что в мире, служители Христовы, сам мир и все, что в нем происходит - принадлежит нам; мы же - Христовы и по творению, и по искуплению, поэтому и по любви должны принадлежать Ему.

6. Указание, как судить о самих апостолах (4 гл.)

ОВ апостолах коринфяне судили на основании тех же критериев, что и оВ основателях философских течешь, увлекаясь их внешними достоинствами. Но ап. Павел указывает, что достоинство апостола может определяться только по признаку его верности Господу, поручившему ему дело благовестия, как "служителю Христову и строителю тайн Божиих" (4,1). Но оВ этом никто, кроме Самого Бога, судить не может, поэтому и коринфяне не должны были выносить своих оценок;

"Для меня очень мало значит, как судите о мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе... судия же мне Господь... Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения" (4,3-5).

Апостол с горечью упрекает коринфян за то, что они в своем самодовольстве возомнили себя духовно богатыми, достигшими обещанного Царства (4,7-8). Но пусть они посмотрят на апостолов, "последних посланников",- в каком они состоянии? Они скитаются и гонимы, презираемы и всеми осмеяны, они живут, как приговоренные к смерти, а между том т обещана лучшая: участь в Царстве Небесном (4,9-13). У них верующие н должны учиться смирению, прошению обид и терпению: "подражайте мне, как я Христу" (4,16). Если Апостол смог подражать Христу, то тем более верующие смогут подражать Апостолу. Ныне он посылает к ним Тимофея напомнить им о путях своих во Христе, сообщая, что и сам скоро придет испытать их дела и начальствование (4, 17-21).

1. "Последними посланниками" у римлян назывались лица, выступавшие вслед за гладиаторами на борьбу с дикими зверями. Это были преступники, осужденные на смерть. Во время гонении таковыми были христиане, которых за веру осуждали на растерзание зверями.

П. ОБЛИЧЕНИЕ НРАВСТВЕННЫХ НЕДОСТАТКОВ КОРИНФСКИХ

ХРИСТИАН (5-6 гл.)

1. Обличение коринфян за общение о кровосмесником (5 гл,)

В гл. 5 Апостол обличает коринфских христиан за то, что в их обществе находится кровосмесник, а они остаются к этому равнодушны. Какой-то брат взял себе в жены, очевидно, мачеху после смерти отца, о чём надобно бы плакать, если бы они не были духовно чутки. Но так как они были плотские, то они ещё гордились этим (5,2). ап.Павел производит духовный суд над кровосмесником:

"сделавшего такое дело... предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа" (5,5-5) (1)

Еп.Феофан изъясняет это место, говорит:

"Это не в смысле,- чтобы отлучить от Церкви, вне которой область сатаны, а в том, чтобы злой дух овладел Телом и измождил его. Плотский грех в плоти наказывается. Изможденная плоть ослабит узы греха и даст^простор духу покаяться. Это врачевство, а не казнь"(2).

Этот кровосмесник, как плохая закваска, может испортить вое тесто. Поэтому обязанность всей Церкви - блюсти свою чистоту, врачевать подобные члены. Под "старой закваскгй" надо понимать не только грех кровосмесника, но вообще грех

1. Здесь "предание сатане" подобно страданию правед. Иова, только там оно было попущено Богом для славы Божией и венца Праведнику, а здесь - для врачевания греха. Апостол имел власть повелевать сатане измождать только тело, а душу не трогать, почему кровосмесник и покаялся вскоре.

"Предание сатане" грешника лишает его благодатного ограждения от тлетворных сил зла, которые и овладевают 1T в той или иной степени. Этот пример показывает также, что церковная иерархия, получив от Ёога. право "вязать и решать", будучи "строителем тайн Божиих" (1 Кор. 4,1) имеет право распоряжаться благодатью Божией "во тля. Господа... силою Господа нашего Иисуса Христа" (1 Кор. 5,4).

2. "Толк. 1-го поел. св. ап.Павла к Коринф.", 200.

и нечистоту, которые заражают тело Церкви.

Отнеси 5,9-13 выражают требование Апостола не общаться ни с каким грешником, предающимся разврату и пороку и называющим себя христианином, чтобы не заразиться от него грехом. Такое требование ап.Павла говорит о необыкновенной высоте нравов древней Церкви. Тогда казалось немыслимым носить имя христианина и продолжать грешить. И действительно, явные грешники извергались от верных, стояли вне храма и плакали, ждали. срока, когда вновь войдут в общество святых. А что же теперь? "Умножение грешников сделало исполнение этого требования невозможным" (Еп.Феофан).(1)

2. Запрещение судиться у неверных (6,1-11).

Та же высота нравов христиан, их святое имя и святость жизни запрещают им обращаться в суды, к неверным. И действительно, не странно ли для примиренид о другам христианином избирать посредником врага, неверного? Язычника избирать судьей христианина? Стихи 6,2-3 говорят о причине этого запрещения:

"Разве ьы не знаете, что святые будут судить мир?, д. Мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?"

"Святые", т.е. верующие христиане, осудят язычников, мир грешников и неверных ангелов, поэтому им не подобает и в настоящем веке обращаться в суда к неверным. Все толковники понимают суд не в подлинном смысле олова, потому что он принадлежит одному Богу, но в смысле осуждения свидетэльством своим, как и в словах Господа:

"ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его... Царица южная восстанет на суд с родом от и осудит его" (Мф.12,41-42).

1. Толк. 1-го поел. св. ап. Павла к Коринф., 211.

Апостол обличает вообще суды и тяжбы между христианами (6,7-8), потому что они говорят о нехристианском подходе к жизни. Судящиеся виновны оба: и обидевший,- потому что не должен обижать, и обиженный,- потому что полезнее для души стерпеть, чем судиться (6,7). Мы часто забываем э небесном нашем отечестве, о будущем суде и воздаянии и во что бы то ни стало стараемся отомстить за обиду. Но тогда и нам воздается за причиненные нами обиды, а миловать будет не за что.

Апостол перечисляет целый ряд смертных грехов(1), свойственных язычникам (6,9-10), но от которых коринфяне избавились, уверовав во Христа и вступив в лоно Церкви. В таинстве крещения они "омылись" от греховной скверны; "освятились" приобщением благодати Духа Святого в миропомазании и через веру и жизнь по вере "оправдались" перед Богом (6,11). Такой "оправданный" человек живет уже по принципу христианской свободы:

"Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною"(6,12).

3. Обличение чревоугодия и блуда (6,12-20)

Преподав назидание о воздержании, ап. Павел теперь учит целомудрию, т.е. непорочности и чистоте не только души, как образа Божия, но и тела, как живого храма живущего в нем Духа Святого и тлеющего обетование будущего воскресения и жизни вечной. Поэтому Апостол сурово обличает грех блуда (6,13-18), который был особенно распространен в языческом Коринфе. Кроме низости, животной природы этого греха, Апос-

1. "Блудник" - преданный греховной отрасти плотской похоти; "прелюбодей" - нарушающий супружескую верность, "чужого ложа осквернитель" (по словарю П.Алексеева); "малакия"(ца\ссиСа) в Н.З. рукоблудие; "мужеложник" - совершающий содомский грех.

тол выставляет высшие побуждения к удалению от него: призвание христианина к общению с Богом, осознание себя членом благодатного тела Христова, т.е. Церкви: "разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?" (6,15).(1)

Сочетание наше со Христом коренится не только в духе нашем, но и в теле, так как личность человека - это единство духовно-телесного организма. Поэтому Церковь освящает благодатью таинств как наши души, так и тела (крещение, причащение, елеопомазание). Блуд же оскверняет и то и другое одновременно, потому что объединяет человека в новое греховное тело с блудшщей и через то отторгает его от единения с Господом, лишает всякой благодатной помощи.

Кроме того, что тела наши суть члены Христовы, они еще суть и храмы Духа Святого:

"Не знает ли, что тела ваши суть храмы живущего в вас Святого Духа" (6,19; см. 3,16).

Наш дух становится причастным Духу Божьему, освящающему и тело наше, в котором Он обитает, как в Своем храме. Христианин уже не властен над своим духом и своим телом, ибо они принадлежат Богу, как Творцу и как Спасителю: "вы не свои. Ибо вы куплены дорогою ценою" (6,19-20); куплены бесценной Кровью Сына Божия, Ему и должны принадлежать. Христианин в этом смысле называется "рабом Божиим", Ему он служит и Его прославляет всем своим существом:

"Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божий" (6,20).

1. Еп.Феофан приводит следующие аналогии, помогающие уяснить тайну этого благодатного союза христианина со Христом. а) Нравственное тяготение: как дети тянутся к родителям, так "есть у христиан сердечное тяготение ко Христу Господу и сознание того, что они суть Его", б) Онтологическое тяготение: как планеты сочетаются с солнцем и солнце о планетами вещественными, физическими силами, так и -верующие сочетаются^ со Христом посредством световой, всепроникающей стихии, о.коей однородны прославленное тело Господа и жизненные силы нашего тела, облекающие душу" (Толк. 1-го поел. св.Ап.Павла к Коринф., 238).

III. НАСТАВЛЕНИЯ ВЕРУЮЩИМ (гл. 7-11) 1. О браке и безбрачии (гл. 7)

Учение ап.Павла о браке и безбрачии излагается в ответ на присланное от коринфян письмо (7,1). В решении вопросов брака, безбрачия, девства Апостол исходит из принципа христианской свободы: "Все мне позволительно, но не все полезно: (6,12), то есть, христианин, будучи свободен в выборе своего жизненного ^пути, избирает тот путь, который наиболее удобен для достижения цели христианской жизни. Апостол признает за наилучшее - целомудрие, девство ради Господа: "за лучшее признаю, что хорошо человеку овтаваться так" (7,26). Также и разведенной или вдове лучше оставаться одной(7,40).

Ап. Павел не считает греховным или недостойным христианской морали брак и семейные узы, но он скорбит о многопопечительности семейных людей и хотел бы всех видеть в таком состоянии, как и он сам, то есть безбрачным:

"если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но тактовые будут иметь скорби по плоти, а мне вас жаль" (7,28).

Однако каждый человек имеет свою меру благодатного стимула к духовной жизни, поэтов безбрачне не всем под силу, не все могут вместить его. Общей нормой поэтому остается брак (7,2)(1).

Св. Иоанн Златоуст говорит по этому поводу:

"если ты ищешь блага самого высшего, то лучше совершенно не сочетаться с женщиною; если же ищешь состояния безопасного и сообразного с твоею немощию, то вступай в брак" (2).

1. Еп.Феофан толкует это место так: "Брак для немощных установлен, ""всяким слабый мужчина пусть женится, а всякая слабая женщина пусть выходит замуж... чтобы не впадать в блуд от невоздержания" (Толк. 1-го поел. к Коринф., 248).

2. Там же, 243.

Христианское отношение к интимной жизни супругов выражено в ст. 7,3-6. Основная мысль здесь сводится к тому, что брак должен служить средством ко взаимное духовному совершенствованию супругов. Супруги преданы друг другу и не господствуют, но жертвенно служат друг другу. И хотя общам внешним правилом является брак, однако внутренним законом жизни должно быть воздержание. Воздержание является нормой и для брака. Только по слабости естества допускается нарушать воздержание: "... чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим" (7,5)(1). Но воздержание девства выше воздержания брака, как более соответствующее духовной жизни (7,40).

Ап.Павел говорит о нерасторжимости христианского брака, а также и брака смешанного (7,10-16). Христианский брак нерасторжим уже потому, что этот союз также благодатный и глубок, как союз Христа и Церкви (Еф.5,32). Нерасторжимость брака есть и заповедь Божия: "что Бог сочетал, того человек да не разлучает" (Мф.19,6). Брак смешанный не должен расторгаться в силу того, что неверный супруг освящается молитвой верного, а также и в силу освящения детей от них. Таким образом, христианство не разрушает браки, даже смешанные, не дает повода к смятению и ссорам, но старается возвысить, освятить их и достичь боголюбивого семейного мира.

Но чтобы никто не мог возразить ап.Павлу, что, несмотря на скорби по плоти, брак все-таки выше безбрачия, потому что доставляет известные удобства жизни, Апостол напоминает о скоротечности жизни и самого мира: "время уже коротко", "ибо проходит образ мира сего" (7,29,31). Если не "день Господень", то собственная кончина приближает наступление иного

1. Вступать в полное воздержание супругам можно только по обоюдному согласию; но временно воздерживаться нужно обязательно во время постов и для совершенствования в молитве: "при воздержании молитва бывает совершенное" (Еп.Феофан, Толк. 1-го поел. ев.ап.Павла к Коринф., 252).

"образа мира", в котором уже не женятся, не приобретают, не наслаждаются ничем земным. Поэтому все временное и земное нужно оценивать с точки зрения вечности н неба, которое несравненно ценнее всего, что предлагает этот мир.

2. О вкушении идоложертвенного (гл. 8)

Свобода от ветхозаветного закона и знание, которое получили христиане, иногда употреблялись шли во вред. Так, коринфяне, зная, что оскверняет человека не то, что входит в уста, но что исходит из уст (Мф. 15,17-18), и зная, "что идол в мир&^" ничто" (8,4), ели идоложертвенное мясо(1). Но кто не имел такого знания и такой свободы, те соблазнялись, то есть думали, что и христиане считают нужным употреблять идоложертвенное. Поэтому Апостол советует руководствоваться не знанием, которое "надмевает", а любовью, который "назидает" (8,1), которая не допустит поступать так формально, равнодушно к немощным и немощам других. Цель жизни надо полагать не в знании, которое никогда недостижимо, но в любви к Богу, которая ведет к истинному знанию и вечной жизни:

"Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего не знает, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него" (8,2-3).

Пребывающий в любви - в Боге пребывает, поэтому от Него и получает полноту знания, необходимую для благочестия и жизни. Говоря по существу оВ отношении к пище, Апостол пишет:

"Пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем" (8,8).

1. Мясо, оставшееся от многочисленных языческих жертвоприношении, частично шло для всенародных угошений при храмах, частично продавалось по дешевой цене на рынках. Поэтому вопрос о дозволенности вкушать такую пищу был важным для христиан.

Действительно, к Богу приближают только покаяние и добродетель. Но к числу грехов относятся и невоздержание, и плотоугодие; поэтому самоограничение, пост есть добродетель и, как таковая, приближает нас к Богу.

Но чтобы никто но подумал, будто Апостол учит воздержанию только оловом, а не делом и примером, он дает такое обещание: "не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего" (8,13; Гим.14,21). Это должно и нас побуждать в каждом конкретном случае, когда соблазняется чем-либо наш брат, тем более вверенный нам для спасения, поступить подобно ап. Павлу; не по знанию, а по любви. Надо пожертвовать собственным удобством или благом, чтобы не стать причиной "гибели немощного брата, за которого умер Христос" (8,11), и тем самым самому "не согрешить против Христа" (8,12). К этому нас зовет великий Апостол; "подражайте мне, как я Христу" (4,15; 11,1).

3. Права и обязанности Апостола (9 гл.)

Гади успеха дела проповеди и в пример жизни в христианской свободе, ап.Павел зазывает на необходимость самоотречения, отказа даже от дозволенного проповеднику и в пример этого поставляет самого себя. Выше он сказал, что отказывается навсегда от мяса (8,13), а теперь упоминает и другие подвиги. Как и прочие апостолы, он мог бы иметь спутницей "сестру жену" (9,5)(1), мог бы не работать своими руками (9,4-15), но от всех

1. Выражение "иметь спутницей сестру жену" означает не супругу и не сестру по родству, но благочестивую женщину, какие ходили как за Господом, так и за Апостолами, доставляли 1Ш необходимые потребности жизни, чтобы они, будучи свободны, от попечений оВ этом, прилежали одной проповеди (Экумений, цит. по еп.Феофану, Толк. 1-го поел. св. ап. Павла к Коринф., стр.318).

этих привилегий Апостол отказывается, чтобы не давать повода думать, будто он проповедует из корыстолюбивых побуждений. Следовательно, если он воздерживается даже от дозволенного, то тем более коринфяне должны воздерживаться от недозволенного, идоложертвонного. Вот эта добровольная жертва ради Бога и есть истинная похвала Апостола.

Основную обязанность пастыря - обязанность благовествовать - Апостол выражает так:

"Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если я не благовествую" (9,16).

Для пастыря - блавестие но личное дело, избираемое по желанию, добровольно, но ость исполнение вверенного ому служения, исполнение воли Божией. Поэтому, если пастырь благовествует, в этом ему нет награды, ибо это есть долг. Если жо пастырь пренебрегает этим служением, не благовоствует, то "горе ему", ибо он тем самым противится Богу.

Ради благовествования Евангелия ап. Павел не только отказался от всех вознаграждений за свой труд, но, "будучи свободен от всех", он "всем поработил себя" (5,19). Не предавая нравственного значения иудейским обычаям, Апостол, чтобы не оттолкнуть иудеев, придерживался их обычаев 9,20). Так, он обрезал Тимофея в Ликаонии, ходил в синагоги по субботам, в Иерусалиме исполнил обет очищения (Деян.21,18-26). По этому же принципу поступал он и с язычниками(1), и с немощными в вере в уверенности, что все это угодно Богу, есть исполнение заповеди о любви к ближним ради спасения их (9,20-23).

1. Среди язычников Апостол "бывал по внешней жизни, как они: ни пищи их не чуждался, ни других обычаев их не дичился, был, как все. Но сюда не могут входить обычаи, означавшие исповедание их веры, каковы, например, жертвы идолам и тому подобное" (Еп.Феофан, Толк. 1-го поел. св. ап. Павла к Коринф.,338).

В своих усилиях ради достижения спасения верующую уподобляются участникам соревнования, которые напрягают все милы, хотя увенчиваются лишь победители (9,24). "Все подвижники воздерживаются от всего" (9,25), что мешает достижению венца тленного,- тем более мы должны воздерживаться от всего, что мешает духовному росту и получению венца нетленного. Этому правилу следовал, прежде всего сам Апостол:

"Усмиряю и порабощаю тело мое, - говорит он, - дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (9,27).

4. ОВ удалении от идольских жертв (10 гл.)

В 10 гл. ап. Павел, продолжая тему 8-й главы, приводит ряд соображений и предостерегающих примеров с целью отвратить христиан от участия в идольских жертвоприношениях. Вначале он зазывает на ряд ветхозаветных событий, связанных с исходом евреев из египетского плена,- событии, бывших прообразами христианских таинств (10,1-4): столп облачный, указывающий путь евреям днем, и столп огненный, светивший им ночью (Исх.13,21), означал и благодать Духа Святого; море, через которое прошли евреи,-купель крещения; "крещенью в Моисея" означает крещение в Того, Кого он прообразовал, т.е. в Господа Иисуса Христа(1); жезл Моисея - крест(2), перешедший море Израиль прообразует крещаемых, а преследующие египтяне образ демонов; "духовная пища", т.е. манна, которой питались евреи в пустыне, есть образ Тела Христова, а "духовное питие", т.е. вода из камня, низведенная Моисеем, есть образ Крови Христовой. Поэтому, если тогда Господь строго наказывал за укло-

1. В раннехристианской, катакомбной живописи Моисей всегда был аллегорией Христа.

2. На жезл Моисея, как на символ креста, указал Сам Христос (Ин.3,14).

нение в идолопоклонство (10,7) и блуд (10,8), за непокорность и ропот на Господа (10,9-10), то тем более подлежат наказанию за оти грехи христиане (10,6,11).

Но отказ от старых привычек или восстание против обычаев своей эпохи чаото связано с риском подвергнуть себя различным поношениям, испытаниям и страданиям. ап.Павел, утешая братию, говорит, что Бог всегда придет на помощь такому борцу за правду Божию:

"Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемым сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести" (10,13).

Когда человек сам себя ввергает в искушение, то нередко оно превышает его силы и подавляет своей тяжестью, ибо тогда человек оказывается один на один с искусителем. Но если Сам Бог искушение попускает, то Он или скоро избавит от него, или даст силы его перенести.

Чтобы еще яснее показать греховность участия в пиршествах, Апостол напоминает коринфянам оВ истинной жертве Тела и Крови Христовой, Приобщение Тела и Крови Христовой (10,16) в Евхаристии ведет к мистическому единству всех со Христом и друг с другом, тогда как участники идольских жертв входят в общение с ДЕаволом, Поэтов ап. Павел и говорит, что "язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу" (10,20)(1).

Но как же было обходиться с пищей в тогдашних условиях, когда многое приходилось покупать на рынке, где иногда продавались и остатки от посвященного идолам? Апостол отвечает: все вкушайте, не рассуждая и не исследуя, пока вам не объя-

1. "Идол все же остается ничем; но бес не ничто, а богопротивное существо. Он научил этим жертвам, он и принимает их, ему и угождают принимающие их и вкушающие от них. Трапеза от жертв идольских есть настоящая бесовская трапеза, несмотря на то, что идол ничто и мясо жертвенное остается тем же, чем было" (Еп.Феофан. Толк. 1-го поел. св.Ап.Павла к Коринф.; 371)

вят, что "это идоложертвенное - тогда не ешьте ради того, кто объявил. Апостол указывает на необходимость разумного пользования принципом христианской свободы:

"Все мне позволительно, но не все полезно; вое мне позволительно, но не всешзидает" (10,23).

Этот принцип освобождает сознание христианина от страха перед идолами - бездушными истуканами. Однако христианин должен поступать не только по свободе, но и по любви. Поэтому христианская свобода ограничивается "полезностью" и "назиданием" другого (10,23). Держаться принципа свободы не "полезно" тогда, когда, вкушая идоложертвенное, становишься участником бесовских жертв, что гибельно для души. Не "назидает" же свобода тогда, когда, поступая по ней, соблазняешь брата или даешь повод к унижению христианской веры. Более универсальным является другой, указанный Апостолом, принцип:

"Итак, едите ж, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию" (10,31).

5. О поведении в Церкви мужчин и женщин (11,1-16).

Принцип христианской свободы, которым неразумно руководствовались коринфские христиане, приводил ко многим неустройствам и нарушениям благочиния на христианских собраниях^ В решении таких практических вопросов ап. Павел обращает внимание на необходимость руководствоваться Преданием Церкви. Вначале он похваляет коринфян за верное хранение Предания: "Хвалю вас, братие, что вы все мое помните и держите предания, как я передал вам" (11,2).

Однако не все держались заветов ап.Павла и не все следовали Преданию. Поэтому Апостол указывает на ряд вопросов внешнего поведения в Церкви некоторых коринфских христиан, в которых они подражали язычникам: отращивали длинные волосы (мужчины), а женщины ходили с непокрытой головой в знак свободы нравов.(1) Такое подражание моде было совсем неполезно

1. В языческом Коринфе времен ап. Павла такие женщины, веду-

христианской общине, так как соблазняло многих. Апостол дает твердое основание для решения этого, казалось бы, маловажного вопроса, исходя из общего принщша иерархической подчиненности в Церкви: "Всякому мужу глава Христос, жене глава муж, а Христу глава - Бог" (11,3). Христос, как глава тела Церкви, есть глава не только мужа, но и жены, но жены через мужа. Как в фиаичеоком теле одни органы связаны с главой более непосредственно, другие менее, так и в теле Церкви: священство прямо относится ко Христу, другие имеют нужду в священстве. Так и в союзе семейном: муж прямее относится ко Христу, чем жена; последняя относится к Нему некоторым образом через мужа. Следовательно, и внешне должны быть знаки отличия: одному власти, другой - подчиненности (по порядку творения и как виногшице грехопадения).

В обычай хорошего нрава вошло жене покрывать голову в знак власти над ней мужа, и "для Ангелов"(1) (11,10), а мужу быть непокорным, в знак того, что он есть "образ и слава Божия" (11,7), Если же эти нормы нарушаются, то оба погрешают против благочиния и преступают заповедь Божию.

Впрочем, иерархичность отношений между мужем и женой не противоречит равенству их в человеческих правах и достоинстве перед Богом. Во Христе Иисусе "нет ни мужеского пола, ни жен-

(сноска)щие свободный, независимый в нравственном отношении образ жизни, назывались "гетерами", от греч. слова (етаСрс.)-подруга, любовница.

1. ап.Павел имеет ввиду общее раввинское толкование. Быт.2, согласно которому падение ангелов объясняется преступной любовью их к земным женщинам. Поэтому иудеи (и магометане) не позволяют своим женам появляться в публичных местах с непокрытой головой из опасения, чтобы злые духи не нанесли им вреда. Другое мнение таково, что неприлично одетые женщины могли соблазнять "ангелов" - предстоятелей церквей или просто юношей и заставлять добрых Ангелов со скорбью удаляться от участия в общецерковных молитвах, (См. у Фарара, Жизнь и труды св. ап. Павла., С-Пб., 1887,Прилож.IV, стр.824; Еп.Феофан, цит. соч., стр. 401).

ского" (ГАп.3,28) самого по себе, и "ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе" (11,11). Следовательно, сочетавшись "в Господе", т.е. в таинстве брака, оба супруга и должны вместе приближаться к Богу.

Апостол сравнивает покров головы жены с волосами: как волосы у жены есть слава ее, данная от Бога, так она должна приложить и от своего произволения для славы Божией,-держаться хорошего обычая покрывать голову (10,13-16).

6. Обличение беспорядков на "Трапезах Господних"

(11,17-34)

Обличив коринфских христиан за вкушение идоложортвенного и некоторые беспорядки внешнего поведения мужчин и женщин, Апостол переходит теперь к искоренению более важного беспорядка в христианском церковном собрании, а именно: поведению на "вечерях Господних", так называемых вечерях любви, агапах, (от agaph) - любовь, братская трапеза), которые совершались после Евхаристии. Это были не простые трапезы, но "Господни", как бы продолжение Тайной вечери, подобно тому, как еврейская пасхальная тралова продолжалась и после вкушения пасхального Агнца. Все принесенное на эти "вечери любви" принадлежало уже не принесшему, а было "Господним", поэтому христиане не должны были спешить есть каждый свое приношение, так что один упивался, а другой оставался голодным. Такое неблагочестивое поведение на этих трапез ах означало пренебрежение к дому Господню, а также к бедным. Непосредственно установление Евхаристии ап. Павел излагает в следующих словах:

"Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую продан был, взял хлеВ и возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие (1) творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери и сказал: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание" (11,25-25}.

1. "Сие", т. о. подлинно то же самое, что было Господом совершено в ту ночь, а именно: преподание под вином хлеба и вина подлинного Тела и Крови Господней. "Возблагодарив" - euxaristas от euxaristia - благодарение, Евхаристия.

Слова таинства Апостол привел для того, чтобы показать, что беспорядки на трапезе Господней есть пренебрежение самим таинством и грех против Тела н Крови Господней:

"кто будет есть хлеВ сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тола и Крови Господней" (11,27).

Для достойного принятия Причастия необходима глубокая исповедь: "Да испытывает жо себя человек" (11,28), да "судит сам себя" (11,31), а потом "пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей" (11,28). "Как тогда пронзавшие Господа пронзили не для того, чтобы пить, но чтобы пролить Кровь Его, так поступает и тот,кто приобщается недостойно" (И.Златоуст). "Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуящая о Теле Господнем" (11,29). То, что дано "во оставление грехов", может стать умножением их, если не будет человек "рассуждать о Теле Господнем", т.е. не будет принижать во внимание величие Дара Христова. "Осуждение" от Вога за грех небрежения таинством ведет к частым болезням и даже смерти (11,30). Однако лучше быть наказанным от Господа, "чтобы не быть осужденными о миром" (11,32), потому что временные наказания и страдания освобождают от грехов и вечных мук и наказания вместе о миром.

1У. О БЛАГОДАТНЫХ ДАГАХ СВЯТОГО ДУХА (12-14 гл.)

1. Богатство харизматичоских даров древней Церкви (12 гл.)

В первенствующей Церкви с особой силой и обилием проявлялись дары Св.Духа, так называемые харизмы (xaris - благодать), что служило к утверждению истины христианства. Дары эти различны: дар мудрости, знания, дар веры, исцелений,чудотворений, пророчества, дар различения духов,- Апостол называет 9 даров (12,8-10)(1). Но эти дарования ямелн не все я но в равной мере, что вело к зависти или скорби одних и превозношению других. Чтобы прекратить зти беспорядки, Апостол и изъясняет в гл. 12-14 значение благодатных даров для Церкви и объясняет, как правильно ими пользоваться.

Между этими дарами был особый дар Духа ("роды языков"genh glosswn) - дар говорить языками, так называемая глоссалалия (12,10) (от glossa - язык, речь lalew - лопотать, болтать, говорить непонятно)(2). Человек начинал говорить на ранее неизвестном ему языке и сам он но всегда мог изъяснить сказанное. Поэтому иным давался дар "потолковашй языков" (12, 1О),(ermhneia glawsswn), т.е. перевода его на свой, родной язык. Особенностью этого дара было также то, что им владели и язычники. Апостол даст указанно, как узнать, Духом ли Божиим говорит человек или в нем говорит бес:

"никто, говорящий Духом Святым, не произносит анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святим" (12,3)(3).

"Назвать" Иисуса Господом могли даже бесы (Мк. 1,24). Люди могут также лицеморно или неосознанно называть Господа, но исповедовать Его сердцем, признавать Его своим Богом, подчиняя Ему свою волю, могут только вдохновляемые Св. Духом.

1. Различие даров Св.Духа связано с индивидуальностью личности, Божественным принятием человеческой свободы. Человек - "соратник у Бога", и этот синергизм сохраняется даже в благодатном состоянии.

2. Обычно дар языков у коринфян отожествляют с тем даром, который впервые проявился в день Пятидесятницы (Деян. 2,4-11). Но далеко не все толковники придерживаются такого мнения. Древние отмечают неясность, трудность истолкования этого таинственного явления, а новые считают эти два явления совершенно различными по природе и внешнему выр1ажению. См. у М.Фивейского, Духовные дарования в первоначальной христианской Церкви, М., 1907.

3. По толкованию св.И. Златоуста, этой цели служил также дар "различения духов", т. о. "знания того, кто духовен (Духом Святым исполнен), и кто не духовный (от себя только говорит),кто пророк, а кто обманщик" (Еп.Феофан, Толк. 1-го поел. св. ап.Павла к Коринф., 447).

Ап. Павел указывает, что все дары исходят от Одного и Того же Духа Святого (12,4-6)(1), поэтому все равночостны и равнополезны и никто среди обладающих ими но должны превозноситься или огорчаться. Ап.Павол уподобляет всех христиан с их различными дарованиями, т.е. Церковь, членам единого Тела. Христа (12,12); как едино Толо Христово, хотя состоит из многих членов, так и Церковь едина, хотя состоит на множества верующих, своих живых членов. "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело" (12,13). И но только крестились, т.е. духовно родились одним Духом, но и "все напоены одним Духом" в таинство миропомазания (12,13), составляя из многих индивидов единое духовное и таинственное, многоипостасное тело Церкви с единым главою Христом. "И вы - тело Христово, а порознь члены" (12,27)(2). Тот же Дух Святый поставляют и иерархию в Церкви:

"И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями" (12,28).

Богопоставляемость пастырей Церкви достигается строгой преемственностью церковной иерархии от Христа через апостолов. "Апостолы" это не только двенадцать, но и семьдесят, и их преемники, в число которых был и сам ап.Павел, а потом поставляемые ими епископы. "Пророки" - это было особое, характерное для древней Церкви, служение. Оно выражалось в произношении Духом Божиим молитв, назидательных проповедоний со знанием тайн Св. Писания, тайн будущего и тайн человеческого сердца. "Учители" учили о тайнах слова Божия. Все они тоже получили харизмы от Бога (12,28).

1. Одни и те же дары С в. Духа Апостол назвал и дарованиями, и

служениями, и действиями. "Дарованиями",- потому что даруются от щедрот Божиих, "служениями, - т.к. назначаются на служение другим; "действиями",- т.к.приемлют действенность от Божоственного естества" (Еп. Феофан, цит.соч.,441).

2. На этом учении ап. Павла о Церкви как едином, освященном Св. Духом тело Христа составлен 9-й член Симзола воры и установлен догмат о единство, святости и соборности вселенской Церкви.

2. Дар любви (гл. 13)

Чтобы ещё больше примирить христиан, ап.Павел после того, как указал на равную полезность всех дневных дарований в Церкви, указывает на существование особого дара Духа, превосходнейшего над всеми,- дара любви(1). Имеющий дар любви, не имея никакого иного харизматичоского дара, оказывается выше и совершеннее всех, потому что любовь ость "совокупность совершенств" (Кол.3,14). У кого же ее нот, тому нет.-пользы ни от какого дара, он ниже всох. Апостол назвал любовь "путем провосходнойшим" (12,31), потому что это наиудобнойший, открытый для всох путь к совершенству.

Апостол показывает вначале превосходство любви над дарами языков, пророчества, знания, над верой и милосордием, причем берет их в экстремальном значении:

"Если: я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звонящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и шлею верткое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы" (13,1-3).

Говорить "языками человеческими" означает власть языками всох народов мира. Но довольствуясь этим, Апостол прибавил: "и ангольскими", т. о. неким мысленным языком, на котором ангелы песнословят Бога; но без любви и этот дар - пустой звук.

1. В этом возвышенном гимне любви речь идет оВ особом виде се, терминологичсски неотличимом в русском языке от обычной, проявляющейся в сомойной, общественной жизни и даже в животном мире, которая по-гречески выражается словом filew. Речь же у ап.Павла здесь odagaph - любви возвышенной, и жертвенной, которая нисходит от Бога, Который и Сам есть Любовь (1 Ин.4,16) - o Teos agaph estin.

Дар пророчества, как ведения сокровеннейших тайн Божиих, дар веры, могущей пероставлять горы,- эти дары, обнаруживающиеся внешним образом, еще не удостоворяют о высоте духовной жизни и могут быть проподоны Богом с особой целью, а потому сами по себо, без любви они ничто. Также и воличайшие подвиги: раздаяние всего имущества, продание всего себя в жертву Богу вплоть до сожаления без любви но имеют никакой цены перед Богом. Потому что Бог смотрит но только на доло человека, но и на сорже его и по ному оценивает дела его, цена же дол вся в любви. Златоуст добавляет, что "если мы положим душу свою даже за Бога, и не просто положить, но будем сожжены, то и тогда не будет нам никакой пользы, если ми но любим ближнего

Далее Апостол изображает самые проявления любви:

"Любовь долготорпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь ни провозносится, но гордится, ни бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправые), а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит" (13,4-7).

Начинает он с самого драгоценного ее проявления: "любовь долготерпит". Долготерпение - это несокрушимое оружие христианина, которым он преодолевает всо превратности жизни. Это неподвижный камень и якорь спасания среди испытаний житейского моря. "Любовь... милосордствует",т.е. от других терпит всяческие неприятности, сам жо никому не причиняет скорби, наоборот, и чужие скорби считает своими, сочувствует им и старается всячески облегчать их. "Любовь,..нс завидует", потому что это противно ее природе, ее существу. Любовь всегда ищет блага другому, а но себе. "Любовь,..не превозносится,не гордится",-как мать, ухаживая за детьми, сколько бы ни трудилась, никогда не превозносится своимм трудили, но исполняет их, как долг, так поступает и любящий. "Не ищет своего", потому что любовь в том и состоит, чтобы творить благо другому. "Сорадуотся истине", потому что сама исть от Истины, от Бога. "Всему верит", т.е. что бы ни сказал любимый, она ко всему относится о доверием, потому что сама чиста от неправды и не видит ас в другом. "Все переносит": все труды доброделания с любовью можно исполнять к все трудное можно преодолеть.

Превосходство любви так же открывается в том, что она постоянна и вечна:

"Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится" (13,8).

Ибо все наши добродетели,- как способности младенца (13,11): с возрастом одни совершенствуются, а другие исчезают. Знание, которым мы гордимся - это знание "отчасти", видение "как бы через тусклое стекло, гадательно" (12,12), но в будущем мы увидим "лицом к лицу"; в будущей жизни вера и надежда прекратятся, так как вера перейдет в созерцание, а надежда - в обладание, только любовь останется любовью и никогда не прекратится.

3. Дар пророчества и дар языков (гл. 14)

В главах 12 и 13 ап.Павел показал общее значение главных благодатных даров, среди которых самый желанный и спасительный - дар Любви. Но коринфяне высоко оценили внешнюю мудрость и превозносили дар языков. Поэтов в 14 главе Апостол определяет сравнительное значение дара пророчества н дара языков. Первый стих: "достигайте любви: ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать".является основным, руководящим принципом: надо достигать любви, и она подскажет, что данной церкви необходимее: пророчествовать или говорить на непонятном языке. Ясно, что дар языков, как чисто внешний дар, менее важен, чем дар пророчества, потому что он, хотя и был хвалой и славословием Бога, но не назидал Церкви (14,2-12), "А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования" (14,13).

Ап.Павел больше всех имел дар языков, но не пользовался им без нужды, а всегда изъяснял сказанное пророчествами. Но у тех народов, где он проходил, он пользовался этим даром для дела проповеди (14,18-19). Молиться надо на понятном языке, чтобы вся Церквовь могла участвовать в молитве:

"в Церкви хочу лучше пять слов сказать утлом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке" (14,19).

Значит, несколько слов, сказанные с глубоким пониманием сказанного, ценнее тьмы слов без участия ума к сердца.

Апостол предостерегает верующих, восхищавшихся даром языков, чтобы они не уподоблялись детям, которые удивляются и изумляются при виде вещей малых по значению, но блестящид на вид, и не замечают вещей действительно ценных.

"Братия; но будьте дет.к умом, на злое будьте младенцы, а по углу совершеннолетни" (14,20).

Поэтов он советует в Церкви пользоваться даром языка лишь в исключительных случаях, если есть возможность изъяснить его, так как общая и главная цель - это назидание (14,26). При этом если во время проповеди одного будет откровенно и кому-нибудь другому, то первый пусть выскажется, а потом молчит (14,30-31). Заключается глава призывом Апостола ревновать о даре пророческом, но не запрещать я том, кто имеет дар языков. Только все должно быть "благопристойно и чинно" (14,40), "потому что Вог не есть Бог неустройства, но мира" (14,33).

У. УЧЕНИЕ О ВОСКРЕСЕНИИ МЕРТВЫХ (гл. 15) 1. Несомненность факта воскресения Христа (15,1-11).

В Коринфе были сомневающиеся в истине воскресения мертвых. Если среди иудеев не все признавали это учение истинным (салдукеи), то язычники вообще не верили в бессмертие своих душ, хотя философы - идеалисты и учили о душе как бессмертном начале(1). Поэтому ап.Павел приводит ряд аргументов, особенно

1.Языческому культу присущ элемент древних верований в бессмертие душ и воскресение мертвых, но язычники сознательно противились принять благовестие о воскресении (Деян. 17,18,32).

факт воскресения Иисуса