Горнило сознания: здесь горит огонь

Грааль, который мы ищем, – сердце реальности или счастье жить, – находится по ту сторону портала настоящего, «здесь и сейчас». Но в этом же самом настоящем мы должны выяснить, в чем состоит главный страх нашего эго: в заботе о себе, изменении, выходе за пределы эго? (Три этих ключевых страха обсуждаются во втором разделе.) Поэтому Испытание долгое время было известно под другим названием: «темная ночь души». Может быть, точнее было бы назвать этот этап темной ночью для эго. В это время эго вновь и вновь, в дневной жизни и снах, демонстрирует свою беспомощность и неспособность дать нам что-нибудь, кроме смутных и скоротечных чувств безопасности, покоя и удовлетворенности, вслед за которыми всегда приходят еще больший страх и страдания.

На этапе Испытания излюбленные стратегии эго приносят больше боли, чем удовольствия. Когда отвлечения уходят, появляется ощущение пустоты, попытки контролировать порождают чувство неудовлетворенности и отчаяние, самокритика приносит боль неполноценности, а отождествление со всем временным приводит к постоянному ощущению небезопасности и ожиданию потери. Как сказал поэт и мудрец Бхартрухари:

В удовольствии есть страх болезни,

В социальном положении – страх, что уволят,

В богатстве – страх враждебных королей,

В почете – страх унижения,

В силе – страх врагов,

В красоте – страх старости,

В учении – страх других мнений,

В добродетели – страх соблазнов,

В теле – страх смерти,

Все в этом мире… вызывает страх…

Ирония заключается в том, что в поисках объяснения нашим страданиям мы придерживаемся стратегий, которые их вызвали. И чем дольше мы придерживаемся этих стратегий, тем больше разочарованы и тем большее чувствуем нетерпение. Тем не менее, все происходит так, как надо. Старинная китайская поговорка напоминает нам: «Драгоценный камень нельзя отшлифовать, не потерев, так и человека несчастья и беды делают лучше».

Излишне говорить, что для того, чтобы научиться успокаивать ум или эго посредством работы со снами, медитации или другой духовной практики, требуются время и готовность ждать. Это не ожидание нового сознания, а ожидание того момента, когда эго отпустит нас и позволит погрузиться в сознание, которым мы являемся на самом деле. Наши духовные учителя и провидцы осознали, что единственный способ развиваться эмоционально и духовно – проявлять настойчивость, то есть ждать и «пережидать» неизбежное, и всегда болезненное напряжение мнимых противоположностей в жизни. Таким образом, ожидание становится настоящим горнилом сознания, о котором Юнг сказал: «Сознание не рождается без боли». Также сознание не рождается без практики осознания нетерпения, как в дневной жизни, так и в снах. Действительно, учат ли нас наставники осознанию отвлечения, контроля, суждения или привязанности, основной мотив почти всех наших снов на этапе Испытания – растущее нетерпение и желание разрешить конфликты и избавиться от страданий сейчас.

Овладевая искусством ожидания, мы начинаем ощущать, что жизненная энергия, которую мы ищем, содержится не в чем-то одном из пары противоположностей, а в Источнике, породившем и то, и другое.

Однако, как напоминает нам аналитик-юнгианец Роберт Джонсон, «между конфликтующими силами находится священное место». Это священное основание настоящего, которого мы ждем.

Пока мы не обретем это основание, мы будем вязнуть в том, что считаем жутким болотом. «Там горит огонь» – огонь переживаемого нами внутреннего конфликта между мирским и священным, отвлечением и покоем, контролем и следованием наставлениям, суждением и сочувствием, формами и бесформенностью.

Во время Второй мировой войны среди моряков, спасшихся на шлюпках при затоплении кораблей военно-морского флота и дрейфовавших в течение нескольких недель, меньшие шансы выжить имели те, кто был моложе или обладал лучшим здоровьем. Почему? Моряки постарше чаще бывали в ситуациях, представляющих опасность для жизни, и знали, что даже спустя долгое время остается шанс на спасение. Поэтому они были внутренне спокойнее и уравновешеннее, принимая настоящее и не выступая ни за, ни против возможности остаться в живых. Молодые моряки имели меньший опыт, не умели правильно ждать и буквально убили себя, представляя ужасную перспективу, что их не найдут, и они, в конце концов, умрут. Вспомните слова Будды: «Все, что мы есть, – порождение наших мыслей. Наши мысли создают мир – прекрасный или ужасный».

Заниматься практикой осознания нетерпения – значит учиться ждать изменений, а не организовывать их, выполняя, таким образом, сценарий нашего эго.

Но ожидание в нашей культуре считается проклятием. Эта точка зрения абсолютно чужда природному циклу, в котором мы все участвуем, верим мы в это или нет. Природа никогда не сомневается, но мы, считая себя отделенными от природы, живем в сомнении. Если мы должны ждать, то думаем, что делаем что-то не так – не все контролируем, или что другие нерадивы и безответственны. Ждать у светофора, когда загорится зеленый, иногда невыносимо.

В горниле противоположностей нам часто кажется, что мы не вынесем больше ни мгновения, если не сделаем выбор в пользу той или другой точки зрения. Выберите сейчас, без промедления, и выберите правильно.

Многие книги типа «Помоги себе сам» подразумевают обратное, но наше эмоциональное и духовное путешествие по необходимости медленное. Иногда нам кажется, что оно мучительно медленное. Дело в том, что разума и интеллектуального понимания не всегда достаточно. В большинстве книг о том, как себе помочь, в неявной форме утверждается, что все, что нужно, – это понять, что мешает нам двигаться дальше, и это понимание позволит продолжить путь. Одно интеллектуальное понимание никогда не приведет к развитию. Наша задача – почувствовать истину всем своим существом, а этого дара нужно ждать.