Ожидание часто кажется совершенно невыносимым, и мы начинаем терять веру, что творческое и здоровое изменение возможно

Если вы внимательно посмотрите на эти места застоя, то увидите, что они всегда описывают конфликт между потребностью в защите и потребностью в нашем собственном развитии и целостности, развитии и целостности других людей. Должен ли я остаться или уйти? Отстоять свои права или промолчать? Причинить боль ему или себе? Тут же подает голос наше эго и начинает говорить, что мы неблагодарные эгоисты, причиняющие людям боль. Если мы продолжаем следовать путем собственного развития, то с ужасом ждем возмездия со стороны коллективного эго: наших родственников, друзей или вообще чужих людей, которые будут считать нас плохими, подвергнут остракизму или бросят. Даже если этого не происходит, мы проецируем на них ненависть к себе и переживаем опыт их суждения.

Эта власть коллективного бессознательного воспринимается буквально как проклятие, способное парализовать нашу потребность заботиться о себе. Мы все сталкиваемся с этим драконом, независимо от того, подписывались ли мы на Путешествие. Испытание состоит в том, чтобы работать со страхом сознательно. Потому что мы не можем ничего сделать для других, пока не исцелили себя, – или можем сделать для них не больше, чем научились делать для себя.

В моем сне этот процесс был уподоблен нестерпимой жаре. Другой часто встречающийся образ – быть разорванным на части и расчлененным. История о распятии Христа оказывает такое воздействие, потому что ясно отсылает к этому архетипическому конфликту. Из этой простой истории мы узнаем, что должны терпеть муки и разрываться между мнимыми противоположностями – сознание эго против сознания существования – прежде чем сможем преодолеть свое сопротивление настоящему и познать обновление или перерождение. Действительно, не случайно во многих духовных традициях должно произойти расчленение в какой-либо форме, прежде чем откроется великая тайна. В различных культурах шаманы рассказывают, что должны были пережить такой опыт во снах или видениях, прежде чем стать духовными лидерами своего сообщества. Люди, изучающие дзен-буддизм, иногда годами бьются над Коан, загадкой, не имеющей очевидного решения. Решение приходит только тогда, когда они отсекают от себя привычки эго и восприятия мира, одобренного коллективом. Только тогда ученик пробуждается для единства сознания. (Больше о снах на тему ученичества – в одиннадцатой главе.)

Отсекается привычный для нашего эго взгляд на реальность как на бесчисленные противоположности, из которых оно должно выбрать что-то одно. Коллективная привычка видеть противоположности кажется вполне обоснованной. Как мы уже говорили, кажется, нет ничего, и мы не можем представить ничего, что не имело бы противоположности. Что такое хорошо, если мы не знаем, что такое плохо? Что есть свет без тьмы? Доброта без жестокости? Жесткость без мягкости? Какой я доктор без пациентов, или бизнесмен без клиентов? Основа нашей реальности, реальности личного и коллективного эго – восприятие противоположностей.

Если мы решаем преждевременно создать привязанность или отождествить себя с одной стороной конфликта, мы неизбежно обрекаем себя на постоянные самообвинения, чувство вины или стыда и на то, что будем вновь и вновь проходить один и тот же путь: «Почему я не подумал о ее чувствах?» или: «Почему я никогда не могу подумать о себе?» Мы даже отменяем свои решения и долгое время колеблемся. Например, мы грозимся уйти от партнера, затем просим прощения и стараемся изо всех сил. Или уходим, а потом возвращаемся. Наше первоначальное намерение свести боль к минимуму, принять решение и покончить с этим только увеличило страдания и усилило боль. Эта боль еще острее той, которую вы ощущали, стоя посередине и выдерживая напряжение.

Гексаграмма И-Цзин для ожидания (также называемая «питание») указывает три неправильных способа ждать: ждать в песке, ждать в грязи и ждать в крови. Эти метафоры подсказывают нам, как в эмоционально тяжелое время мы должны учиться понимать, что ждем неправильно, в этом случае «питаясь» деструктивными мыслями о контроле, суждении и потере. Это мысли, от которых мы должны избавиться, если хотим изменяться и развиваться.

Сначала мы ждем, утопая в песках своих сомнений: представляем себе всевозможные катастрофы, мучимые страхом, что теряем контроль: «Почему он меня не слушает? Я не знаю, что сделаю, если…» Либо мы планируем вновь взять все под свой контроль, представляя, как будет замечательно, когда «он начнет меня слушать и, в конце концов, изменится, и тогда у меня будет все, что я захочу».

Когда наши сомнения усиливаются, мы начинаем «ждать в грязи». Мы судим себя, сравнивая с другими людьми, и постоянно всех критикуем: «Сколько бы я ей ни помогал, она никогда…» или: «Я настолько более (внимательный, добрый, заботливый), чем он, и он никогда…» Мы перестаем верить в потенциал их души, начинаем судить любимых людей и относиться к ним как к безнадежным.

Когда наши страхи и паника увеличиваются, а желание контролировать и судить усиливается и не приносит облегчения, мы «ждем в крови». Мы начинаем обижаться или выдвигаем очень жесткие требования к другим, выполнив которые, они могут вернуть себе наше расположение или успокоить нашу боль (что, конечно, не их дело, а наше), и не хотим оплакать потерю. Разорвем ли мы отношения или сохраним их, мы можем быть по-прежнему привязанными к желаемой форме отношений и отождествлять себя с ней, не желать оплакать потерю и многие годы или всю жизнь продолжать обижаться.

Правильное же ожидание не требует от нас слепой веры в рок. Нам нужно только быть открытыми и восприимчивыми и поверить в третий взгляд – благотворное целительное сознание, исполненное сочувствия – свидетель наших мук нетерпения по поводу противоположностей, которые не являются противоположностями, и выбора, который был не нужен. Мы ждем правильно, когда понимаем следующее.

• Мы должны избавиться от мыслей, не дающих воспринять творческую энергию настоящего и удерживающих нас в прошлом или будущем, – мыслей о праве контролировать, судить других за их прошлые ошибки и быть привязанными к старой идентичности и не отпускать ее.

• Мы не можем выступить ни «за», ни «против» определенного решения. Вместо этого мы верим, что, поддерживая напряжение между противоположными решениями, мы сможем воспринять третий, освобождающий взгляд. Новое качество целительного сознания открывается нам внезапно и не требует компромисса с нашими ценностями. Этот принцип составляет суть совета, который мы даем другу, когда говорим, что нужно принимать решение утром на свежую голову. Исследования процесса творчества показывают, что глубочайшие прозрения случаются с нами тогда, когда мы почти отчаиваемся найти решение или стратегию сознательным путем. Тогда наше эго отдыхает, и мы становимся восприимчивее к тихому голосу Творчества.

• Мы должны ждать в настоящем, не пережевывая без конца жвачку прошлого или будущего. Это ожидание без покорности или надежды, без ожидания провала или успеха, без планирования исхода.

• Мы открываем для себя этот третий путь, если помним, что для всего есть свое время, и что процесс изучения нельзя ускорить, так же как семя нельзя заставить прорасти, если почва еще холодная.

• Мы не можем изменить других, только себя. Думать о том, как изменить других, значит увеличивать свое разочарование и нетерпение в геометрической прогрессии.

• Мы изменим себя и исцелим свою душу, только если помним, что наши страдания – это результат решения жить в любом моменте, кроме настоящего.

Так мы постепенно открываем себя новому способу ждать, без раздражения и умственных пыток – это ожидание, питающееся творческой энергией настоящего. «Терпение горько, – сказал философ Жан-Жак Руссо, – но его плоды сладки». Ожидание с ясным сознанием открывает качество, удерживающее готовность эго действовать до того, как наступило верное время. Когда мы поступаем, руководствуясь этим пониманием, мы выходим на новый этап нашего Путешествия, этап возвращения (о котором вы прочтете в пятом разделе).

Правильное ожидание не означает слепую веру в то, что все будет так, как мы захотим. Наоборот, от нас требуется только вернуться «в центр». Вот конкретный метод из сказки, который вы можете использовать:

Мужчина приезжает в стойбище американских индейцев и говорит там со старейшиной.

Старейшина говорит ему: «Ты знаешь, что у меня в животе две собаки?»

«Нет! Правда?»

«Да, одна собака добрая, а другая злая, и они постоянно дерутся».

«И какая побеждает?»

«Собака, которую я больше кормлю», – сказал старейшина.

Правильное ожидание требует ясного осознания опытов, которые мы кормим изнутри. Мы должны спросить себя, на каких мыслях мы сосредоточиваем свое внимание: «Какую собаку я кормлю? Какую собаку я игнорирую?» Например, мы часто не можем освободиться от болезненного сценария из прошлого и того, что может случиться в будущем. Подумайте, как часто мы пережевываем жвачку тех обидных слов, которые сказал нам муж или начальник, как это было несправедливо, и что мы могли ему ответить, и когда ответил он, как мы могли отреагировать, и так далее. Вы замечали, что в течение одного дня можете по сорок раз прокручивать в голове один диалог, когда вам сделали критическое замечание или проявили пренебрежение? Мы говорим себе, что ищем причины и доказательства того, что мы правы, а другой не прав, но, делая это, мы раздуваем огонь в горне, зажженный нашими мыслями. Пространство между противоположностями – спокойное и открытое, но мы нагреваем воздух до предельных температур, когда заново проигрываем в уме гневные, критические, горькие и обидные мысли. Эти мысли приводят к тому, что мы заново наносим себе раны, получаем травмы и усиливаем боль, которую чувствуем.

Важно не считать себя правыми или неправыми. Если вы подумаете об этом, вы поймете, что это редко работает. Мы должны просто сказать: «Я не буду кормить эту собаку». Это значит, что мы принимаем решение не участвовать в этом внутреннем диалоге и не испытывать страха по поводу будущего, который он вызывает. Я не говорю об отрицании или минимизации проблемы. Однако с нашей стороны очень самонадеянно думать, что мы определенно что-нибудь знаем о будущем, и что мы (наше эго) должны найти способ контролировать результат. Наоборот, мы должны сознательно решить заново погрузиться в настоящее и не кормить свой страх. Откажитесь произносить строчки бесконечной пьесы, которую мы сами для себя написали.

Как говорится в «Книге перемен» ситуация, открывшаяся в гексаграмме ожидания, – это ситуация, в которой мы сталкиваемся с опасностью, и от нас требуется сдержанность. Ожидая верного времени для действия, мы должны быть покладистыми и тихими. «Если человек недооценивает обстоятельства времени и настаивает на движении вперед, неугомонно и рассерженно, он, конечно, потерпит поражение».

Практикуя эту внутреннюю сдержанность, мы понимаем, что объективная, всеобъемлющая, целительная истина находится посередине – не нечто среднее между двумя взглядами, но совершенно новая для нашего сознания истина. Наша задача – перестать определять положение. Перестать судить, кто прав. Перестать фантазировать насчет контроля. Перестать отождествлять себя с отношениями, которые по своей природе временны. Перестать паниковать сейчас. Избавительный третий взгляд может открыться сразу или не сразу, но он никогда не откроется, пока мы фокусируемся на нашем положении – только одной стороне конфликта.

Одно из главных чувств, мешающих оставаться в настоящем, – чувство вины. Вместо того, чтобы кормить свой гнев на другого, или вдобавок к этому, мы можем заняться самообвинениями: «Как я мог позволить себе так разойтись и обидеть ее? Почему я потерял самообладание? Почему я такой эгоист?» Затем – в качестве реакции на чувство вины – мы смягчаем боль, рассказывая себе истории, подтверждающие нашу правоту: «Как она могла быть такой жестокой? Такой несправедливой? Такой невнимательной?» Да, возможно, мы правы, но, беспокоясь за другого, мы также можем чувствовать перед ним или ней вину.

Излечить нас может понимание, что любая жестокость – результат эмоциональной травмы. Мы могли причинить боль кому-то еще, но мы тоже чувствовали боль и, чувствуя боль, таким образом защищали себя – хотя и слишком грубо или резко. Если мы помним, что оба чувствуем боль, нам легче грустить, оплакивать и отпускать, вместо того чтобы ожесточаться и пытаться объяснить. С другой стороны, если я не понимаю, что мое поведение причинило боль, я могу заключить только, что я плохой, эгоистичный человек. В конце концов, все люди, обидевшие других по неочевидной причине, по определению эгоистичные и жестокие.

Когда мы смотрим на проблему глазами нашего врага, испытывая чувство вины, мы должны признать, что обида стала причиной нашего гнева. Затем мы должны прекратить раздувать огонь конфликта и найти в себе сочувствие к самим себе (больше об этом – в конце раздела).

Так мы перестаем кормить собак вины, ненависти к себе или возмездия – собак суждения, контроля и привязанности к нашей собственной точке зрения.

Однако даже когда мы хотим ждать правильно, интеллектуальное понимание мешает нам. Между желанием, знанием, как ждать правильно, и осуществлением этого знания (несмотря на все эмоциональные бури, которые приходятся на время Призвания и Испытания в нашей жизни) – огромная разница. Так как наше развитие – органический процесс, у нас есть свои личные сезоны, которые мы должны знать и различать. Мы не можем форсировать желаемые изменения в своей жизни.

До тех пор мы находимся на этапе Испытания. Но мы знаем, что это время в нашей жизни – необходимый и обязательный этап Путешествия. Мы не можем отозваться на призыв к изменениям и развиваться, пока не узнаем, как освободиться от знакомых ориентиров и указательных столбов, как отпустить мысли и убеждения, в которые мы когда-то верили. Перефразируя Хуана де ла Круса: «Если вы хотите найти свой путь, сначала закройте глаза и идите в темноте».

Мы должны окончательно заблудиться, чтобы нас могли найти. Об этом классическая история «Поиск святого Грааля», где в начале есть такие строчки: «Каждый вошел в лес с той стороны, которую избрал сам, где было темнее всего и не было пути».