Гл а в а 13

«Всякая неправда есть грех»

Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию:

«познал Господь Своих»;

и: «да отступит от неправды всякий,

исповедующий имя Господа». (2 Тим. 2:19)

«Взыщите правду»

В этой главе мы, по сути, продолжаем разговор о неправде, который прервали или, правильнее сказать, дополнили раз­мышлениями о духовных болезнях тела Христова. Духовные болезни тела Христова, безусловно, являются следствием не­брежного отношения людей к правде как к святой заповеди, переданной нам еще от Авраама. Уникальность этой заповеди заключается в том, что она весьма многогранна и непрестан­но совершенствуется посредством откровений и постоянного хождения с Духом Святым. Ее невозможно охватить даже с по­мощью целой книги, не говоря уже о том, чтобы описать в не­скольких словах, как десять заповедей. Она обретается лично каждым человеком и эффективна лишь тогда, когда воплоща­ется в служении, которое положил Господь на сердце человеку. При всей неповторимости этой заповеди и ее индивидуально­сти, связанной с личными особенностями каждого человека, она никогда не перестанет руководствоваться строгими Божьими принципами, о которых мы читаем в Священном Писа­нии, и первым делом включает в себя всем известные десять заповедей.

Есть ли это в нашей жизни? Это довольно серьезный во­прос для размышления. Потому что если этого нет, то правед­ность этой заповеди, которая освящает нас, исчезает в нашей жизни, а путь правды превращается в путь неправды, становясь независимо от нашего желания прибежищем всякой неправды. По сути, всякая неправда есть не что иное, как обычный грех, непременно сопровождающий путь неправды. Но благодаря ей, как бы странно это ни звучало, согрешивший человек всегда может увидеть, что он сошел с пути, с условием, что у него работает совесть. Тут перед нами встает непростая задача выявить и вырвать из нашей жизни основной корень неправды. Заметим при этом, что производимый ей грех, несмотря на свой отпугивающий образ, должен послужить нам точным ориентиром, этаким мар­кером для определения местонахождения главной причины, из-за которой мы вступили на путь неправды и стали грешить.

«В кисе твоей не должны быть двоякие гири, большие и меньшие. В доме твоем не должна быть двоякая ефа, большая и меньшая. Гиря у тебя должна быть точная и правильная, и ефа у тебя должна быть точная и правильная, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий делающий неправду» (Втор. 25:13–16). Всякий раз, когда речь заходит о правде или неправде, мы должны понимать, что это не просто сугубо ин­дивидуальный путь человека, это путь взаимоотношений как с Богом, так и с людьми, что мы прекрасно увидели на примере отношений Иова и его «друзей». В Книге Второзаконие пока­зана одна из основных целей, которую преследует неправда, — это улучшить свое положение за счет другого. Двойные стан­дарты, которые проявляются в желании обвесить или недоме­рить, говорят о порочном сердце владельца этих гирь и ефы, которые собой как бы материализуют грех. А такое желание не­избежно приводит к лицемерию. Позиция двойных стандартов заключается в том, что наши собственные желания и амбиции подавляют права других, и вследствие этого человек позволяет себе то, что не позволяет другим. Таковы люди, о которых гово­рит и пророк Исаия: «...будут истреблены все поборники неправды, которые запутывают человека в словах, и требующему суда у во­рот расставляют сети, и отталкивают правого» (Ис. 29:20,21). Главная опасность здесь скрыта даже не в методах, которые мы видим, а в заранее заготовленных двояких мерах, что является грехом намеренным и, значит, более циничным. Однако для того, чтобы иметь возможность критично оценить собственное положение, нам все-таки необходимо обратить внимание на то, ка­ким образом действует поборник неправды.

Следует отметить, что поборник неправды — это не просто сбившийся с пути правды человек, нет, это человек, который уже ревностно оберегает такой образ жизни. Он запутывает своего противника в словах, в его речи нет ни логики, ни свя­зи, в ней много лжи и домыслов, которые в его глазах являются неоспоримыми фактами. Такой человек приложит все усилия, чтобы не был услышан голос правды: он будет «кивать» на дру­гих, клеветать на них, страшить их, его риторика может быть изрядно религиозна и экспансивна. Что интересно, подобное поведение в таком человеке зачастую проявляется именно в тот момент, когда его путь пересекается с путем правого. Со­ответственно, первая его реакция — оттолкнуть правого, чтобы занять его положение.

При этом мы здесь не говорим о какой-то случайной ошибке или даже согрешении, речь идет о принципиальном отступлении от позиций праведной жизни или, другими словами, от правды, которой должен был держаться чело­век. «И если праведник отступит от правды своей и поступит беззаконно, когда Я положу пред ним преткновение, и он умрет: то если ты не вразумлял его, он умрет за грех свой, и не припом­нятся ему праведные дела его, какие делал он; и Я взыщу кровь его от рук твоих» (Иез. 3:20). И вновь может возникнуть во­прос: что в таком случае считается ошибкой, а что отступле­нием? Для ответа достаточно вспомнить вопросы, которые мы поднимали выше, когда говорили об основных принципах, с которыми нам следует сверять правильность своего пути. Ведь написано: «Все пути Господни — милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» (Пс. 24:10). Поэтому если вдруг Бог положил на пути человека преткновение вместо милости, это является верным признаком того, что тот отступил от за­ветов, записанных в Слове Божьем, и Его откровений. Бог ни­когда не положит преткновения на пути праведника, если тот твердо намерен следовать по пути правды и не допускает в свое сердце какой-нибудь кривизны. Но как только Господь нахо­дит в сердце человека неправду и, как следствие, лукавство и лицемерие, пусть даже без видимых еще проявлений, значит, в скором будущем на пути такого человека неизбежно появится преткновение. Но появится оно не просто так, а для того, что­бы он, споткнувшись, имел возможность одуматься. И слава Богу, если человек поймет и исправится сам, однако зачастую такие люди (особенно если мы говорим о болезни духовного младенчества) нуждаются в помощи и вразумлении со сторо­ны, о чем и говорит пророк Иезекииль, упоминая вразумляющего.

Итак, отступление от правды губит человека, при этом его не могут спасти даже все его хорошие поступки, сделанные в прошлом. Ведь мы же знаем, что не заслуги важны перед Го­сподом, как и не промахи или прошлые согрешения. Важно то, в каком состоянии находится сейчас человек, и по какому пути он движется в данный момент, тем более Господь волен забрать человека в любое время. Правда похожа на манну небесную: ей невозможно запа­стись, но если ее нет, человек умирает от голода. Следовательно, правда может быть актуальна только сегодня, потому что зав­тра будут уже другие задачи! Если исходить из этого, то любой праведник, сошедший с пути правды, неминуемо погибнет, по­тому что грешит, а беззаконник, вступивший на путь правды, всегда будет жить для Господа, потому что его направление на данный момент — это направление к Богу. «И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал он, не припомнят­ся ему: в правде своей, которую будет делать, он жив будет» (Иез. 18:21,22).

Первый вывод, который мы можем сделать в этой главе, — это то, что у человека вставшего на путь неправды неминуемо возникнет преткновение, источник которого не обязательно должен быть негативным. Наоборот, зачастую преткновение вызывает как раз-таки сама правда, вступающая в конфликт с ложными убеждениями отступившего человека или даже цело­го народа, как это было в случае с Израилем, который спот­кнулся о камень преткновения, который есть Христос. Второе, что можно уверенно сказать, — это то, что в жизни такого че­ловека независимо от его желания появляется сопутствующий грех. При этом тайным мотивом такого греха и его основной целью становится подсознательное желание обойти существу­ющую правду всеми возможными способами и оправдать свой ложный путь. По этой же самой причине Моисей, изобличая дела неправды, предостерегал свой народ от уклонения с пути правды, чтобы это не помешало им овладеть землей обетован­ной и безопасно жить на ней. В Книге Второзаконие говорит­ся: «Не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров; ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых. Прав­ды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Втор. 16:19,20). Извращение за­кона и предвзятость, упомянутые в этом примере, и являются теми способами, которые помогают обойти острые углы прав­ды. При этом еще раз повторюсь, что первое очень плотно пе­реплетается со вторым, поскольку таким преткновением, как правило, становятся люди, несущие правду.

«Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестиво­му, чтоб быть свидетелем неправды. Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды. И бедному не потворствуй в тяжбе его» (Исх. 23:1–3). Поводов для предвзятости, как мы видим, хоть отбавляй, и все они про­являются именно в том, в чем слаб человек: либо в лицеприят­ных связях, которые становятся дороже правды, либо в сребролюбии или любви к подаркам, либо в человеке просыпается завистник или клеветник, охотно доверяющий слухам и сплет­ням. Заметьте, что повязать с нечестивыми может любое общее дело с ними — так называемое ярмо, в которое впрягся человек, а также страх перед мнением большинства или же потворство бедному, только потому что он бедный (как высказался Мои­сей, имея в виду излишнюю душевную сентиментальность). Вывод один — лучше нам быть «помешанными» на поиске правды, чем вариться в собственных домыслах, имея при этом сомнительные дела и плоды, и думать, что это и есть правда. Для таких Господь говорит следующее: «Я покажу правду твою и дела твои; и они будут не в пользу тебе» (Ис. 57:12). Но как сказано: «если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы; бу­дучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осуж­денными с миром» (1 Кор. 11:31,32). Судить самого себя в нашем случае значит исследовать свою жизнь так, чтобы неправда, которую мы считали правдой, была выявлена и обезврежена посредством Слова Божьего при научении Духа Святого нами самими, а не Богом, как Судьей. Если мы это сделаем сами, нам станет гораздо понятнее, что заблуждение, в котором мы пребывали, было не на пользу нам.

Мы уже читали у пророка Исаии, что Господу становится про­тивно, когда Он видит, что народ оставляет суд и правду, ког­да в сердцах царствует ложь и клевета, а удаляющегося от зла подвергают оскорблению, и нет нигде заступника. Поэтому Он встает и выходит на брань, чтобы отомстить за поруганную правду, «и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его. И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения — на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом. По мере возмездия, по этой мере Он воз­даст противникам Своим» (Ис. 59:16–18). Но неужели против­ник или противящийся Его воле — это определение для детей своего Отца? Нет, это не должно принадлежать нам. В нас должна струиться другая жизнь — жизнь жажды по Богу и Его правде!

Правда для детей Божьих должна быть, как для бизнесме­на выгода, в которой находится весь смысл его дела. Если нет правды, то и смысл в жизни пропадает полностью. Именно по­этому Моисей так настойчиво и призывает: «Правды, правды ищи, дабы ты был жив.». Достаточно заглянуть в глаза человеку увлеченному, горящему какой-либо идеей, чтобы понять, на­сколько велика должна быть в нас жажда по правде и по Богу. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все при­ложится вам» (Мф. 6:33). Так ли это на самом деле? Что мы ищем в первую очередь: того, что нам поесть, попить, и во что одеться, или же Царства Небесного как цели, и правды — как пути к нему? Если ищем Царства каким-то иным путем, пы­таясь обойти неудобные для нас места, то боюсь до Него нам никогда не дойти, сколько бы о Нем мы не мечтали. Посему, да исследуем себя, пока еще есть время, чтобы нам не заснуть и не унаследовать с этим миром день ярости Его. «Исследуйте себя внимательно, исследуйте, народ необузданный, доколе не пришло определение — день пролетит как мякина — доколе не пришел на вас пламенный гнев Господень, доколе не наступил для вас день ярости Господней. Взыщите Господа, все смиренные земли, испол­няющие законы Его; взыщите правду, взыщите смиренномудрие; может быть, вы укроетесь в день гнева Господня» (Соф. 2:1–3).

Увидеть и осознать свою неправду — это значит дать старт по­иску правды. Но после покаяния и отречения от старого образа жизни, в котором мы некогда пребывали, начинается нелегкий путь обретения правды и смысла жизни, почему мы и не уми­раем в ту же самую минуту, когда отдаем свое сердце Христу. Какой смысл жить дальше, если главное в жизни свершилось — мы спасены и нашли Бога? Многие так и не находят ответа на этот вопрос. Вот обычная картина: большинство людей, придя к Богу, после первого порыва любви так и не находят смысла и, как следствие, растворяются и угасают в море религиозных правил и традиций. А некоторые же, имея в своей прежней жизни хоть какой-то смысл и радость, наоборот теряют и их. Зачастую это происходит потому, что они не видят, в чем суть следования за Христовыми поступками, которые от них требу­ет церковь, пастор, и, конечно же, Слово Божье.

Все мы понимаем, что поступать хорошо и жить по запове­дям Христовым — это правильно, но не у всех это получается, потому что помимо правил и порой такого далекого для многих Царства Небесного должно существовать еще и побуждение к движению в жизни. Возникает вопрос: когда же мы приобре­таем это удивительное побуждение, которое придает смысл на­шей новой жизни и мотивирует все наши поступки и даже саму веру? Это приходит тогда, когда перед нами открывается наш собственный путь правды, задуманный лично для нас Всевыш­ним. Насколько это прекрасно — быть движимым вдохнов­ляющей правдой, а не пинками или мольбами наставников и ударами судьбы. Насколько это хорошо просыпаться по утрам и чувствовать, что ты нужен Богу и людям, у тебя есть виденье от Отца, и что от тебя не бегут из-за того, что ты создаешь про­блемы, но к тебе тянутся, потому что ты помогаешь людям и даешь им силы. Давайте, наконец, дадим старт поиску прав­ды и исследуем свою жизнь, разобрав свои дела внимательно. Быть может, они через призму каких-то ложных убеждений лишь выглядят делами правды, являясь на самом деле произ­водной неправды. Будут ли они в таком случае нам на пользу? Не лучше ли признать этот факт и отказаться от них, чтобы нам без груза прошлого прямо, не хромая, твердо вступить на путь правды? Если наш ответ да, то мы подходим еще к одному важ­ному процессу — осознанию своей неправды, чтобы в дальней­шем суметь отказаться от нее и принести это на Божий алтарь как жертву ради торжества правды.

«Приносите жертвы правды»

«Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей! В тесно­те Ты давал мне простор. Помилуй меня и услышь молитву мою. Сыны мужей! доколе слава моя будет в поругании? доколе будете любить суету и искать лжи?.. размыслите в сердцах ваших, на ложах ваших, и утишитесь. Приносите жертвы правды и упо­вайте на Господа» (Пс. 4:2–3, 5–6). Если вы тот человек, ко­торый был склонен отдавать свое время и сердце больше суетному, чем Богу, если ваше внимание притягивала больше чья-то неправда или угождающая тайным желаниям ложь, чем поиск истины и своего призвания, если вы постоянно недо­вольны кем-либо, то этот призыв точно к вам. Можете вы это или нет, но чтобы встать на сторону правды, необходимо всю эту неправду принести на жертвенник правды. Не стоит оболь­щаться и думать, что речь идет лишь о каких-то язычниках или неверующих людях. Наоборот, наблюдая, что происходит во­круг, и видя все больше и больше отступлений, Давид обраща­ется непосредственно к Божьему народу и говорит о неправде, творящейся в его среде.

«Слушайте, дальние, что сделаю Я: и вы, ближние, познай­те могущество Мое. Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: „кто из нас может жить при огне пожи­рающем? кто из нас может жить при вечном пламени?“ Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убе­жище его — неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет. Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную» (Ис. 33:13–17). Посмотрите, насколько интерес­на сама постановка вопроса в этом отрывке в контексте всей 33-й главы. Несмотря на то, что упоминаются как дальние, то есть прочие народы, так и ближние, то есть Божий народ, Господь все же обращается к нечестивым грешникам на Сионе. И им же несколько раньше Он напоминает о возвращении суда и правды в Божий дом: «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою» (Ис. 33:5). Мы уже говорили о том, что время начаться суду с дома Божьего, то есть с Церкви, в нашем случае речь идет примерно о том же. Однако Исаия не говорит напрямую о суде, он пытается заглянуть дальше, и, как бы минуя механизм Божьего суда, предлагает нам поразмыш­лять над судьбой человека, попавшего в присутствие Самого Бога, но каким-то образом избежавшего этого суда. Уникаль­ным в этом отношении становится 14-й стих, который срав­нивает Господа с огнем пожирающим, указывая таким обра­зом нам на следующую постановку вопроса: «кто из нас может жить при огне пожирающем?» Но вы можете спросить: «Что это тогда за огонь, что за вечное пламя? Быть может, Господь имеет в виду ад?»

«Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно, будет пы­лать ревность Твоя, как огонь?» (Пс. 78:5). Наверно, я скажу не совсем понятные, на первый взгляд, вещи, но ад по срав­нению с этим вечным пламенем вполне может оказаться для таких грешников на Сионе даже милостью. Нет ничего обще­го между светом и тьмою, поэтому когда появляется свет, тьма просто исчезает, иными словами, перестает существовать. Та­ким образом, те, кто имеет в себе этот грех, по словам пророка Исаии, даже если и попадут на высоту Небес, не смогут выжить там в присутствии этого огня, поскольку будут в один миг ис­пепелены им. Получается, что в аду, несмотря на всю вечность мучений его, у людей может появиться хоть какая-то надежда на избавление, а в присутствии Всемогущего такой грешник пропадает навсегда.

О каком же страшном грехе, творящемся на Сионе, идет тог­да речь? Прежде всего Господь обличает Свой народ в том, что некоторые так называемые грешники на Сионе не ходят в прав­де и не говорят истину. Все остальное, о чем мы читаем далее у пророка, это лишь следствие, вытекающее из главного. По­стоянно сталкиваясь с этим вопросом, мы видим практически одну и ту же картину: что пророки, что апостолы, раскрывая суть исполнения или неисполнения правды, каждый раз для доказательства своих слов приводят различные примеры пра­ведных или неправедных дел. Для людей, пытающихся найти некий философский камень, дающий им ответы на все вопро­сы, это означает лишь то, что его попросту нет, поскольку нет единой универсальной модели поступков, которая позволила бы нам исполнить нашу правду. В противном случае вышло бы нечто вроде христианского талмуда, регламентирующего всю жизнь, начиная с религиозно-правовых отношений и заканчи­вая обычным бытом человека. Но не этого хочет Господь. Он хочет живых отношений, поэтому, прежде всего, фокусирует наше внимание на самом главном — на исполнении правды в контексте Его замысла, который аккумулирует в себе причину всех причин, а уж потом если это не исполняется, речь заходит о частностях в зависимости от конкретного промаха.

Однако есть частности, степень влияния которых на жизнь человека очень высока. Поэтому ради безопасности нашей жизни необходимо в процессе осознания неправды увидеть эти проявления и уничтожить причину их происхождения. Безусловно, порой не очень просто это сделать, ведь чем грех влиятельней, тем он более изощрен в своем лукавстве. На один из таких лукавых приемов неправды обращает наше внимание и пророк Исаия. По его словам, излюбленными местами, на которых паразитирует неправда, являются уши и глаза: «... за­тыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закры­вает глаза свои, чтобы не видеть зла» (Ис. 33:15). Но пророк не говорит о том, что нам теперь каким-то образом надо закрыть эти органы, он говорит, скорее, о рассудке, который отвечает за эти органы. Другими словами, под чьей властью находится мозг, дающий команду ушам слушать и глазам смотреть?

Если человека больше заботит что-то негативное, или его внимание в основном направлено на что-то греховное, значит сфера его интересов все еще находится не в высоте Небес, а где-то на уровне плоти и человеческих эмоций. Соответствен­но, даже если такого человека начинает заботить наличие греха в собственной жизни, то властвующие в его жизни интересы этого мира, вероятнее всего, подтолкнут его на борьбу с резуль­татом греха, что является следствием, нежели на устранение причины, суть которой — отсутствие правды. Если же человек озабочен исполнением правды, то все его внимание будут со­средоточено на Горнем. «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол. 3:1). Такой человек будет заинтересован в устранении внутренней причины того, что мешает ему искать Горнего, а не в коррек­тировании лишь своего внешнего поведения. Если же человек не ищет Горнего, то он будет увлекаем и обольщаем любыми другими заботами, цель которых вызвать в нем лишь чувства томления, безразличия, суеты, блуждания, недовольства, дабы он постоянно был под контролем мыслей этого мира, а не ведом Божьим откровением. Итак, мы видим, что контролируемые низменными побуждениями глаза и уши у того, кто свернул на путь неправды, невольно будут цепляться только за то, что не создаст им проблем. Поэтому ему интересней будет обра­щать внимание на сплетни, клевету, лесть, ссоры, зависть, ересь, а так же на любую другую информацию, отвлекающую его разум от поиска правды и голоса совести. Выбор у такого человека невелик: обманутому неправдой разуму приходится пользоваться информацией, которая может поступить только из лагеря противника, который является автором любого зла. Следовательно, этому человеку тяжело будет исполнить прав­ду, так как в его жизни нет никакого стремления подавить всю эту суету, беспокойство и ложь.

Так же и Давид, посвятил весь свой 14-й псалом ответу на поставленный вопрос о Горнем. «Господи! кто может пребы­вать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Тво­ей? Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим, не делает искрен­нему своему зла, и не принимает поношения на ближнего своего; тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боя­щихся Господа славит; кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек» (Пс. 14). Удивительно похожий вопрос находит удивительно похожий ответ. Лишь немного изменив последовательность в начале своего довольно серьезного списка грехов, не дающих челове­ку возможность оказаться на Небе и пребывать там, Давид, как и Исаия, первым делом указывает на основную причину, кото­рая не позволит человеку пустить эти грехи в свою жизнь. Имея серьезный опыт отношений с Богом и людьми, состоящий не только из удач и побед, но также и из собственных ошибок, Да­вид со знанием дела указывает на то единственное, что может помочь нам в этом нелегком подъеме на Святую Гору. Лишь дорогой правды мы можем взойти на Святую Гору, потому что только действующая в нашей жизни правда в состоянии под­нять нас над любыми посягающими на нашу жизнь искушени­ями и грехами.

Правда, равно как и говорение истины, стоят в псалме и у пророка Исаии во главе угла, все же остальное, как мы уже убедились, является лишь следствием выбора между правдой и ее противоположностью. Однако Давид делает очень любо­пытную оговорку насчет истины: «... говорит истину в сердце своем...». Я думаю, не надо каких-то особых откровений, что­бы догадаться, почему человек сначала должен говорить ис­тину себе самому. Очевидно, что если мы не научимся делать этого, то станем похожи на человека из притчи Иисуса, кото­рый не в состоянии был увидеть бревна в собственном глазе, зато мог спокойно разглядеть в глазах других даже соломинку (Лк. 6:41,42). Сказать истину в своем сердце означает признать правду свыше, что и будет являться первым шагом на пути ее восстановления. Правда может быть видна только в свете Бо­жьей истины. Мы сами можем перепутать правду с неправдой, но знание истины не даст нам этого сделать. Нам также будет легче не сбиться с пути правды, если мы подумаем о том, как бы в той или иной ситуации поступил на нашем месте Иисус Христос.

Но как же нам быть с частностями, о которых упоминает Давид? Ведь куда ни глянь, все сводится к непростым отноше­ниям между людьми. Хотим мы этого или нет, но именно из отношений состоит вся наша жизнь. Поэтому мы можем либо все осложнить, отравив наши отношения всякой неправдой, либо отказаться от этого, возложив данный грех на жертвенник ради торжества правды. Практически весь «компромат», кото­рый перечисляет Давид в 14-м псалме, можно отчетливо про­следить и в жизни так называемых друзей Иова. С помощью примеров из их жизни, которые мы разбирали выше, и псал­ма Давида, который как бы кратко делает вывод относительно мотивов и действий такого типа людей, становится достаточно ясно, как действует неправда в жизни людей.

Во-первых, неправда имеет свойство заглушать голос ис­тины, это означает, что человек, имея даже явный грех, до последнего будет находить оправдание своим действиям или мыслям, нежели соглашаться с истиной, которая обличает его. Во-вторых, и это прекрасно видно по поступкам «друзей» Иова, такой человек либо будет клеветать языком своим, либо с легкостью будет принимать поношение на ближнего своего. Все это, а также многое другое, о чем мы уже не раз говорили, можно назвать деланием зла искреннему своему. Но кто такой искренний? Это человек, который, как Иов, не имеет за ду­шой ничего, кроме того, что говорит и делает. Проще говоря, это нелицемерный, простой и открытый человек. Дает ли нам это право творить зло неискренним людям? Конечно нет, ибо Иисус призывает любить даже врагов. Однако об искренних речь здесь заходит не зря, потому что такая форма отношений — творить зло искреннему своему, то есть своему другу, являет­ся крайней и называется предательством. А это уже не просто ошибка, которая была совершена по неосторожности и в итоге привела к злу, это уже грех человека, переступившего все гра­ницы совести и поправшего самое святое в отношениях между друзьями — доверие. Конец таких отношений описывает про­рок Иеремия, рисуя довольно угнетающую картину: «Как лук, напрягают язык свой для лжи, усиливаются на земле неправдою; ибо переходят от одного зла к другому, и Меня не знают, говорит Господь. Берегитесь каждый своего друга, и не доверяйте ни одному из своих братьев; ибо всякий брат ставит преткновение друго­му, и всякий друг разносит клеветы. Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» (Иер. 9:3–5).

Обычно такие люди очень быстро перестают замечать раны, которые они наносят другим, и уже вскоре начинают равно­душно проходить мимо отверженных людей. Для того, кто идет путем неправды, будет проще найти общий язык с теми, кто не любит Бога, чем с братьями по вере, утверждающими другое видение. В итоге такой человек теряет твердость веры и ста­новится неверным. Напротив, тот, кто следует путем правды, будет проявлять верность во всем, даже если он поклянется во вред самому себе или, как написано в синодальном переводе Библии: «… кто клянется, хотя бы злому (для себя — от авт.), и не изменяет...». Соответственно человека, идущего путем прав­ды, никогда не будет беспокоить собственная выгода или ко­рысть, и, значит, он будет лишен всякого искушения обидеть невинного или слабого ради денег или сохранения собствен­ного авторитета. Давид заканчивает свой псалом жизнеутверж­дающей мыслью: «Поступающий так не поколеблется вовек». Напомню, что эту истину о твердости пути человека, верного принципам правды, мы довольно детально разбирали раньше в главе «Утвержденная правда».

Примеров неправды в Библии предостаточно, но для того чтобы разобраться с самими собой и понять, на каком пути мы находимся, не обязательно перечислять все, достаточно уяс­нить одно главное правило, которое вытекает из этих примеров. Если необходимое беспокойство о состоянии нашего собствен­ного пути правды, в какой-то момент отступив на задний план, подавляется мнимой заботой о пути правды другого человека, то это может считаться видимой отправной точкой пути неправды. Я сказал видимой, потому что зачастую человеку, свернувшему с пути правды, становится намного тяжелее распознать главную причину своего отступления. Он полагает, что никакой причи­ны и нет, а на самом деле она есть и сводится к неправильным отношениям с Богом. Однако та необычность, которая присут­ствует в отношениях между Богом и человеком, требует от по­следнего постоянного и неусыпного бдения, но, как водится, человек никогда не замечает, когда он засыпает. И случается так, что в наших розовых снах хорошие отношения с Богом все еще продолжаются, а на самом деле реальных отношений уже давно нет. Поэтому последним видимым признаком разруше­ния отношений с Богом для таких людей является начало раз­рушения отношений с близкими им людьми.

В отношениях с людьми все выглядит иначе: люди, равно как и наши к ним чувства, всегда перед нами, и если мы не име­ем в виду особ с прожженной совестью, то нам ничто не меша­ет взглянуть правде в глаза и честно в контексте Слова Божьего рассмотреть все отношения, которые мы имеем с окружающи­ми. Таким образом, мы сможем дать правильную оценку сво­им собственным отношениям с Богом. «Кто говорит: „я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий бра­та своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4:20). Насколько близки между собой основные две заповеди о любви к Богу и любви к ближнему, которые дал нам Христос, настолько же близки и их плоды в нашей жизни, с помощью которых мы можем безошибочно определить на­правление нашего пути.

Мы должны честно ответить себе, является ли то беспокой­ство, которое мы испытываем по отношению к другому челове­ку, настоящей любовью и заботой о нем, или же это всего лишь мысль, оправдывающая и прикрывающая наше собственное недовольство, раздражение, зависть или обиду по отношению к этому человеку. Если же факт лицемерия действительно при­сутствует в нашей жизни, то мы, набравшись сил, должны при­знаться в этом. А это станет не просто первым шагом на пути правды, но основной жертвой, которую мы с чистым сердцем возложим на алтарь перед Господом ради торжества Божьей правды в нашей жизни. Следующие жертвы, которые мы при­носим реальным изменением своих отношений с теми людьми, которых мы некогда невзлюбили или успели обидеть, должны показать лишь серьезность наших намерений в следовании этим новым путем. Для того чтобы лучше проиллюстрировать мысль о том, насколько порой непросто бывает приносить эти жертвы, я позволю себе продолжить мысль одной извест­ной писательницы Джордж Элиот, которая когда-то сказала: «Наши деяния подобны детям, родившимся от нас, они живут и действуют, не считаясь с нашей волей». Потому-то и бывает так трудно возносить их на жертвенник, когда приходит необ­ходимость восстанавливать Божью правду. Ибо все они для нас — словно любимые дети, с которыми не хочется прощаться.

Если же мы не сделаем этот выбор и не поступим так, как хочет от нас Бог, то дальнейшая жизнь в неправде непременно подведет нас к следующему этапу своего развития — так назы­ваемому злому намерению, о котором Давид говорил так: «Они утвердились в злом намерении; совещались скрыть сеть; говорили: кто их увидит? Изыскивают неправду, делают расследование за расследованием даже до внутренней жизни человека и до глубины сердца» (Пс. 63:6,7). Исходя из прочитанных слов, мы видим, что такие люди впоследствии утверждаются, но, увы, не в том, что называется исследованием собственной жизни, а в рас­следовании жизней других людей (вспомните «друзей» Иова). Однако для нас Бог — это Бог не чужой правды, а Бог нашей правды, как об этом хорошо молился Давид: «Когда я взываю, услышь меня, Боже правды моей!..» (Пс. 4:2). Поэтому нет ни­какого смысла искать с Богом правды или неправды в жизнях других людей, проводя «расследование... даже до внутренней жизни другого человека», зато всегда имеет смысл говорить с Ним о правде или неправде, расследуя перед Ним собственную жизнь, по правилам святой четы, которые хорошо изложил в своем втором послании апостол Петр: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, чрез познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы чрез них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью, — то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в до­бродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умно­жается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Го­спода нашего Иисуса Христа; а в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих. Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избра­ние: так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасите­ля Иисуса Христа. Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете и утверждены в настоящей ис­тине» (2 Пет. 1:3–12).

Для того чтобы нам прожить жизнь в необходимом благо­честии, мы имеем от Бога все нужное, или, как говорит Петр, потребное от Его силы, то есть определенный комплект даро­ваний, проявление которых в нашей жизни делает нас при­частниками Божеского естества. Вместе с тем благодаря стара­ниям по умножению этих дарований, по словам апостола, мы познаем и Самого Иисуса Христа, призвавшего нас славою и благостью. Но что значит благочестие, для проявления кото­рого мы имеем все потребное от Бога? Благочестие бывает как в отношениях между человеком и Богом, так и в отношениях между человеком и человеком. Благочестие в человеческих от­ношениях (если использовать еврейское значение этого слова «хесед») обозначает, прежде всего, взаимоотношения между друзьями или союзниками; это привязанность, предполагаю­щая действенную и верную взаимопомощь. Еврейское выра­жение «соделать хесед» указывает на проявление благочестия в действиях, сущность которых заключается в сострадательной доброте. Благочестие в отношениях с Богом — это очень креп­кая человеческая связь с Богом, заключающаяся не в обрядах, а во вдохновляющей любви, радостной хвале и полном уповании на Бога. В пастырских посланиях Павла Тимофею благочестие названо в числе основных добродетелей не только пастыря, но и обычного Божьего человека: «Ты же, человек Божий... пре­успевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1 Тим. 6:11). Вслед за правдой, которую Павел как главную цель ставит на первое место, мы тут же встречаем благочестие, за которым следует любовь, вера и кротость. Все эти понятия нераздельны и в своем проявлении являются родственными, потому что преследуют ту самую главную и единственную цель — преуспевать в правде.

Итак, только в благочестии мы можем осуществлять пои­ски в правильном направлении и правильно познавать Бога и правду своей жизни. На практике же это выглядит как старание в проявлении определенной последовательности качеств, ко­торые удаляют нас от господствующих в этом мире растле­ний: «… прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей до­бродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». То самое ста­рание, о котором говорит Петр, и есть труд, благодаря которому мы приносим благоуханные жертвы для торжества правды, что в итоге приводит нас к благочестию — высшей форме почитания Бога и служения людям. Первое, что идет в этом списке, — это вера, которая, как говорит слово Божье, без дел мертва: «Но хо­чешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мерт­ва?» (Иак. 2:20). Поэтому и показать мы можем свою веру лишь через добрые дела. Но добрые не значит глупые, потому что наша нерассудительная доброта или милость, дающая поблаж­ку в делах неправды, как мы говорили раньше, может привести порой к еще большей трагедии, усугубляющей духовное раст­ление человека, к которому мы проявляем это «добро». Отсюда выходит, что в доброте мы всегда должны действовать с мудрой кротостью, рассуждая, к чему такая доброта может привести. Именно об этой мудрой кротости и говорит нам четвертое ка­чество — рассудительность, которое позволяет нам не отпасть от Божеского естества и твердо держаться своего призвания. В рассудительности же, которая порой нас может завести очень далеко, мы должны держаться воздержания. Недаром мудрый Соломон утверждал, что рассуждение и осуждение близки, и граница между ними незаметна. Очень тяжело не перейти эту границу, забравшись в своих рассуждениях о чужих поступках на место судьи, которое нам не предназначено.

Как мы видим, этот путь полон искушений, поэтому очень важно ту последовательность, которую перед нами разворачи­вает Петр, довести до самого конца. Здесь есть как минимум три проблемы, которые могут помешать людям пройти этот путь до конца. Первая проблема заключается в том, что чело­век, причисляя себя к верующим, не может подтвердить это де­лами. Вторая сложность связана с тем, что наши дела не просто должны быть делами, но и являть в рассудительности мудрость нашего Бога, что очень тяжело без знания Его Слова. Третий момент я считаю самым сложным и трудно различимым, по­тому что он подводит человека к самой тонкой черте взаимо­отношений между людьми, когда в попытке отсеять плевелы, мы можем забыть о пшенице. Поэтому в воздержании, кото­рого мы должны придерживаться, чтобы никого не осуждать, должно проявиться и наше терпение в ожидании результатов, которые нам хочется видеть немедленно. В этом мы явим то са­мое благочестие как по отношению к Богу, Которого любим и Которому доверяем в этом деле, так и по отношению к людям, потому что не только уважаем их, придерживаясь принципа презумпции невиновности, но, прежде всего, потому что лю­бим, ибо написано: «… в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». И если эти качества в нас есть, то они и будут умно­жаться, благодаря чему мы обязательно увидим успех и плоды в познании нашего Господа Иисуса Христа. Лишь в свете про­явления именно этой последовательности даров Петр видит утверждение нашего звания и избрания. Наблюдая таким об­разом за собой и упражняясь в этом, мы никогда не собьемся на путь неправды, но будем иметь свободный вход в Царство Небесное, о чем мы уже не раз рассуждали.

Но как же в таком случае, — могут спросить некоторые, — понимать слова Иоанна: «Если кто видит брата своего согре­шающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь...» (1 Ин. 5:16). Вдруг мы в этом проявляем свое нетерпение, не говоря уже об осуждении? Во-первых, здесь Иоанн обращается к тем, у которых, как он говорит выше (1 Ин. 5:9,10), имеется свидетельство Сына Божьего в себе самом. Если вспомнить наши прошлые темы, то мы увидим, что свидетельство Сына Божьего, или, как его называет Иоанн в Книге Открове­ние, свидетельство Иисусово, есть не что иное, как дух пророчества, о котором мы подробно говорили в главе с одноимен­ным названием. Другими словами, эти люди имеют так назы­ваемый «мандат любви» от Бога, а это гарантирует, что они по отношению к своему брату будут более обеспокоены Христовы­ми заботами, нежели своими, человеческими. Во-вторых, даже если молящийся человек еще сам не до конца устоялся в вере, но при этом совесть и сердце его чисты перед тем братом, ко­торый грешит, чтобы не обвинять его в тех же грехах, которые он способен совершить сам, то, очевидно, нет никаких препят­ствий для той искренней молитвы, которую он вознесет к Богу в надежде помочь своему брату. В-третьих, — и это, наверно, самое главное — Иоанн в последующих двух стихах, продолжая разговор об отношениях между братьями, доводит свою мысль до логического конца предупреждением о неправде: «Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти. Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин. 5:17,18). Неужели, говоря в этих стихах о неправде, Иоанн обеспокоен лишь судьбой согрешающего брата, за которого нужно молить­ся? Или все-таки нет?

Но прежде чем ответить на этот вопрос, давайте разберемся с так называемым грехом к смерти. Почему Иоанн несколько раз так настойчиво упоминает этот вид греха? Очевидно, что грех к смерти — это тот грех, который напрямую ведет к смер­ти. Большинство богословов сходятся в том, что таким грехом можно назвать грех, который человек уже полюбил и делает его открыто, не скрывая ни от кого. Так ли это на самом деле или нет, сказать трудно. Но если человек и вправду был некогда ве­рующим, а теперь с наслаждением делает грех, вернуть его на путь правды будет, практически, невозможно, поскольку здесь налицо добровольный выбор зла при очевидном знании того, что говорит об этом Бог.

Теперь давайте на минутку предположим, что человек, сто­ящий на пути неправды, начал беспокоиться о духовном состо­янии другого человека. Что из этого получится? Если слепой не может вести слепого, то каким образом неправда одного мо­жет помочь правде другого? Также остается загадкой, как пер­вый, будучи движим неправдой, понял, что его брат грешит? Быть может, имеющий бревно видит соломинку? Но если так, то сначала необходимо вытащить бревно, чтобы указать на со­ломинку. При этом мы понимаем, что речь идет о настоящем грехе, а не о каких-то предположениях или домыслах. Итак, всякая неправда есть грех, и грех вдвойне, если тот, кто следу­ет путем неправды, ищет его в жизни других людей. Поэтому беспокойство Иоанна прежде всего направлено к тем, кого за­ботит согрешающий брат, а уж потом к самому согрешившему человеку, если такое согрешение конечно существует.

«Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое вре­мя! Вспомни о мне, Господи, в благоволении к народу Твоему... Со­грешили мы с отцами нашими, совершили беззаконие, соделали неправду» (Пс. 105:3–4,6). Говоря о блаженстве хранящих суд и творящих правду, автор псалма осознанно возвращает нас к мысли о покаянии в совершенном ранее беззаконии и не­правде. Тем самым Слово Божье утверждает, что путь правды должен начинаться только с покаяния. Однако это не должно вылиться в простое перечисление сделанной ранее неправды, но стать осмысленным признанием ошибочности прежних пу­тей, как это передает нам 105-й псалом. В нем мы находим до­статочно примеров неисполнения правды: похоть и искушение Бога в пустыне, зависть к Моисею, сотворение тельца у Хори­ва и поклонение истукану, презрение земли желанной, ропот и неверие слову Господню и многое другое, что израильский народ абсолютно не замечал, пока его сердце не сокрушилось.

Но «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. Облагодетельствуй по благо­волению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима. Тогда благо­угодны будут Тебе жертвы правды, возношение и всесожжение; тогда возложат на алтарь Твой тельцов» (Пс. 50:19–21). В этом псалме покаяния Давид не приносит пустые жертвы за прав­ду путем простого перечисления грехов, чего Господь никогда не принимал, но глубоко сокрушается о совершенном в своей жизни злодеянии, принимая в смирении истинное намерение своего Бога. Он просит: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:12). И мы видим, что такое стремление приятно Богу, и только такая жертва правды благоугодна Вседержителю.

Покаявшись за грехи и за всю неправду, сделанную его на­родом, автор 105-го псалма просит: «Спаси нас, Господи, Боже наш, и собери нас от народов, дабы славить святое имя Твое, хва­литься Твоею славою» (Пс. 105:47). Да, по милости Своей Господь собирает народ, однако нас в данный момент будет интересо­вать не это, а причина, по которой Господь наказывает и рас­сеивает Свой народ, чтобы и нам больше не совершить таких же ошибок. Суть же этих ошибок сводится к одному: народ, ко­торый называется Божьим народом, в действительности пере­стает быть таковым. «И узнают народы, что дом Израилев был переселен за неправду свою; за то, что они поступали вероломно предо Мною, Я сокрыл от них лице Мое и отдал их в руки врагов их, — и все они пали от меча» (Иез. 39:23). «За то, что они невни­мательны к действиям Господа и к делу рук Его, Он разрушит их и не созиждет их» (Пс. 27:5). Неправда, как мы видим из приве­денных выше стихов, это не просто действия, совершаемые вне Божьего замысла, но (как пишут о том Давид и Иезекииль) из­начальная невнимательность к действиям Бога и проявленное вследствие этого вероломство к Нему. Ничего подобного бы не случилось, если бы сердце людей не отяжелело от закравшейся в него неправды и не стало невнимательным к действиям Бога. Все это приводит к ожесточению сердца, и оно становится ве­роломным не только по отношению к Богу, но и к людям. Что же собой представляет вероломство? Вероломство — это то же, что и предательство, измена верности или нарушение клятвы. Но человек, сотворенный по образу и подобию Божию, не мо­жет просто так пойти на это. «Только это я нашел, что Бог со­творил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7:29). Такое происходит вследствие ожесточения серд­ца, что, в свою очередь, является продуктом недовольства, раз­дражения, гордости, зависти, похоти и всякой другой неправ­ды, которой человек позволил зародиться в своем сердце.

Господь создал человека не просто правдивым, но правым, то есть полностью приготовленным для исполнения опреде­ленного Божьего замысла. Это означает, что в человеке есть все для этого в достаточном и совершенном виде. Ему остается лишь очистить свое сердце и отказаться от прежних негодных желаний и помыслов. Но как же совершить в жизни этот не­простой поворот? Конечно, только с Его помощью. Библия го­ворит, что «сядет (Господь — от авт.) переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде. Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние» (Мал. 3:3,4).

Господь, понимая всю сложность данного процесса для человека, и то, что в большинстве случаев тот не в состоянии будет сам инициировать подобное принесение жертвы, обеща­ет Сам лично помочь ему в этом деле. И помощь эта будет со­стоять в том, что Он сядет и, не торопясь, раз за разом начнет очищать Свое серебро, то бишь нас, тщательно переплавляя его. Итак, мы снова встречаемся с напоминанием, которое в Новом Завете апостол Петр выразил словами о суде, которому надлежит начаться с Дома Божьего. Цель переплавки заключа­ется в том, чтобы мы впоследствии могли приносить жертвы, творя правду так же, как это делали Божьи праведники «во дни древние и лета прежние». И уже в следующей 4-й главе пророк Малахия объясняет, почему Господь хочет увидеть в Своем на­роде то же, что Он видел «во дни древние и лета прежние».

Давайте вспомним еще одно аналогичное место из Писа­ния, где наш Господь, будучи обеспокоен творящейся неправ­дой в среде Божьего народа, и, в первую очередь, среди его лидеров, через Своего пророка призывает нас остановиться и, вспомнив лета прежние, обратиться на пути древние. «Как ис­точник извергает из себя воду, так он (Иерусалим — от авт.) источает из себя зло: в нем слышно насилие и грабительство, пред лицем Моим — всегда обиды и раны... Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника — все действуют лживо; врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: „мир! мир!“, а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзо­сти? Нет, нисколько не стыдятся и не краснеют. За то падут между падшими, и во время посещения Моего будут повержены, говорит Господь. Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим. Но они сказали: не пойдем» (Иер. 6:7, 13–16). Мы не будем больше рассуждать об обидах и ранах, которые наносят друг другу дети Божьи, или о корысти пророков и священников, кото­рые не озабочены здоровьем Божьего стада, поскольку больны сами и делают мерзости перед Богом. Давайте лучше обратим­ся к следующему совету от Господа, который Он дает нам с од­ной единственной целью: сделать возможным Свое возвращение к нам.

Итак, первое, что Господь предлагает, — это остановиться на путях неправды. Что собой представляют эти пути неправ­ды, надеюсь, мы благодаря всему пройденному выше матери­алу, наконец, разобрались. Во-вторых, нам необходимо рас­смотреть, где мы с этой неправдой оказались и понять, что же мы делали не так. С этим, я полагаю, мы также справились. В-третьих, расспросить о путях древних, где среди множества путей есть путь добрый. Этот и следующие за ним советы те­перь играют для нас ключевую роль. «Поставь себе путевые знаки, поставь себе столбы, обрати сердце твое на дорогу — на путь, по которому ты шла; возвращайся, дева Израилева, воз­вращайся в сии города твои» (Иер. 31:21). Возникает следую­щий вопрос: у кого расспросить, кто является этими путевыми знаками и столбами, указывающими нам на правильность дви­жения? Быть может, у старцев или знающих и мудрых людей? Аминь. Если они не ошибались, то укажут правильно. Но кто нам в свете Божьего замысла гарантирует, что они не заблужда­ются, тем более примеров подобного заблуждения таких «му­дрых и старцев» в Библии не счесть?

Думаю, что остается лишь один единственный авторитет­ный источник — это Сам Господь и Его Слово. И что же нам говорит о древних путях Божье Слово? Этому мы посвятим всю следующую главу, для чего вновь вернемся к пророку Малахии. Напомню еще раз: мы говорим о том самом обосновании Бо­жьего призыва, который Он адресовал Своему отступившему народу, чтобы тот вернулся на пути древние. Таким образом Господь желает напомнить Своим потерявшимся и заблудшим детям о достоинстве их отцов, которое Он видел еще в те дале­кие и древние дни у Своих избранников и которое так без­заботно потеряли мы. «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред на­ступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, при­шед, не поразил земли проклятием» (Мал. 4:5,6). Данный текст, как и сама Книга Малахии, не случайно оказались последними во всем Ветхом Завете. Эти строки, по замыслу Всевышнего, пророческим образом указывают нам на единственно возмож­ное средство, которое может привести падшее человечество к наступлению эры Нового Завета с Богом. Выходит, что и наш путь правды также должен начать свое движение с такого же обращения сердца, о котором говорит Господь через Своего пророка, чтобы освободиться от прежнего ветхого образа жиз­ни и мысли.

«Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте пути Ему»

Кто же такой Илия, которого должен был послать Отец перед наступлением дня Господня, чтобы обратить сердца от­цов к детям? Я склонен видеть в этом посланнике не просто Иоанна Крестителя, о котором Иисус в ответ на вопрос Сво­их учеников сказал: «...правда, Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий по­страдает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф. 17:11–13). Несмотря на это утверждение Христа, само Писание подводит нас к мысли, что речь идет не только об одном конкретно взятом человеке, а о чем-то большем, что не может быть вызвано действиями пусть даже такого великого, но человека. Иоанн для своего времени, ко­торое было временем земного воплощения Иисуса Христа, так же, как и Сам Спаситель, явился олицетворенным образом предтечи Господа — того самого духа Илии, который непре­менно должен был прийти перед Спасителем и произвести в людях работу, о которой мы и собираемся сейчас говорить. Но странно было бы предполагать, что в этой работе нуждалось лишь поколение, живущее во времена Иисуса Христа. Без­условно, нет. В этом нуждаются абсолютно все народы и все поколения земли, в сердца которых желает прийти Спаситель.

Давайте внимательно прочитаем, что сказал Ангел Го­сподень об Иоанне Крестителе его отцу Захарии, когда пред­вещал ему чудесное рождение его ребенка: «Ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Свя­того исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и не­покоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк. 1:15–17). Далее станет видно, по­чему, говоря о миссии Иоанна Крестителя, Слово Божье чаще прибегает не к личности самого Иоанна, а к силе и духу Илии, которые он олицетворял. В чем загадка этого феномена? Ключ к разгадке мы можем найти, если поразмышляем над словами Иисуса, которые Он сказал ученикам: «… Илия должен прид­ти прежде и устроить всё…». Прийти прежде кого? Прежде Христа. Устроить что? Всё, что будет необходимо, «дабы пред­ставить Господу народ приготовленный». Приготовленный к чему? К Царству Небесному, к которому человек может прийти лишь по дороге правды, подготовленный к трудностям и борьбе за это Царство. В Библии написано: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляю­щие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). И первое, что предвос­хищает эту борьбу, это твердое решение, подобно отважившему­ся на службу солдату, которому сначала необходимо было принять взвешенное решение и дать твердое согласие на службу. Без этого решения он даже не имел права встать в строй. Это очень се­рьезная и необходимая работа, через которую должны пройти все, встающие на путь правды. Эта работа и содержит в себе то самое многозначительное «всё», которое должен устроить в на­шем сердце приходящий дух Илии.

«Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написа­но у пророков: „вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою “. „Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте сте­зи Ему “. Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя креще­ние покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся стра­на Иудейская и Иерусалимляне; и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» (Мк. 1:1–5). Глас, вопиющий в пустыне — это слова, проповедуемые тем, кто жаждет что-либо изменить в своей жизни, тем, кто готов пойти ради истины и спасения даже в пустыню, чтобы, наконец, услышать: «приго­товьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему». Но на этот раз у Марка мы читаем, что должен прийти некий Ангел и при­готовить путь Спасителя в человеческих сердцах, прежде чем туда придет Сам Христос. Приготовить тем, что донести лю­дям суть и цель покаяния. У Иоанна Крестителя это служение именовалось «крещением покаяния». А вот приготавливать и выпрямлять стези Слово Божье рекомендует уже нам самим. Именно это намерение, по словам Библии, открывает в жизни человека дорогу для Господа.

Евангелисты Марк и Лука, вспоминая пророчества Мала­хии и Исаии при описании миссии Иоанна Крестителя, дают нам четкие рекомендации, каким образом необходимо приго­товить в своем сердце путь Господу, дабы выпрямить все, что мы скривили за свою прежнюю жизнь. Написано, что «всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит вся­кая плоть спасение Божие» (Лк. 3:5,6). Лишь так, по утвержде­нию Иоанна Крестителя, который, в свою очередь, цитирует Исаию, плоть может узреть необходимое ей спасение. Данная работа покаяния и исповедания грехов непременно должна произойти в жизнях тех людей, которые следуют путем неправ­ды. Христос стучится как в сердце еще не спасенных людей, так и в сердце спасенных, но отступивших некогда от правды. Давайте вспомним солдата, который принял решение служить, то есть оставить свой прежний образ жизни. Наше решение быть с Господом также требует от нас подобного шага, который со времен Иоанна Крестителя называется крещением покая­ния. Сам Иисус указывал на важность и необходимость этого момента, без которого человек не сможет родиться свыше, ког­да говорил об этом с фарисеем по имени Никодим: «…истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не мо­жет войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5).

Раньше, когда я читал эти слова в Библии, у меня часто воз­никал вопрос: почему такое важное рождение от Духа Святого стоит на втором месте? И еще: почему далее Господь объяс­няет нам лишь значение рождения от Духа Святого и как бы нарочно умалчивает о рождении от воды? В свете того, о чем мы говорили, ответ очевиден. Дело в том, что когда Иисус го­ворил о рождении от воды, Он не мог иметь в виду ничего друго­го, кроме крещения покаяния в водах реки Иордана, которое проповедовал и на котором настаивал для ознаменования ис­поведания грехов Иоанн Креститель. На тот момент не было никакого другого подходящего по смыслу события, которое мог бы привести в пример Иисус, и о котором мог знать Нико­дим. Поэтому, прежде чем говорить о наиважнейшей доктрине рождения от Духа, Иисус обратил наше внимание на необхо­димость исправления прежних путей, назвав это рождением от воды. А указанная Христом последовательность утверждает, что рождение от Духа Святого не может произойти без рожде­ния от воды, иначе пути для Господа в сердце человека, о кото­рых говорит Иоанн Креститель, не могут быть приготовлены.

Многие усматривают в рождении от воды современное кре­щение. Так оно, по сути, и есть. Апостол Петр, говоря о креще­нии, связывает его с обещанием Богу доброй совести: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3:21). И снова на ум приходит пример солдата, решившегося на службу. Только тогда он смог войти в состав армии и иметь в своей жизни все ее преимущества, когда принял то самое бесповоротное решение. И смысл здесь даже не в решении как таковом, а в надеждах и чаяниях самого сердца — действительно ли оно хочет? Если сердце не жела­ет, то и службы не получится, потому что «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Цар­ствия Божия» (Лк. 9:62).

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним кре­щением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни... Так и вы почи­тайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не пре­давайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатию» (Рим. 6:3–4, 11–14). От того, какое именно в нашей жизни должно произойти крещение, зависит многое. Безусловно, каждый волен выбирать сам, но Слово Божье нам категорично заявляет, что без исправления путей неправды, то есть крещения покаяния, человек не может иметь рождение свыше. Поэтому Павел, говоря о крещении, напоминает нам, что, войдя в эту новую жизнь, мы не можем теперь повиноваться похоти и предавать свои члены греху как орудия неправды.

Обратите внимание, что в приведенном выше отрывке из Послания к Римлянам апостол Павел говорит с нами, как с равными, или, другими словами, как с окончательно опреде­лившимися людьми. Отправной точкой такой обновленной жизни является, по словам Павла, именно крещение, когда мы, совлекая с себя старую природу и погружаясь либо в ку­пель, либо в реку, либо в какой-то другой водоем, заявляем тем самым во всеуслышание перед самими собой, людьми, всем духовным миром и Самим Богом, что принимаем ответствен­ность не только за себя и за ближних, но и за весь тот путь, который положен нам от Бога. Таким образом мы подобра­лись к самой сути приготовления наших путей, что, по сло­вам Иоанна Крестителя, открывает двери нашего сердца для Иисуса Христа. Теперь перед нами лежит нелегкая задача — осознать то, в чем состоит основная работа по выпрямлению кривых путей сердца.

Невозможно посвятить Богу несвободное сердце, загро­можденное разного рода идолами и неправдой. Если обратить внимание на жизненный опыт таких духовных отцов нашей веры, как Авраам, Моисей или Давид, то без труда можно за­метить, какие были сердца этих Божьих избранников. Кого бы из праведников прошлого мы бы ни взяли за образец, пе­ред нами открывается тот самый яркий и верный путь жизни, к которому и призывает вернуться Свой народ Господь через пророка Иеремию. Конечно, сегодня у нас есть самый превос­ходный пример для подражания — это Иисус Христос. Не зря апостол Павел писал: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). Однако во времена Ветхого Завета та­кого абсолютного образа для подражания еще не было, поэто­му Иеремия и приводит в качестве примера желанных Богом путей праведные пути древних (по-прежнему актуальные и по­лезные для нашего подражания). Пользуемся ли мы примером жизни Христа, пророков или апостолов, цель остается преж­ней — возвратить наши сердца Богу, в чем и состоит миссия крещения покаяния, миссия возвращения Богу посвященных, любящих и верных сердец наших отцов, нынешним детям, благодаря чему их пути уподобятся путям праведников древ­ности или же путям самого Иисуса Христа.

Чем же тогда является сердце в понимании Бога? И как его можно вернуть? Ответ напрямую связан с тем, что мы чита­ем в Евангелии от Луки сразу после слов о возвращении серд­ца: «И предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратит ь сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк. 1:17). Чтобы лучше осмыслить то, о чем здесь говорится, давайте рас­смотрим обратный пример, а именно: то, до чего могут дой­ти человеческие сердца без Бога. «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5). Так же, как и в Евангелии от Луки, речь идет о мыслях и помышлениях, кото­рые исходят от сердца. Из этого следует, что у сердца есть свои собственные помышления, и для Бога, оказывается, именно они играют первостепенную роль. Наблюдательный читатель мог заметить, что в этой книге я довольно часто использую та­кое словосочетание, как «мотивы нашего сердца». До этого мо­мента мы особо не разбирались в значении этого выражения, теперь же мы столкнулись с необходимостью выяснить, что это такое, а также с чем связаны эти моти