Глава шестая. Спонтанные йогические движения

Спонтанные йогические движения

Теперь моя практика йоги стала прогрессировать очень быстро. Этому способствовало три вещи: божественный шакти-пат, милость великого Сиддха и горячее желание достичь Бога. Прежде мне не хватало одного: знания о тех переживаниях и йо-гических крийях, которые происходят после шактипата. Теперь же, когда я прочел книги, которые все это мне объяснили, что могло меня сдерживать? Моя садхана продвигалась вперед со скоростью течения вышедшей из берегов реки. Каждый день у меня были новые крийи.

Я вставал каждый день в 3:00 и садился медитировать, и как только я садился, меня охватывала необузданная сила. Когда эта сила появлялась во мне, светила красная аура. В середине красной ауры то появлялась, то исчезала, то появлялась, то исчезала какая-то овальная белая форма, которую я не замечал раньше. После этого была снова просто красная аура. Я поклонялся моему Гуру с огромной радостью, и когда я поклонялся ему внутри и снаружи, уходила вся неустойчивость моего ума. После этого автоматически приходили три бандхи. Моя пятка вжималась в анус, заставляя его сокращаться. Посредством этой крийи, которая называется мула бандха, апана направляется вверх. Уравновешивая восходящее движение праны с нисходящим движением апаны, эта бандха уничтожает старость и болезни. Когда садхака садится в позу лотоса и управляет праной через эту позицию, он приобретает способность стабилизировать себя в состоянии безмыслия. Иногда, находясь в этой позиции, также прыгают как лягушка.

Одновременно с этим мое дыхание вышло из меня, а живот втянулся, так что образовалась маленькая ямка. Казалось, будто воздух поднимался вверх из области пониже пупка. Эта крийя называется уддияна бандха, и в текстах хатха йоги ей придается большое значение. В этих текстах говорится даже, что с ее помощью человек может победить смерть. Она очищает прану и нади. Когда очищаются нади, начинает пылать пищеварительный огонь, а когда очищается прана, ум прекращает блуждать и становится устойчивым. После уддияна бандхи мой подбородок был сильно прижат к горлу. Эта крийя называется джаландхара бандха. Она также очень важна. Обычно капли нектара, которые сочатся из сахасрары, поглощаются огнем солнца в пупковой чакре, однако эта бандха запечатывает его проход, чтобы солнце не превращало нектар в пепел. С ее помощью ум йога вскоре становится неосознаваемым, что означает, что он достигает покоя. Эти три бандхи — мула, уддияна и джаландхара — очень полезны.

Постепенно мои прана и апана сбалансировались. Также я полностью овладел позой лотоса. Считается, что йог действительно овладел этой позой, только если он может продержаться в ней три часа. В этих трех бандхах я прыгал, как лягушка, вокруг своей хижины, а ноги были зафиксированы в позе лотоса. К этому времени каждая крийя, приходящая ко мне, наполняла меня радостью. В медитации я также испытал множество мудр — маха мудру, маха бандху, махаведху, випаритакарани мудру, ваджроли мудру. В некоторых случаях я прижимал пятку к анусу и, вытянув вторую ногу, хватал ее обеими руками, а голова оставалась между руками. Это была маха мудра, которая направляет Кундалини в сушумну вместе с праной. Через маха мудру активизируются все нади, а физическая вялость рассеивается. Она помогает сохранению семени. Тело успокаивается и начинает светиться, пищеварительный огонь становится сильнее, чувства легче поддаются контролю, а процесс старения замедляется. Если практиковать ее постоянно, то она устранит такие заболевания как туберкулез, проказа, геморрой, расстройство пищеварения и болезнь селезенки. В отдельных случаях я сгибал одну ногу и клал ее ступню на противоположное бедро, наполняя в то же время свой живот воздухом. Мой подбородок замыкался в джаландхара бандхе, а дыхание задерживалось, затем снова отпускалось. Это называется маха бандха мудрой. Она посылает прану в сушумну, делает тело сильным, а кости крепкими. Я также делал махаведха бандху, которая является уддияна бандхой, практикуемой во время маха бандхи. После того как я выдыхал весь воздух из своих легких, дыхание удерживалось снаружи во внешней кумбхаке. Посредством этой бандхи прана также идет в центральный нерв, а центральный нерв и все три узла — Брахма, Вишну и Рудра — пронизываются. Тогда Кундалини проходит вверх к сахасраре и обратно. Эта бандха позволяет овладеть праной и задерживает старение. Иногда я клал руки на землю ладонями вверх, клал на них голову и поднимал обе ноги ровно вверх. Некоторое время я оставайся в этом положении. Это называется випаритакарани мудрой или сиршасаной. Она приносит много пользы. Она делает сильнее пищеварительный огонь и предотвращает появление морщинок и седых волос. Она не дает нектару сахасрары течь вниз и останавливает старение. Иногда из этой позиции мои руки ложились ладонями на землю, и я отталкивался и становился на руки. Это известно как ваджроли мудра, которая путем развития способности сохранения семени дает уверенный контроль над ним и предотвращает его течение вниз. Она наделяет садха-ку долгой жизнью.

Я также испытывал большое количество различных дыхательных движений, и некоторые из них я здесь опишу. Было движение, называемое бхуджангини мудрой, в котором я открывал рот и пил воздух. Была набхо мудра, в которой мой язык прилипал к нёбу, и дыхание останавливалось. Это упражнение устраняет болезни и позволяет языку войти в носоглотку; это первый шаг к кхечари мудре. Временами мой язык скатывался в форму вороньего клюва, и я всасывал воздух внутрь. Это известно как каки или шитали мудра, которая продлевает жизнь, очищает кровь, предотвращает образование кисты и устраняет лихорадку и расстройства желчного пузыря. Иногда мой лоб сильно пульсировал, а мои глаза закатывались и фокусировались на точке между бровями. Это шамбхави мудра. Она приносит глубокое успокоение и делает ум устойчивым; через нее йог становится как Шамбху, или Шива. Когда ум концентрируется на пространстве между бровями, человек достигает состояния атма чайтаньи, или сознания Своего Я.

Мое отождествление со львом еще больше усилилось. Я ревел так, что коровы обрывали свои веревки и разбегались кто куда, собаки яростно лаяли, а люди неслись к моей хижине. Они очень удивлялись, что так громко ревел лишь один Бабаджи. Меня не заботило, давал я даршан или нет, ибо у меня был постоянный даршан могущественных процессов Кундалини. Я медитировал три раза в день; в 3:00 утра, в ] 1:()0 и затем с 7:00 до 9:00 вечера. Иногда, подобно змее, я выписывал на земле зигзаги, иногда прыгал, как лягушка, иногда ревел, как тигр. Мой ум был зачарован наблюдением за необычайными внутренними настроениями Богини Кундалини.

Также во время этих медитаций я видел красную ауру и, все чаще и чаще, белый свет в форме овапа, который был необычайно красив. Постепенно этот свет становился все устойчивее. Я начал переживать необычную форму сна во время медитации. Мой дорогой Гуру, Мать Кундалини Шакти, которую я так боялся, когда увидел ее в образе обнаженной женщины, иногда появлялась, и я оставался поглощенным медитацией. Из-за того, что меня не удовлетворяли мои недостаточные знания о медитативных состояниях, я заказывал множество разных книг.

Я пошел к еше одному великому святому, которого знал, по имени Зипруанна. Он был великим Сиддхом. Он ходил обычно нагишом и проводил время, блуждая по улочкам деревни Наси-рабад. Его все почитали как великое существо и обращались к нему как «Анна», и стар, и млад. Он жил там, где не было людей, в разрушенных домах и хижинах подальше от деревни. Он достиг высочайшего состояния йоги. Он был ясновидящим, то есть он знал о прошлых и будущих событиях. Через огонь йоги его тело стало таким чистым, что никакая грязь не приставала к нему. Он поднял свое тело на такой высокий уровень, что я восхищался им; внутреннее Я йогов не имеет пятен, а у Зипруанны даже его тело имело эту незапятнанную чистоту. Когда я пришел к нему в первый раз, он испражнялся в углу; когда я подошел, он начал растирать свои фекалии по всему телу. Я сел достаточно близко к нему и обнаружил, что от него исходил приятный аромат — он пах совсем не дурно. Когда я пришел к нему в следующий раз, он сидел на мусорной свалке. И даже тогда грязь не приставала к нему. Я не решился подняться к нему поближе; поэтому я остался на расстоянии. Спустя некоторое время он спустился с груды мусора. Я омыл его ноги. От его тела исходил аромат как от аштагандхи (ароматная трава). Зипруанна очень любил меня. Даже теперь я удивляюсь достижениям этой великой души. Однажды я спросил у него: «Анна, почему ты сидишь в этой грязи?» Он ответил: «Муктананда, грязь, находящаяся внутри, гораздо хуже, чем эта. Подумай об этом. Человеческое тело это просто мешок говна и мочи. Не правда ли?» Я замолчал. Зипруанна был великим авадхутом, жемчужиной среди святых.

Сейчас я снова пошел к нему. Он встретил меня очень дружелюбно, прижав свое тело к моему. Я рассказал ему обо всех своих переживаниях в хижине в Суки. Он сказал: «Это благословение, посвящение, милость или шактипат великого святого. Эти процессы происходят, когда ты получаешь подобное великое благословение. Это нормально видеть большое пожарище, духов, демонов, якшей, кобр, киннаров и все фантомы армии Шивы, и это случилось с тобой». Когда я спросил его о моем затруднении с вожделением, он ответил: «Лишь у редких искателей воспроизводящий орган эрегируется и упирается в пупок. Это происходит благодаря удивительной божественной милости йоги. Не недооценивай воспроизводящий орган. Это орган, который производит все живое и определяет, мужчина ты или женщина. Без него человек становится бесполезным евнухом. Мужчина должен уважать свой воспроизводящий орган; он должен сдерживать и контролировать его как только возможно. Когда он упирается в пупок и остается в таком положении некоторое время, вся семенная жидкость в яичках начинает течь вверх к сердцу. Она нагревается в желудочном огне и продвигается прямо к мозгу, где она усиливает сенсорные нервы. Посредством ее силы увеличивается память и интеллект йога». Затем он продолжал: «О Свами, такого человека зовутурдхваретой. В будущем ты станешь Гуру и сможешь благословлять других посредством этой силы. В результате процесса, называемого ваджроли, который у тебя произошел, ты сможешь запасать внутреннюю Шакти и давать посвящение шактипатом. Все твои несчастья с вожделением были на самом деле великой Шакти Кундалини, которая изгоняла из тебя твой прежний сексуальный аппетит. Теперь же вместо похоти внутри тебя будет вздыматься любовь. А через лучи твоей любви многие другие почувствуют любовь».

Я рассказал ему о нагой женщине, которая появлялась в медитации. Я объяснил, что перед медитацией я надел броню Шивы и перекрыл все четыре направления. Как же туда пробралась нагая женщина? Когда я это произносил, Баба Зипруанна издал гудящий звук и оживился. Он ответил серьезным тоном: «Свами, никто не может войти в сияющий город твоей медитации. Никто не может проникнуть в лучезарную страну Богини Чити Шакти, кроме Самой Чити, наполненной Сознанием богини, и Гуру. Тебя смутило лишь твое собственное понимание природы этой женщины. Какая тебе разница, одета женщина или нет. Богиня принимает все формы. Когда ты увидел эту женщину, ты должен был вспомнить Богиню Чити Шакти и посмотреть на Нее. Никто не может проникнуть туда. Это твое отношение приносит плоды в соответствии с твоим убеждением. Теперь же ты должен воспринимать все формы, плохие или хорошие, как формы Чити. Если ты увидишь эту нагую женщину в своем сердце как высшую Богиню, тогда Она покажет Свою истинную форму. Чити Шакти может творить неисчислимые чудеса. Ты наверняка видел, как быстро движутся внутри тебя те крохотные, изящные, тоньше, чем тонкий красный свет, частицы. Потом ты увидишь в Ней бесчисленные иные миры. Она является силой Сознания, которая принимает бесконечное количество форм в одно мгновение и которая показывает все формы в Одном; Она это высшая майя, мать йоги, Кундалини. О Свами, все, что произошло с тобой, было прекрасно; все, что случится в будущем, будет прекрасно. Ни-. когда не забывай истинную форму и природу Кундалини.

И еще послушай. Йог на тропе Сиддхов всегда должен помнить, что все, что он видит в свете внутреннего сердца через вдохновение Чити, является Чити во всей Ее полноте. Это может быть высоким или низким, хорошим или плохим, приемлемым или отталкивающим, прекрасным или уродливым, полезным или вредным, но все это Чити. Ничто не может быть образовано без Чити. Все формы и движения, которые там происходят, независимо от того, что они для тебя значат, являются не чем иным, как богиней Чити».

Когда я услышал эту великую мудрость от Зипрешвары, «Господа Зипру», я упал к его ногам. Как мудро, как истинно это было! Какое он дал мне понимание реальности! «О мой Баба», — вскричал я, обнимая его. Он усадил меня на свои колени, облизал мою голову и провел по ней рукой. «Твоя слава достигнет небес», — сказал он. В то время меня обычно мучили головные боли, но с тех пор они больше никогда не появлялись.

Зипруанна разрешил для меня все мои проблемы. У меня была великая вера в него и великое почтение к нему. Я любил его как своего Гуру. Именно он отправил меня к Бхагавану Нитья-нанде. «Все, что ты должен будешь сделать, исполнится с ним, — сказал он. — Там тебя ждет славное и светлое будущее».

Мои дорогие ученики Сиддха Йоги, слушайте внимательно. Если вы однажды получили милость Гуру, вам больше нечего бояться. Вам следует помнить лишь одно — в Сиддха Йоге вы должны повиноваться Гуру. Это главенствующий принцип, который вы никогда не должны забывать. Вспомните, что спросил меня Анна: «Каким образом такая большая женщина смогла войти в тонкую область внутреннего сердца? Как может обычная женщина пронзить твою броню, выкованную из мантры, которая закрывает все направления?» В этом свете, который приходит с пробуждением Чити Кундалини, вы увидите все. Можете ли вы это видеть, если Чити не хочет этого? Подумайте и запомните. Пространство внутри сердца предельно тонкое, и только Кундалини может туда войти. Все, что вы видите и чему подвергаетесь, все возникающие крийи вы должны считать благословением божественной богини Чити, и подносить это Ей. Знайте, что все, что с вами происходит, происходит целиком для вашей пользы. В уме вы должны почтительно поклоняться всем формам, которые принимает Чити, всем крийям, которые Она вызывает, образам, цветам и состояниям, которые Она открывает, понимая все это как проявление Ее Самой. Если вы будете делать так, вы скоро станете спокойным и безмятежным; если вы будете рассматривать их как нечто отличное от Чити, вы переживете то же мучение, которое пережил Муктананда.

После моего посещения Зипруанны я вернулся в свою любимую хижину в Нагаде и принялся за садхану с огромной уверенностью. У меня начались очень хорошие медитации. Овальная белая форма размером с большой палец появлялась и оставалась довольно долго; она была окружена красной аурой размером с мое тело. Я все больше и больше наслаждался медитацией. Все, что я видел, я принимал за божественную Чити и поклонялся Ей в уме.

Мое счастье нарастало. Иногда мне хотелось танцевать. Я не знаю, почему приходило такое желание, но оно заполняло все мое тело. Когда я это чувствовал, я также видел красную ауру и белое пламя размером с большой палец. В физическом теле происходили многие физические крийи, мудры и асаны хатха йоги. Я делал асаны не ежедневно, а каждые два или три дня.

В красной ауре я позже увидел потрясающее сияние золотой внутренней акаши и яркий блеск серебряной акаши. Я видел места в Гималаях, в которых никогда не бывал, и вершины, которых никогда прежде не видел. Я обрел новое внутреннее око, и хотя я точно не знал, что это было, с его помощью я видел многие места внутри красной ауры. В человеке эта красная аура имеет длину в три с половиной руки, но во вселенском масштабе она простирается от востока до запада, от севера до юга, от низа и до верха и содержит в себе всю бездну космоса.

В медитации я видел некоторые священные места Индии. Теперь я достиг новой стадии в медитации и наряду с красным и белым светом видел много обширных земель с горными хребтами, покрытыми лесами и джунглями. Другими словами, в медитации ко мне приходили видения, и я вполне осознавал все, что со мной происходило. При этом я был очень счастлив.

Мое тело постепенно становилось тоньше, но в то время как оно очищалось, оно также становилось сильнее. Иногда на меня находила легкая лихорадка или простуда, но это не длилось долго. Также у меня были приступы дизентерии, но и они быстро проходили. Все недомогания того времени излечивались медитацией.

Теперь я понимал, что в медитации в образе красной ауры мы видим именно грубое тело, описание которого можно найти в Веданте. Все крийи происходят в этом теле.Джива, или индивидуальная душа, в этом теле представлена а, первой буквой Аум, а называется она вшива. Это тело состояния бодрствования, и оно является инструментом грубых переживаний и действий. Невежественный человек отождествляет себя с этим телом. Из-за того, что он не знает своего внутреннего Я, сознание-свидетеля, он думает: «Я есть тело». Однако тот, кто понимает кувшин как «этот кувшин», отличен от кувшина; подобно этому тот, кто воспринимает машину как «эту машину», отличен от нее, даже если он сидит внутри нее. И точно таким же образом Один, кто живет внутри красного света, кто является его Свидетелем, кто знает его как «это», отличен от него. Он является чистым божественным принципом, Абсолютом, который есть цель медитации. На самом деле разграничение между духом и материей имеет значение только до достижения истинного знания. После этого человек осознает, что и тот, кто видит, и тот, кого видят, являются единым высшим Сознанием, Парашакти, Самоочевидным, которое, занимая грубое тело, кажется грубым, но на самом деле является Я всего, которое писания определяют как виджнянама-нандам брахма: «Абсолют, обладающий знанием и блаженством». Кундалини Шакти, которая пробуждается милостью Гуру, выполняет каждый день новые задачи. Она проникает в систему 72 миллионов нади, очищает и усиливает нади, несущие кровь и прану, и вдыхает в них жизненную энергию. Таким образом Она очищает тело. Она входит в сушумну внутри позвоночного столба и, пронизывая чакры посредством Своей собственной силы, целиком изменяет состояние тела и подготавливает его к прохождению духовного пути. Тот, кто практикует Науку Сиддхов, должен помнить, что Она все расставит по своим местам также и в обычной жизни. Она заботится о твоих детях и помогает тебе приобрести все, что тебе необходимо. Она дает понимание, которое нужно, чтобы справиться с любой ситуацией. Священные тексты отделили земное от духовного, но если ты обладаешь совершенным пониманием, они становятся единым целым. Этот внешний мир является игрой Чити, наполненной Чити; она не отлична от Чити, и она является проявлением Чити. Чити принимает все новые формы через бесконечное протяжение безначального времени. Эта вселенная является самим телом Чити. Ученики Сиддхи не должны забывать, что понятия, такие как «материя», «пустота», «смертный» или «видимый», существуют только в отсутствие совершенного знания.

Почтенный Тукарам Махарадж сказал: «Я медитировал, и через опыт, данный мне этой внутренней Шакти, я осознал, что все есть Сам Бог». Он написал в одном из своих стихов:

ракша швета кришна пита прабха бхинна чинмая

анджана судале дола тене анджанагунэ дивъя дришти джхали калпана

ни вал и дваитадвайта дэшакалавастубхеда навалила атма нирвалала

вишвакара на джхала прапанча ахе парабрахма акале таттвамаси видья брахмананда санга течи джхала

анге тука ата

Это означает: «Когда через милость моего Гуру, Шри Бабад-жи, я увидел предельно тонкий, наполненный Сознанием божественный свет Своего Я, который отличен от красного, белого, черного и желтого света, бальзам чистого Сознания омыл мои глаза. Тогда мое зрение стало божественным, а выдуманное различие между единством и дуальностью исчезло. Мое чувство различия в отношении пространства, времени и материи начисто пропало. Нет ни пространства, ни времени, ни материи; нет никакого различия. Мое Я проявилось как вселенная, а вселенная, которую мы называем объективной реальностью, проявилась как мое Я. Нет никакого внешнего мира. Существует только Абсолют. У меня было прямое переживание "Я есть Он, Я есть Брахман". Я, Тукарам, стал брахманандой, трансцендентальным блаженством, которое достигается через понимание аксиомы Веданты "Ты суть То"».

«Мир, который во время садханы кажется разделенным, становится Богом, когда человек достигает полной реализации. Тукарам говорит: "Я совершенен в себе самом"».

В медитации мы также должны проникнуть в тот белый, размером с большой палец свет внутри красной ауры и завоевать этот совершенный опыт, чтобы мы смогли увидеть Бога, пропитывающего весь мир, как мир.

Через садхану Чити наш мир становится лучше. Это не преувеличение. Шри Шанкарачарья говорит:

сарво'пи вьявахарасту брахмана крийятэ джанаих аджнянанна виджананти мридэва хи гхатадикам

Все активности человека возможны только благодаря существованию Бога, но из-за своего невежества он этого не замечает. Горшок или любой другой глиняный сосуд — это просто глина.

Это похоже на паука, который плетет паутину изнутри себя, живет в ней и в конце концов втягивает ее в себя обратно.

Поскольку весь мир наполнен Чити, поскольку все части физического мира являются Самой Чити, поскольку Чити проявляется в виде всех мужчин и женщин в мире, следовательно, когда Она пробуждается внутри тебя, твоя жизнь естественно будет процветающей и счастливой. Это не преувеличение; это простая истина. Когда ты становишься достойным милости Парашакти, тогда в твоем путешествии по жизни, в твоей работе и твоих удовольствиях, с женой или мужем, ты можешь создать мир, счастливый и полный блаженства.

День за днем моя медитация становилась длиннее, и каждый день меня ждали все новые переживания. Где-то внутри красной ауры я обнаружил божественный глаз и мог видеть перед собой всю вселенную. Когда я медитировал в Нагаде, я мог видеть мою хижину в Суки. Моя медитация была настолько обширна, что вся вселенная казалась лишь ее маленькой частью. Садхаки, не сомневайтесь и не удивляйтесь. Давайте я приведу вам пример из современной техники, которую вы хорошо знаете, которой вы пользуетесь и считаете надежной. По маленькому радио вы можете слушать передачу из Бомбея, даже если вы находитесь далеко. Вы немного поворачиваете ручку и слушаете Дели. Еще немного поворачиваете и принимаете Калькутту. Вы прекрасно об этом знаете. Если вы измените настройку, вы сможете услышать новости из Англии и Америки. Все, что вам нужно сделать, чтобы услышать передачи из разных городов или стран, это чуть-чуть повернуть ручку. Если, сидя дома и используя материальное оборудование, вы можете услышать передачи из разных уголков мира, что же тогда мешает вам послушать новости из различных мест через медитацию? А теперь у нас появилось еще одно приспособление — телевизор. Это еще одно подтверждение. По телевизору вы видите репортера и то место, откуда он говорит. Поэтому нет ничего необычного, если ты можешь видеть мир во внутреннем свете в медитации.

Медитируя, я вошел в новое состояние тандры. Я начал видеть желтый свет. Иногда я видел смесь красного и белого света. Когда я рассматривал этот очень красивый желтый свет, я видел много различных стран. Это новое состояние было похоже на самадхи, но я был в полном сознании и все еще проводил разграничение между воспринимающим и воспринимаемым. После пребывания в этом состоянии некоторое время я чувствовал большую радость. Оно изгоняло всю мою усталость. Я стал еще больше времени уделять медитации. Мое тело становилось более худым, и даже икры стали терять плоть. Очищались семь элементов тела. Я потреблял то же количество пищи, но выделял меньше. Мой кал был тверд, как дерево, и больше не издавал сильного запаха. Мой пот также стал менее едким. Даже несмотря на то что мое тело выглядело все так же крепко, оно казалось более легким и энергичным. Отбросив все свои заботы в опьянении любви, я иногда исступленно танцевал в тишине сада.

Я овладел позой лотоса и мог сидеть в ней три часа. Тогда мой язык стал подвергаться новой и странной крийе. Иногда он вытягивался до уровня сердца, а иной раз он прижимался к нёбу, но после медитации он возвращался на свое обычное место. Происходило много подобных странных крий. В состоянии тандры я видел больше видений. Моя вера в моего Гурудэва и мое подчинение Чити росли, и в садхане я вырабатывал новую энергию и смелость. В медитации ко мне пришел образ и сказал: «Когда твой язык движется вниз, он выполняет священное йогическое предписание, открывая лотос сердца, а когда он поднимается в носоглотку, это кхечари мудра. Этот процесс приведет тебя к высокому состоянию». Когда язык держится вверху, путь к сахасра-ре открыт. Это и есть путь, по которому пробужденная Кундали-ни идет, чтобы встретить высшего Господа, Парашиву, который царит в центре тысячи лучей в сахасраре. Иногда я видел божеств и свет всех чакр. Эти крийи не зависели от моей воли, а были дарами милости Гуру, вдохновленной божественной Шакти. Иногда во время медитации мои ноги становились застывшими и немели, но потом они приходили в нормальное состояние.

Я всегда делал одно и то же: садился в медитативную позу на полный промежуток времени, даже если не мог медитировать или мой ум не мог сконцентрироваться. Я получил от этого многое. Мои дорогие ученики Сиддхи, помните, что, когда вы сидите в позе лотоса три часа, 72 миллиона нади полностью очищаются.

Очищение нади является самым замечательным из всех очищений. Не может быть постоянного счастья, если нади все еще нечистые, если они наполнены больной, дурно пахнущей, вредоносной грязью. Я проведу аналогию. Можете ли вы чувствовать себя спокойно, если из каждой комнаты и угла вашего дома исходит ужасная вонь, если там жужжат насекомые, и все полно зловония из канализации или туалета? То же самое и с вашим телом. Если оно грязное и склонно ко всем видам заболеваний, если вы постоянно сморкаетесь от простуды и вашему носу требуются ежечасно три-четыре платка, если стоит вонючий запах не вышедших шлаков, исходящий из ваших внутренностей и вызывающий тошноту у соседей, может ли быть какое-либо счастье в подобном теле? Можно ли устранить это внутреннее зловоние при помощи духов и одеколонов? Можно ли сделать свое лицо блестящим и привлекательным, постоянно натирая его кремами, порошками и помадами, как актеры и актрисы? Помните: шарирамадьям кхалу дхармасадханам: «Именно тело является основным средством для дхармы».

Когда очищены нади, автоматически очищается и прана. Затем естественно следует пранаяма. В садхане шактипата праная-ма приходит во время медитации автоматически через милость Гуру. После того как нади и прана очистятся, склонности четырех психических инструментов также становятся чистыми. Тогда уровень медитации поднимается все выше и выше. По этой причине вы должны уделять много времени овладению медитативной позой.

Затем я начал чувствовать что-то вроде тепла, нарастающего в моем теле. Оно становилось таким горячим, что меня стало жечь всюду. Независимо от тех способов, которые я перепробовал, чтобы охладить свое тело, оно продолжало гореть, как будто в огне. Я стал совсем худым. Мокрота текла у меня изо рта. Я пил рисовую воду вместо твердой пищи. Мое тело становилось таким горячим от этой горящей Шакти, что я не чувствовал никакого облегчения, даже если садился в бассейн с холодной водой. В это время я получил письмо от Бхагавана Нитьянанды из Ганешпури. Жители Еолы были удивлены тем, как я ушел, не говоря никому ни слова и оставив дверь моей хижины открытой настежь. Они рассказали об этом Нитьянанде Бабаджи, а также о том, что в тот момент я был в районе Чалисгаона. В письме говорилось, что моя садхана продвигается хорошо, что все мои опыты были подлинными и что я должен продолжать свою садхану с большой смелостью. Оно сделало меня очень счастливым. Позже я получил еще одно нежное послание от дорогого Гурудэва; его принес Шри Нараян Сендо, один из его самых больших поклонников, которого я очень любил. Он достал из кармана бутылочку с настоящим благовонием кхус и отдал ее мне. «Зачем ты ее принес?» — спросил я, а он ответил: «Свами, я принес ее Бха-гавану Нитьянанде, но когда я давал ее ему, он сказал: "Иди в Ча-лисгаон и Нагад и отдай ее ему", поэтому, пожалуйста, возьми ее». Я взял ее, чувствуя, что это был дар милости от Бхагавана. Я открыл ее и немного натерся им. Благовония были очень хорошего качества. Я натер ими себя всего, и воздух наполнил чудесный аромат. Мы поговорили о Бхагаване Нитьянанде, и я услышал все новости о нем. После этого моя медитация стала более интенсивной. На следующий день, когда я медитировал и находился в состоянии тандры, ко мне пришел Бхагаван. Он передал мне ту же бутылочку с кхусом и сказал: «Твоя медитация высвободит еще больше жара. Это пылающее сияние йоги. Используй немного благовония каждый день». Я был очень рад получить подобным образом в медитации это благовоние и этот совет.

Каждый день после медитации я ел, а затем садился под манговым деревом и читал книгу о йоге. Мне встретилась рекомендация, что йоги должны носить приятно пахнущие цветы, потому что они и их запах смягчают образующийся жар. Это заставило меня поразмышлять о традициях нашей культуры. Вот почему в индийском ритуале поклонения цветы помещают на Господа.

Это также объясняет, почему последователи берут дорогие, благоухающие цветы, когда идут на даршан к святому. Я также понял, почему на ступни наносят пасту сандалового дерева. Поэтому с тех пор, когда я утром садился медитировать, я всегда надевал гирлянду из цветов могра, а после медитации всегда натирался благовонием кхус или хина.

Моя медитация заметно улучшилась. Я видел смешанный желтый и голубой свет и погружался в чудесное состояние тандры. Счастье тандры гораздо сильнее, чем любое другое счастье, которое можно найти в еде или питье или исполнении любого желания в состоянии бодрствования, и гораздо сильнее, чем состояние сна, в котором вы ночью видите сновидения. Это счастье состояния танфа-медитации. Иногда я отчетливо видел состояние сна и замечал, что его счастье не идет ни в какое сравнение с удовольствием сну подобного состояния тандры и что его счастье было ненастоящим. Тогда я все больше и больше стал испытывать радость Тандралоки.

Иногда я видел прекрасную, тонкую, серебряного цвета трубку, стоящую подобно столбу от муладхары до горла. Она была очень привлекательна, и я удивлялся, как такая тонкая трубка может быть пропитана серебряным светом. Иногда я видел божество в каждой чакре и чувствовал там небольшую боль. Иногда я смотрел прямо внутрь своего тела на нервную, кровеносную, выделительную и пищеварительную системы. Все тот же многоцветный свет распространялся по всем нади и освещал их, чтобы я мог их увидеть. Я также видел Шакти, вибрирующую в них с все увеличивающейся интенсивностью.

Каждый день медитация начиналась с потоков праны, растекающихся по всему моему телу, а затем я видел красный и белый свет. Я стал видеть в медитации еще больше миров и часто видел шивалинги и их божеств. Когда появлялся белый свет, моя медитация перемещалась в тонкое тело, и я видел тонкую форму внешнего феноменального мира внутри меня. Тогда в этом состоянии я уходил прямо в тандру, где я видел странных кобр и наводящих ужас змей разных видов, и они пугали меня.

После медитации я всегда внимательно обдумывал свои переживания. Я разговаривал намного меньше, потому что проводил гораздо больше времени в чтении, медитации и отдыхе. Раньше, когда приходила группа последователей, я говорил с ними, а это значит, что я медитировал не в одно и то же время. И в результате состояние тандры не приходило и было меньше радости в медитации. Если меня мучила какая-то проблема внутри меня или во внешнем мире, я не мог медитировать или посетить Тандрало-ку, и в результате я всегда чувствовал себя удрученно. Поэтому я прекратил встречи с людьми и всяческие разговоры.

В медитации я мог иногда видеть события, происходящие во внешнем мире, и стал гораздо лучше понимать этот мир. Я видел лотос сердца в центре белого пламени. Мне было достаточно самого мимолетного взгляда на этот божественный и яркий свет, чтобы он зачаровал меня, а временами, когда он продолжал сверкать с молниеносной скоростью, на меня находили блаженство и восторг. Если в моменты, когда это происходило, я оказывался около мангового дерева, я обнимал его с большой любовью.