Третий уровень – это шраддха нама – на уровне веры

Четвёртый уровень – шуддха нама – чистое повторение.

Первые два качества: смирение и терпение. Они тоже находятся на уровне выше апарадхи, т.е. не на уровне оскорблений Имён, но на уровне шраддха нама, или повторения с верой. Когда человек развивает терпение и смирение, он воспевает Имена на уровне веры. Т.е. он верит, что единственный выход – воспевать Святые Имена, что нет другого метода. Только Святые Имена. Т.е. там могут быть какие-то оскорбления. Но что означает оскорбления? Оскорбления означают зависть. Если есть зависть, значит есть оскорбления. Я не знаю как вы обсуждаете сами эти 10 оскорблений. Но во всех 10 оскорблениях есть компонент зависти. Если нет этого компонента зависти, тогда это не оскорбление. Но, преданный на уровне смирения может иметь маленькое количество зависти. Т.е. он не полностью свободен от ложного эго. Если он не полностью свободен от ложного эго, т.е. частично свободен, это само собой означает, что у него есть какое-то количество зависти. Он не может освободиться от этой зависти. Тогда мы можем сказать, что он оскорбляет. Мы можем согласиться, да, конечно, он оскорбляет, если завидует. Но шраддха нама означает, что он хотя знает, что он завидует, но он считает единственным методом повторение мантры. Он повторяет эти Имена именно таким образом, что повторяя эти Имена он освободится от этой зависти. И вот этот этап повторения нельзя путать с оскорблениями. Это нельзя путать. Т.е. когда у преданного есть какая-то зависть, но он полностью верит, что повторяя эти Имена он освободится, и это единственный метод освободиться от зависти, то это уже считается не апарадхой, не намабхасой, а сичтается шраддха намой. А это уже уровень не оскорбления.

Значит вот эти два качества, когда преданный развивает смирение и терпение, он воспевает на уровне шраддха намы. Когда он развивает качество освобождения от ложного престижа, тогда он начинает повторять Имена на уровне шуддха намы, чистого повторения. У него уже нет зависти. Естественно, нет и оскорблений Святого Имени. Тогда преданный получает наивысшую пользу от повторения мантры. Наивысшая польза означает, что он постоянно прогрессирует. Это этап прогресса. И поэтому мы сказали так, что первые два качества – это такие качества, что я обращаюсь к Кришне и остаюсь на этом уровне, т.е. сохраняю достигнутое. А вот этот этап освобождения от ложного престижа – это уже явный прогресс преданного. Это нужно для прогресса. Если преданный развил два качества, и не освобождается от ложного престижа, мы просто можем заметить, что он просто не прогрессирует. Он остаётся в преданном служении, но не прогрессирует. Нужно быть очень осторожным. Никогда нельзя допускать этот момент. Потому что преданный всегда должен прогрессировать. Если преданный перестаёт прогрессировать, это можно считать смертью для преданного. Тот преданный, который не прогрессирует, мы можем считать его мёртвым. Материалист не мёртвый, когда не прогрессирует. Но преданный, когда не прогрессирует в преданном служении, должен считаться мёртвым. Так говорит «Шримад Бхагаватам». Шаунака говорит 5 текстов, и все эти 5 текстов относятся к прогрессу. Помните там есть такие тексты в Шримад Бхагаватам, что те глаза, которые не видят Кришну, Бога, они должны считаться как перья павлина, т.е. внешне что-то похоже на глаза. Но они мёртвые. Те ноги, которые не ходят по Святым местам, они должны считаться деревянными. Так относится Шаунака Муни к преданному, который не прогрессирует.

«Ложные определения тонкого и грубого тела дживы являются производными от невежества ложного эго. Мистические силы йоги, богатство, красота, высокое происхождение, сила и положение – это всё является аспектом аханкары или ложного эго». Т.е. если человек хочет мистические силы, почему хочет их? Чтобы занимать наивысшую позицию, быть выше всех. Богатство. Почему хочет богатство? Чтобы контролировать всех и всё. Красота. Красота – это тоже такой принцип контроля. Высшее рождение – это тоже принцип контроля. Т.е. я там скажу, что я брахман, а ты кто? Ты должен подчиняться мне. Сила. Если ничего не получается на уровне ума, на уровне слова, тогда нужно контролировать силой. Позиция. Это непосредственно означает, что я нахожусь на таком месте, что все должны подчиняться мне. Это аспекты аханкары. Т.е. если мы хотим узнать этот ложный престиж, Бхактивинод Тхакур даёт все примеры. Т.е. желание мистических сил, богатство, красота, рождение, сила и т.д.

Значит, все эти желания представляют аспект ложного эго. Теперь пришла очередь освободиться от этих аспектов ложного эго. Когда мы освобождаемся от этих аспектов ложного эго, тогда можно считать, что мы освободились от ложного престижа. Но это ещё не всё, потому что там остаются тонкие моменты. Т.е. там есть такое, как предлагать почтение другим. Т.е. человек может быть освобождённым от этого аспекта ложного престижа, и считать, что я и Григорий, что мы равны во всех отношениях. Т.е. считать, что мы равны – это означает быть свободным от ложного престижа. Но на самом деле там есть ещё другая проблема. Т.е. я должен служить другим. Это дух духовного мира. Я могу быть свободен от ложного престижа, но я не могу существовать в духовном мире. В материальном мире я могу существовать и так. Меня даже будут уважать за это, меня будут считать чистым преданным. Но в духовном мире я не могу существовать.

Если я развил эти три качества, я вернусь в духовный мир, и там долго не останусь, и обратно вернусь в материальный мир. Для этого мы должны развивать ещё одно другое качество, которое называется «манада». Мана означает уважение. Т.е. я о себе думаю как о важном, выше всех. А теперь я уже думаю по-другому, я уже думаю, что он важнее меня.