Лекция 17

(январь 2015г.)

Мы обсуждали третью шлоку «Шикшаштаки». «Шикшаштака» – это, можно сказать единственные 8 стихов, которые, ну так считается, написал Чайтанья Махапрабху. На самом деле Он ничего не написал. Просто Он часто повторял эти шлоки. И преданные записывали. Ну на самом деле нельзя сказать, что Чайтанья Махапрабху не оставил никаких писаний. Почему? Потому что мы как раз рассматривали «Чайтанья Чаритамриту». И можно сказать, что вся «Чайтанья Чаритамрита» – это Его писание, это Его настроения. И преданные записывали эти настроения. Разные преданные. И там, в «Чайтанья Чаритамрите» очень интересно говорится, что Рупа Госвами, Санатана Госвами как раз являются теми личностями, которые получили от Господа Чайтаньи Махапрабху шакти, чтобы написать Святые писания. И поэтому, можно сказать, что все писания Санатаны Госвами и Рупы Госвами – они все считаются писаниями Чайтаньи Махапрабху. Почему? Потому что Чайтанья Махапрабху – Верховный Бог. И этим всё сказано. Без Него это невозможно. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвам ставит акцент в «Чайтанья Чаритамрите» и, что без этого Верховного Бога никто не может написать писание. И Рупа Госвами, и Санатана Госвами откровенно говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, что они получили особую шакти написать эти писания. Именно такие писания становятся авторитетными. А не те писания, которые человек выдумывает из себя, или представляет, как своё понимание. Когда человек представляет, как своё понимание, такие писания не имеют такой ценности, как те писания, которые проходят через шакти Верховного Бога. Поэтому эти писания Рупы, Санатаны Госвами, Кришнадаса Кавираджа Госвами и других таких преданных мы принимаем эти шастры, как наш «guide» - это то, что нас ведёт в духовной жизни. И мы все свои убеждения приводим в соответствии с этими писаниями. Это надёжный вайшнав, добросовестный вайшнав, который не думает, что у него есть какие-то талантливые, гениальные мысли, а он приводит все свои раздумья в соответствии с такими писаниями. Такой вайшнав прогрессирует. Вот эта «Шикшаштака» как раз писание Чайтаньи Махапрабху. На самом деле, когда говорится, что автором «Бхакти-расамрита-синдху» является Рупа Госвами, то автором «Шикшаштаки» считается Сам Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху эти стихи не передал через шакти какой-то личности, а Сам воспроизвёл, Сам объяснил эти тексты. И поэтмоу они считаются текстами Господа Чайтаньи Махапрабху.

Мы смотрели третий текст. И мы сказали, что «Шикшаштака» тоже разделяется на три части, как все поучения Господа Чайтаньи Махапрабху. Т.е. Чайтанья Махапрабху дал поучения Рупе Госвами, Санатане Госвами. И все, кому Он дал эти поучения, Он дал их такой системой, которая называется трёхступенчатой системой: самбандха, абхидея и прайоджана. Иногда мы сквозь пальцы можем смотреть на это выражение «самбандха-абхидейа-прайоджана». Но на самом деле это важная часть поучений Господа Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху принципиально считает, что человек должен получить самбандху, которая означает, что человек получает истинное знание. Потому что без истинного знания, без авторитетного знания, которое приходит через парампару, через каких-то преданных приходит в этот материальный мир в чистом виде, т.е. нет никаких искажений, это самый важный фактор на самом деле. Потому что, если мы получаем такую чистую информацию, эта информация не отличается от Самого Господа. И поэтому эта самбандха – это первое, что живое существо получает в этом материальном мире. Самбандха – это чистое беспримесное знание Верховного Бога, и Его окружения. Это очень важно! Самбандха. И после этого уже можно говорить о практике, т.е. как мы будем практиковать. Если у меня нет правильного знания, или у меня искажённое знание, то моя практика как может быть чистой? Это невозможно. Поэтому основой является самбандха. И после этого, когда у меня есть знание, я начинаю в соответствии с этим знанием свою практику. И практика тоже сложна. Когда мы говорим «абхидейа», иногда мы очень просто представляем это. Т.е. это то, что мы повторяем мантру, занимаемся каким-то преданным служением, и всё само собой решается. Но преданные чувствуют, что на самом деле вопросы так не решаются. Т.е. человек может 15-20 лет практиковать то, что он считает садханой, и не почувствовать, что у него происходят какие-то изменения, что он поднимается, что у него что-то укрепляется. И поэтому эта абхидейа – это отдельный разговор. Т.е. абхидейа – это практика. Практика – это очень-очень важно! И поэтому в этих стихах, из восьми стихов целых три стиха Чайтанья Махапрабху даёт, как абхидейа. И все эти три стиха Шикшаштаки передают особое настроение. И особую практику. И нужно просто очень хорошо понять что говорит Чайтанья Махапрабху для того, чтобы правильно практиковать. Т.е. то, что называется абхидейа, или практика Чайтанья Махапрабху даёт системно, очень системно.

И первый текст абхидейи – это третий текст, потому что это текст, который передаёт настроение преданного служения, или практики, естественно, что этот текст предназначен для садхаки, или для того, кто практикует бхакти в этом материальном мире. Ещё раз говорю, что садхака может быть рагануга-садхака, может быть вайдхи-садхака. Но на самом деле, абсолютно без разницы садхака находится в вайдхи бхакти или в рагануга бхакти, потому что в обоих случаях садхака получает те же самые результаты. Т.е. садхана бхакти, как описывает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» даёт плоды. И такие плоды, как шубхада – хорошие качества, и клешагхни – т.е. уходят плохие качества. Это происходит в садхане. Когда эта чистота уже есть, практика переходит на другой уровень, который называется бхава-бхакти. И там происходит другое. Здесь, в Шикшаштаке, уровень бхава-бхакти тоже описывается. Но бхава-бхакти не считается ни садханой, ни садхйей. Садхйа – садхана. Садхйа - означает совершенство, т.е. это реализация. Садхана означает процесс практики. Когда мы говорим «садхйа», мы имеем ввиду, что живое существо абсолютно освободилось от всех своих недостатков. Недостатки – это материальные качества. Освободился полностью. И поэтому садхйа означает «совершенство, достиг совершенства». А садхака означает, что он находится на правильном пути, но он не освободился от своих неправильных настроений, или неправильных качеств. И поэтому садхака и садхйа – они отличаются друг от друга тем, что садхака тоже занимается преданным служением, но не достиг совершенства. А садхйа преданный – он тоже занимается тем же преданным служением, но он достиг совершенства.

Что из себя представляет это преданное служение? И для садхаки и для садхйи преданное служение стандартное – то, что описывается, как девять видов преданного служения. А Рупа Госвами объясняет, как 64 анги преданного служения. Это и есть совершенное преданное служение. Но подход к этому преданному служению разный. Есть люди, которые находятся на уровне практики, и они это преданное служение выполняют одним настроением, а другие, которые уже достигли совершенства, выполняют преданное служение в другом настроении. Т.е. это означает, что вот эта практика абхидейа, или самбандха, абхидейа или прайоджана не относится к виду преданного служения, а относится именно к подходу или настроениям к преданному служению. И поэтому, и садхйа, и садхака выполняют то же самое преданное служение. Т.е. это означает, что например, мы можем взять воспевание Святых Имён. Это воспевание Святых Имён может находиться на уровне садханы, и может находиться на уровне садхйи. Между садхйей и садханой находится промежуточный этап, который ачарьи считают не садханой и не садхйей, т.е. когда человек не достиг совершенства, но и не находится на уровне практики. Т.е. это что означает? Это означает, что такой человек абсолютно чистый. Т.е. когда он поднимается на уровень бхава-бхакти он абсолютно чистый. У него абсолютно нет никаких грехов, у него нет никаких недостатков. Можно так сказать. И в этом отношении он похож на садхйу, или совершенство. Но, в совершенстве человек чувствует свою связь с Кришной. И чувствует вкус Кришны, и отношения с Кришной. А на уровне бхава бхакти он этого не чувствует. И поэтому ачарьи не считают это садхйей. Т.е. это не садхйа, и не садхака. Т.е. мы так понимаем, что на уровне садханы до уровня асакти остаются какие-то там анартхи, тонкие и грубые анартхи могут оставаться. Но на уровне бхавы эти анартхи не могут существовать. Их уже нет. Этих анартх уже нет. И ачарьи объясняют этот процесс, этот уровень, как воспоминание грехов. Т.е. грехи существуют, как воспоминание. И ничего более. И кстати эти воспоминания не имеют тенденцию деградировать. Это означает, что я могу вспоминать, что я когда-то грешил. Но этот грех не даёт никаких реакций. И искусственным методом я только могу это делать деградирующим. Т.е. только и только искусственно я могу эти воспоминания делать материальными, реальными. Да? Т.е. использовать это всё только для того, чтобы погружаться в материальный мир. Автоматически или спонтанно это не получается. Потому что бхава бхакти – это такой уровень, где автоматически, или само по себе это направление как река течёт к преме. Поэтому эту бхаву считают премой, первоначальной ступенью премы. Но, бхава бхакти, так как это не садхйа, то обратный путь всё-таки может существовать. Т.е. преданный может искусственным образом себя привести на материальный уровень. И пример этому Джад Бхарата. Джад Бхарата находился на уровне бхавы. Иногда спорят, и говорят - как может человек, который находится на уровне бхавы, привязаться к оленю, и пасть с положения бхава-бхакти? Это невозможно. Но, на самом деле эти споры бессмысленные. Потому что, в главном нашем писании раса-таттвы, в «Бхакти-расамрита-синдху», много, 2-3 примера бхава бхакти приводится именно Джад Бхарата. И этим всё сказано. Т.е. когда Рупа Госвами приводит как пример проявления бхавы Джад Бхарата, это уже означает, что Рупа Госвами принимает, что он находился на уровне бхава-бхакти. Поэтому все споры излишни абсолютно. Т.е. Джад Бхарата находился на уровне бхава бхакти, но он привязался к оленю искусственным образом, и упал с платформы бхава-бхакти.

Как происходит это падение? Объясняют ачарьи. Особенно Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур. Когда человек падает с уровня бхава-бхакти, он падает не прямо в материальный мир, а падает на уровень ручи. Потом с уровня ручи на ништха преданное служение, и т.п. Т.е. не сразу прямо падает в материальный мир, а падает на предыдущую ступень. Так происходит это всё. И поэтому, когда преданный теряет своё бхакти, и оказывается на уровне, скажем, ручи или асакти - это уже для преданного считается деградацией. Поэтому преданные должны быть очень осторожны. Как только замечают в себе такое падение, они должны пробуждаться сразу и защищать свой уровень. И отсюда и идея, которую продвигает Чайтанья Махапрабху в этом тексте, и различных других писаниях. Т.е. есть два момента садхана бхакти. И также бхава бхакти, и также према бхакти. Во всех ступенях есть два основных момента: 1. То, как подниматься до уровня бхава бхакти, дальше продолжить прогрессировать в бхава бхакти или садхана бхакти, не имеет значение. И 2. Как держать это состояние. Т.е. без сохранения этого уровня прогресс не имеет смысла. Смотрите, мы можем на себе это практиковать. Когда мы слушаем трансцендентальное вещание, трансцендентальные темы, такие как «Чайтанья Чаритамрита», «Шримад Бхагаватам» и т.д., мы забываем обо всём, мы забываем о себе. Т.е. это означает, что мы преодолеваем ложное эго. Мы забываем материальный мир. Это означает, что мы поднимаемся над материальным миром. Это происходит реально. И каждый преданный может сказать, что когда он погружается в катху, правильную и хорошую катху, он обо всём этом забывает, и оказывается просто на трансцендентальном уровне. Но, как только мы заканчиваем эту катху, мы тут же спускаемся на материальную платформу. Почему так происходит? Подниматься, мы поднимаемся. Достаточно слушать человека, у которого есть бхава, мы поднимаемся на уровень бхавы. Но, как только он перестаёт передавать эти импульсы бхавы, мы оказываемся на нашей платформе. Поэтому очень важно подниматься. Это очень важно! Потому что, если мы не поднимаемся, уже не о чем говорить. Но, когда поднимаемся, у нас уже другая проблема – как сохранить этот уровень, на который поднялись. И поэтому эти два принципа описываются в «Шримад Бхагаватам», везде и всюду: 1. Мы освобождаемся от мотивов, и 2. Стабилизируем это состояние. «ахаитуки апратихата йайатма супрасидати» - только в этом случае душа удовлетворяется. «ахаитуки» - означает освободиться от мотивов преданного служения, «апратихата» - означает непрерывное состояние. Т.е., что означает «непрерывное состояние»? Это означает, что мы иногда можем освобождаться от этих анартх, но мы можем не держать это состояние, и у нас могут появиться эти анартхи снова. И поэтому, отдельно описывается «ахаитуки апратихата» - стабильность, непрерывность. Вот такое состояние ахаитуки – означает немотивированное преданное служение. Т.е. мы можем освободиться от этих анартх. Но, иногда у нас появятся эти анартхи, иди мотивы. И тогда наше преданное служение получается не стабильным. И «Шримад Бхагаватам» описывает эти две системы: 1. то, что мы поднимаемся, освобождаемся от мотивов, и 2. то, что мы сохраняем, т.е. обеспечиваем непрерывность. Тоже самое здесь описывает Чайтанья Махапрабху, Он даёт текст «тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада хари». Здесь «киртанийа сада хари» - это означает как воспевать всегда Святое Имя. «сад а» - постоянно. Постоянно – это означает 24 часа. Даже во сне. Когда человек спит, во сне тоже повторяет эту мантру.

Как повторять Имена Хари, или Харе Кришна маха мантру постоянно? Как это делать? И поэтому Чайтанья Махапрабху даёт так. Мы вначале должны развивать некоторые качества. Без развития этих качеств у нас не будет никакаих возможностей постоянно повторять. Это «постоянно» очень важно. Потому что мы повторяем Святые Имена не постоянно, т.е. устаём иногда, или ограничиваем себя до 16 кругов, или до 32 кругов и т.п. Ограничиваем только потому, что наше повторение прерывается. Например, мы знаем, что Харидас Тхакур круглосуточно повторял Святые Имена, потому что у него не было таких прерываний. Т.е. непостоянства не было. Святые Имена выходили из его уст, как река течёт. Т.е. когда река течёт, не бывает такого, что иногда течёт, а иногда останавливается. Т.е. постоянно течёт река. Именно такое качество нужно для повторения Святых Имён. И вот это слово «сада» можно использовать на примере вот этой реки. Река постоянно течёт. Это не так, что река иногда течёт, а иногда останавливается. Тоже самое должно быть со Святыми Именами. Они должны постоянно выходить из уст преданного. Вот это состояние называется состоянием стабильности. Первый текст абхидейи, или практики – это стабилизировать, или делать постоянным повторение Харе Кришна маха мантры. Потому что Харе Кришна маха мантра, или мантра, или воспевание Святых Имён – это главный метод нашего прогресса. Главный, главнейший метод. Т.е. это означает, что мы можем слушать и «Шримад Бхагаватам» и всё-всё-всё. Но, именно Имена Господа Кришны, имена Хари являются нашей основой. Основой нашего прогресса, основой нашего очищения, основой нашего постоянства. Т.е. мы должны понять, что наше постоянство, наш прогресс мы должны находить в Святых Именах. Это не означает, что мы можем повторять только Святые Имена, и не нужен «Шримад Бхагаватам» и т.п. Сказано, что такие главные анги, как слушать «Шримад Бхагаватам», жить в Святых местах – это анги, которыми нельзя пренебрегать. Если мы пренебрегаем такими главными ангами, то наше преданное служение не получится. Потому что главные анги всегда должны существовать. Мы не можем сказать, что мы не хотим читать мантру, мы не хотим читать «Шримад Бхагаватам», мы не хотим слушать о Кришне, мы только хотим служить мурти. Это невозможно. Потому что мы можем это делать месяц, а через месяц у нас просто пропадёт интерес, и мы это оставим. И есть много-много примеров. За 30 с лишним лет я много видел таких примеров, когда человек вдохновлённо служит мурти или другое преданное служение, распространение книг и тому подобное, и через некоторое время преданный просто погружался в материальный мир, объясняя это тем, что я практиковал полностью сознание Кришны или бхакти, и не получил никакую пользу. Вот такое объвление. Ему просто показалось, что бхакти просто не даёт никакого результата. Это почему? Потому что мы не имеем право пренебрегать главными ангами. Главные анги, как говорит Джива Госвами, всегда должны существовать. Что бы мы не делали, мы постоянно должны слушать славу Хари, мы постоянно должны воспевать Хари, мы постоянно должны вспоминать Хари, или Господа Кришну. Только в этом случае все другие служения будут на правильном уровне, они будут выполняться правильно. В противном случае все другие преданные служения не могут быть стабильными и поднимать нас до трансцендентального уровня. Это очень важно!

Значит, мы смотрели два качества преданного. Это суничена и сахишнуна. Суничена – это означает, что он себя считает ниже травы. И все ачарьи, в том числе и Чайтанья Махапрабху это выражение «тринад апи суничена», т.е. чувствовать себя ниже травы объясняют, как качество смирения. Почему? Потому что именно приводит этот пример Чайтанья Махапрабху для того, чтобы правильно объяснить настроение смирения. Это очень важно. Но мы это качество смирения смотрели. Но я хочу объяснить другое. Я не хочу снова объяснять что из себя представляет настоящее смирение и ненастоящее. Об этом мы уже говорили. Но я хочу давать систему, как построен этот текст «тринад апи суничена». Это очень важно! И это первое качество преданного. Потому что, если нету вот этого первого качества смирения, невозможно обращаться к Господу. И поэтому, для того, чтобы просто обращаться к Господу, нам нужно это качество. Без этого качества мы не можем обращаться к Господу. Это очень важно. Почему? Потому что сказано, что четыре вида людей обращаются к Кришне, и четыре вида людей никогда не обращаются. Это слово «никогда» не означает, что вечно не обращаются, потому что имеется ввиду не то, что вечно они никогда не смогут обращатсья, а имеется ввиду, что они обладают какими-то качествами. И пока они обладают этими качествами, они не могут обращаться к Кришне. И также четыре вида людей, которые обращаются к Кришне, это не означает, что это их природа, т.е. что бы они не делали, в конце концов они будут обращаться к Кришне. Нет. Кришна не это имеет ввиду. Он имеет ввиду, что они обладают какими-то качествами, и это качество позволяет в той же ситуации обращаться к Кришне. Т.е. вот эти четыре вида людей, что предаются и те, что не предаются, они находятся в одинаковых условиях, что очень важно! Т.е. в материальном мире у них одинаковые условия. Кто-то хочет богатства, кто-то хочет освобождаться от своих страданий. Кто-то просто интересуется. И кто-то ищет Абсолют. У них те же самые состояния, те же самые ситуации. Но, четыре из них предаются, а другие четыре не предаются. За счёт чего? Вот здесь объясняется, что именно за счёт вот этого смирения. Смирение – это означает «принимать свою позицию». Смирение означает, что «я принимаю, что я незначительная частичка Верховного Бога». А не смирение означает, что я этого не принимаю. Если я не принимаю, что я частица Бога, уже никогда я не буду предаваться Господу, и всегда я буду чувствовать себя Господином, или наслаждающимся в этом материальном мире. Но перед тем, как всё это объяснить, я хочу давать систему этих качеств.

На самом деле эти четыре качества – это смирение, терпимость, аманина – свобода от гордости, и манадена – уважать других. Эти четыре качества в сущности одно качества, которое мы можем называть смирением. Почему? Потому что все эти качества передают состояние души. Свободные от этих качеств души в духовном мире никогда себя не считают отдельными от Верховного Бога, они никогда не считают, что Бог что-то должен им – это качество терпения здесь проявляется так. Они не считают, что они достойны того, чтобы вокруг них собирались – это гордость. И манадена – давать уважение, они не считают, что они такие крутые, что их должны уважать, а они не должны уважать других. Видите, взаимосвязь этих четырёх качеств? И все эти четыре качества связаны тем, что живое существо не принимает своё конституционное положение. Это очень важно! Потому что в сущности, я ещё раз говорю, что все эти качества – это одно качество. Но, проявляется в разных ситуациях, особенно в материальном мире это всё проявляется в различных ситуациях. Т.е. первоначально проявляется, как смирение. Т.е. у живого существа нет смирения, и какая-то ситуация появляется, и есть нужда проявления этого смирения. И сразу оно не может проявить терпения. Потому что терпение приходит после смирения. Когда есть смирение, уже речь может пойти о терпении. И дальше я просто объясняю под контекстом того, что мы смотрели. Теперь та же самая ситуация – прогрессировать и сохранять этот прогресс, это состояние. Это очень важно. Потому что на самом деле вся реализация, даже самая незначительная, происходит именно на этом законе. Т.е. обязательно прогрессировать, достичь чего-то и сохранять этого положения. Поэтому два качества – смирение и терпение – эти два качества – это пара, которая относится к обращению к Верховному Богу. Мы уже сказали, что как только у нас появляется смирение, мы способны обращаться к Верховному Богу. И если мы не будем соблюдать второй пункт, т.е. мы не будем терпеливыми, мы не можем сохранять это обращение. Это означает, что мы обратимся к Верховному Богу, и через некоторое время мы отойдём от Верховного Бога. И поэтому нам нужно обращаться к нему через смирение. А через терпение сохранять это состояние. Это очень важно!

Третье качества «аманина» и «манадена» - это другая пара. Аманина – это означает свободу от гордости. Потом я мнение ачарьев тоже приведу. Сейчас просто я системно это описываю. «Амани» – означает свободу от гордости, «манада» - означает уважать других. Уже ясно, что это пара. Это означает, что «мана» - это означает гордость, это означает, что я себя считаю лучше других. Ну в общих чертах тут объясняется так, что я себя считаю лучше других. И «манада» - означает, что я уважаю других. Обратное этому качеству – то, что я не уважаю других. Потому что я считаю, что я лучше их. Они должны меня уважать. А я не должен их уважать. Я должен сверху смотреть на них. И поэтому это абсолютная пара. Но, когда человек освобождается от этой гордости, это называется «амани», эту свободу от гордости нужно как-то сохранять. И как сохранять? Это нужно сохранять другим качеством, которое называется манада. Манада – это означает, что я должен уважать других живых существ. Без этого уважения невозможно сохранять аманина. Т.е. это означает, если я буду свободен от гордости, т.е. я буду себя считать не лучше других и я не буду давать уважение другим, через некоторое время я уже буду чувствовать своё превосходство, что я амани. Это так тонко действует материальный мир. Т.е. смотрите, я свободен от гордости – это может действовать как прогресс. Потом, если я следующий шаг не делаю, это уже может действовать, как причина гордости. Я могу сказать, что я свободен от гордости. Когда я постоянно думаю, что я свободен от гордости, а он не свободен от гордости, тут же возникает превосходство. А когда я уважаю других, тогда это амана или вот эта гордость уже не имеет шанса появляться. Потому что именно эта манада, или давать уважения – это есть сохранение качества амани, или свободы от гордости. Таким образом, я в общих чертах объяснил структуру. А теперь мы будем рассматривать третье и четвёртое качество, которое даётся в Шикшаштаке.

Третье качество для чего? Как объясняет Бхактивинод Тхакур, что амани открывает качество преданного, воспевание которого без оскорблений. Т.е. речь идёт о том, что мы сперва освобождаемся от всех оскорблений. Это очень важно. Потому что без освобождения от этих оскорблений мы не можем чисто повторять имена Верховного Бога. Что означает не чисто повторять? Это означает повторять либо оскорблениями, либо абхаса- теневое повторение. Т.е. я повторяю, и не понимаю, или не чувствую сущность этих Имён. Или Имена просто не открываются. Сам Бхактивинод Тхакур говорит, что постепенно Имя открывается. Это означает, что Имя сначала просто существует, как Имя. Потом Имя открывает ручи – привязанность, потом открывает асакти, потом бхаву, потом прему. А если это не открывается, это означает, что мы не воспринимаем вот это Имя, т.е. мы повторяем имя на теневом уровне. Теневое – это означает, что неосознанно, повторяем не осознанно. И вот это не осознанное повторение Святых Имён тоже считается категорией нечистого повторения, или абхаса тоже считается оскорбительным повторением. Что не считается оскорбительным? Это шраддха нама и шуддха нама. Они не считаются оскорбительными. Шраддха – означает повторять с полной верой. Хотя у меня есть какие-то недостатки, но полной верой я отношусь к Имени, что Имя скоро меня поднимет на высший уровень. И это уже не оскорбительное повторение считается. И для того, чтобы как минимум подниматься до шраддха-намы, это та же самая шраддха, которую описывает Рупа Госвами (шраддха, садху-санга), на этот уровень, нам нужно освободиться от этих оскорблений. А вот эти четыре качества являются основой всех оскорблений. Ну представляете, гордость – это непосредственное оскорбление духовного учителя и святых людей. И не давать уважение таким личностям – это тоже прямым образом указывает на вот это оскорбление. Или не смирение – это тоже прямым образом относится к оскорблениям. Или нетерпимость – тоже относится к этому. Это даже без комментариев, потому что ясно видно, что вот эти четыре качества сразу непосредственно связаны с оскорблениями. И поэтому нам нужно освободиться от оскорблений. И поэтому третье качество освобождения от оскорблений – это амани, или свобода от гордости. Сразу скажу, что Бхактивинода Тхакур это немножко по-другому описывает, как престиж. А гордость он описывает как часть этого престижа. И это конечно правильное объяснение. Но, для того, чтобы глубже понять это «амани» - свободу от гордости, потому что «мана» из себя представляет именно вот это качество гордости, что я лучше всех, что у меня есть такие качества, которых у других нет. Я воспринимаю это качество, как причину вот этого престижа и т.п. Бхактивинод Тхакур описывает причину этого престижа. И сразу становится ясно, что сам Бхактивинод Тхакур имеет ввиду гордость. Потому что гордость – это такое качество, от которого преданный сразу должен освободиться. И если он освобождается от гордости, то автоматически от ложного престижа тоже освобождается. А если есть вот этот престиж, ложный престиж, то в первую очередь преданный должен обращать внимание на своё проявление гордости.

Бхактивинод Тхакур говорит, что причиной этой гордости являются:

1. Йогические и мистические силы. Т.е. если у человека есть такие силы, он смотрит вокруг себя, и видит, что у него есть какое-то превосходство. Именно к этому он стремитс я. К чему стремится такой йог? Контролировать ситуацию. Иногда контролировать умы других людей. Иногда контролировать проявления материального мира. Иногда контролировать другие ситуации. Иногда показывать мистические силы для того, чтобы получить уважение. Всё это может являться причиной появления гордости. Без комментариев. Потому что ясно, что они могут стать причиной.

Дальше стандартное объяснение гордости, или престижа. 2. Это богатство. Богатство, естественно, люди постоянно всё больше и больше собирают для чего? Шрила Прабхупада это объясняет очень просто. Если я очень-очень богатый, я могу, например, кушать в четыре раза больше, чем обычные люди, которые не богатые. Т.е. зачем собирать столько богатства? И сразу понятно, что это богатство или стремление стать богаче – это тоже проявление гордости, или причина гордости.

3. Это счастье. Человек может быть не богатым, но он может чувствовать себя счастливым. Иногда преданные так говорят, что у человека может быть очень много денег, но он очень несчастный. А я, у меня нет никаких денег, но я очень счастливый. «Воспевайте, и будьте счастливы» - вот такое выражение это тоже проявление гордости. Это означает, что преданный никогда не должен чувствовать своё превосходство над другими людьми, над другими живыми существами. Я не должен сказать, что я лучше собаки или кошки, потому что я человек. Это тоже проявление гордости. Хотя здесь немножко по-другому объясняет также Сарасвати Тхакур. Т.е. вот это слово «манада» - уважать других, он немножко по-другому объясняет. Но он тоже имеет ввиду, что ко всем живым существам нужно относиться с уважением. И значит, человек чувствует счастье, и своё превосходство.

4. Высшее рождение. Я родился в семье брахманов, а он родился в семье шудры. Хотя у него могут быть какие-то хорошие качества, а у меня плохие, всё равно я выше его. Это принятое качество. Это очень распространено в Индии. Так как в Индии есть много людей, которые родились в брахманических семьях, они всегда гордые своим рождением, и они пренебрегают вайшнавами. Они говорят, что они не могут быть возвышенными людьми, если даже они повторяют мантру. А если мы даже не повторяем мантру, мы можем быть возвышенными. Кто-то из них даже сказал, что даже если я – брахман, кто ты? Ты чандал. Если ты мне не дашь пожертвование, твоё повторение никому не нужно. Это всё ерунда, потому что ты должен пожертвовать брахману. Это гордость. Это очень-очень явная гордость. Так нельзя. Потому что высшее рождение стало причиной гордости.

5. Сила, позиция, влияние – это всё разные аспекты аханкары, или ложного эго. Сразу становится понятно, что Бхактивинод Тхакур разные проявления ложного эго считает гордостью. Потому что ложное эго, если проявляется в чистом виде, то это конечно и есть гордость, сама гордость. Т.е. ложное эго проявляется, как «ахам» и «мама» - когда ложное эго проявляется тонким образом, как ахам – Я, я, я – это проявление гордости. Когда проявляется немножко грубо, «мама» - это идентификация с материальным телом. В данном случае Бхактивинод Тхакур имеет ввиду тонкое проявление аханкары. Это ахам, качество ахам, что «Я есть такой, другой, важный» и т.п. Это есть проявление гордости. Когда уходит эта гордость? Здесь сказано, что на первой ступени уходит эта гордость. К сожалению, я должен сказать преданным, что это не проходит на уровне бхава бхакти. Это проходит на уровне садханы. Так как эти четыре качества представляют чистую садхану. Это потом мы следующий текст, когда посмотрим, мы будем связывать оба вида садханы. Потому что первый вид садханы – это обращение и продвижение. Потому что певое качество смирение и его сохранение относится к обращению к Верховному Богу. А вторые качества, свобода от гордости и уважение других живых существ – это предназначено для продвижения. У преданного должно присутствовать не только предание, т.е. возможность предаваться Господу, которое совершается посредством именно смирения и терпения, а также у него должен восстанавливаться процесс продвижения, что он постоянно продвигается в сознании Кришны. И это постоянное продвижение обеспечивает именно эти два качества: свобода от гордости и уважение к другим личностям. И эти четыре необходимы для того, чтобы начинать садхана бхакти. И это всё мы можем оформить так, что это необходимые качества для того, чтобы приступать к первым двум этапам бхакти: шраддха, садху-санга. Для того, чтобы свершились эти два этапа, мы обязательно должны эти четыре качества развивать. Это начало пути. Это ни в коем случае не означает, что это уже совершенство. И здесь мы обязательно также должны другой момент тоже заметить. Т.е. когда мы говорим свобода от ложного смирения и терпимость, то это не означает 100%-е смирение, 100%-я терпимость, 100%-я свобода от гордости, 100% - е уважение к другим живым существам. Потому что если это уже 100%-но, то это не садхана, а это садхйа. Только человек, который находится на уровне премы, может это всё обеспечить 100%-но. Поэтому мы должны понять, что это первый этап. И на первом этапе мы должны обладать какими-то уровнем смирения, каким-то уровнем терпения, каким-то уровнем свободы от гордости, и каким-то уровнем давать уважение другим живым существам. Это абсолютно не 100%-но. Идеально, в идеальном варианте 100%-е – это означает, что мы очень быстро можем достигнуть совершенства. Что это означает? Это означает, что мы не отрицаем, что это можно достигнуть сразу, сразу достигнуть 100%-ного. Во всех случаях есть беспричинная милость Господа. Мы не можем отрицать беспричинную милость Господа. И поэтому если нисходит на кого-то беспричинная милость Господа, это означает, что он может сразу 100%-но развивать эти качества. Но, это что означает? Это означает, что мы даже не можем проследить, когда он достиг смирения, когда прошёл другие этапы, и когда достиг совершенства. Т.е. нам может показаться, что не прошло и одного дня, и он стал садхйей, или достиг совершенства. Такие случаи тоже бывают. Потому что мы знаем, что беспричинной милостью Нарады Муни и беспричинной милостью Господа Чайтаньи Махапрабху, и других величайших личностей, человек сразу поднялся на уровень совершенства. Но, когда мы говорим об обычных людях, о нас, то этот процесс продвижения и разделения именно говорится для нас.

Таким образом, мы должны понять что из себя представляет эта гордость или свобода от гордости. Это то, что человек, преданный, он не думает, что он возвышенный, или не требует уважения к себе. Это тоже очень важно! Если я себя считаю не возвышенным, или не выше других, почему я должен считать, что другие должны меня уважать? Если я даже в мыслях допускаю, что они должны меня уважать, то это уже означает престиж или гордость. А вот эта гордость, если у меня есть такая претензия, что меня должны уважать, потом Сарасвати Тхакур это всё объяснит немножко подробнее, немножко строго, по-своему, так как он саньяси, он очень критично относится к этому. Но, его отношение приносит больше пользы. Это тоже скажу, потому что, если он полностью отрицает какое-то плохое качество, это не означает, что он думает, что все преданные, как только человек пришёл в сознание Кришны, он должен быть свободен от всего. Но, когда он так строго относится, преданные серьёзнее относятся к этому качеству. И поэтому очень надо обратить внимание на такое отношение Сарасвати Тхакура.

Значит, если я себя не считаю возвышенным, я также не требую уважения к себе. Что означает, что я не требую уважения к себе? Это означает, что я недумаю, что другие люди, особенно преданные и также материалисты, они должны меня за что-то уважать. А мы можем сказать, что я могу так думать, что у меня нет качеств для того, чтобы они уважали меня. И я естественно принимаю, что они не должны меня уважать. В этом случае я амани?, т.е. я свободен от этого престижа или гордости? Нет. Дело в том, что это качество будет действовать только в том случае, если у нас есть определённые качества. Т.е. если я развил какое-то качество, а кто-то другой не развил это качество, вот в этом случае, именно, я считаю, что он должен меня уважать. Вот это есть гордость. А если я умею не требовать вот это уважение, или может быть я просто думаю, что он не осознаёт то, то, другое, или я понимаю его состояние – это не полноценная свобода от гордос ти, о чём мы говорили, т.е. не полностью. Но, если я прямым образом имею такую претензию, что меня должны уважать, это уже указывает на то, то есть гордость, которая мешает прогрессировать. Так как это качество указывает на то качество, которое даёт прогресс. Т.е. это то, что преданному даёт толчок для прогресса. Именно это качество должно существовать, чтобы преданный мог прогрессировать. Ещё мы говорим имперсонально «прогрессировать». Просто прогрессировать. Для того, чтобы прогрессировать в преданном служении, Чайтанья Махапрабху говорит следующий текст. Т.е. следующий текст – это то, как мы должны вести себя, чтобы прогрессировать. А для того, чтобы прогрессировать нам нужно иметь минимально вот эти качества, как свободу от гордости… в какой-то степени. Т.е. я ещё раз говорю, что здесь не идёт речь о садхйе, а речь идёт о садхане, это практика. И есть какие-то недостатки. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что даже не уровне ручи человек не полностью освобождается от анартх. Правильно нужно понять. Никто не требует то, что эти анартхи должны за секунду исчезнуть. Если там есть чуть-чуть анартхи, значит у тебя нет квалификации и ты не можешь вообще заниматься преданным служением. Никто так не говорит. Просто это минимальное качество, минимальная свобода от гордости для того, чтобы иметь платформу для прогресса. А что надо для прогресса? Чайтанья Махапрабху скажет в следующем тексте.

Почему это качество «гордость» так сильно мешает преданному служению? Потому что это качество гордости - это или претензия, что тебя должны уважать… вот смотрите, вот качество, когда я не требую уважения к себе (аманина манадена). Манадена – означает, что я уважаю. Т.е. не только я не требую уважения к себе, но я уважаю и других живых существ. Это тоже очень важное качество. У меня нет претензий, что мне должны поклоняться. У меня нет претензий, что меня должны уважать. Потому что если у меня есть такая претензия, то сразу становится ясно, что я своим настроением собираю вокруг себя. А не вокруг Господа Кришны. Потому что, если я собираю вокруг Кришны, то у меня должны быть такие претензии. Смотрите я специально это слово «претензии» использую. Потому что у преданных вообще не может быть никаких претензий. Преданный садхйа – тот, у кого нет никаких претензий.

Но, у меня может быть претензия, что все люди должны собираться вокруг Господа Кришны. Я могу сказать, что ты не прав, потому что ты не собираешься вокруг Кришны. Это не гордость. А гордость – это то, что я собираю вокруг себя, т.е. я считаю, что меня должны уважать. А на самом деле я должен требовать уважение к Кришне. Хотя есть требование, и это не садхйа качество требовать что-то, но это не представляет гордость, и это не мешает прогрессировать. Если у тебя есть такая претензия, что все должны вокруг Кришны собираться, это не мешает прогрессу. Но если есть гордость, которая вокруг себя собирает, т.е. он должен уважать меня, он – мой преданный, он – мой ученик, потом это Сарасвати Тхакур объяснит, он – мой ученик, он должен уважать меня, он должен слушать меня – это всё собирает вокруг себя. В этом случае у преданного нет платформы для прогресса. И у него будут большие проблемы на пути прогресса.

Дальше, это качество – это то, что обеспечивает прогресс. А смирение – это проявление этого амана. Т.е. я хочу сказать, что это качество смирения – это та же самая амана. Если мы анализируем как-то это слово, что гордость, или «я требую уважения к себе» - мы получим в конце концов, что у него нет смирения. Но «аманина» - т.е. я свободен от этих претензий - это означает, что я проходил курс этого смирения, и это смирение стало «амана». Т.е. это означает, что это смирение спрогрессировало, это смирение стало ещё лучше, ещё больше. Но, в другой ситуации это уже не называется смирением, а называется свободой от гордости. Это тоже очень важно понять. Потому что мы сначала говорили, что все эти качества – это просто одно из проявления того, что живое существо не хочет принимать своё конституционное положение слуги Верховного Бога. Все они, все эти четыре качества проявляют это одно качество (несмирение), но в разных ситуациях. В первую очередь нужно предаваться Господу. И это качество предания Господу проявляется как смирение. Это то же самое качество, что я принимаю своё конституционное положение. Т.е. я принимаю, что это Верховный Бог, а я - частица. И поэтому это смирение позволяет мне обратиться к Богу. Если нету этого смирения, то почему я должен стремиться к Богу? Если я считаю, что я независим, и мы равны с Богом, то почему я буду предаваться Богу? Лучше я буду обращаться к президенту, и он даст мне денег. Это ясно. Поэтому обязательно это смирение должно быть для того, чтобы предаваться Господу. Потом ситуация меняется, это смирение уже становится стабильным, и это уже факт. Т.е. я уже могу предаваться Господу, я предался Господу. Дальше то же самое качество принятия своего конституционного положения проявляется, как амани. Амани – это то, что я не требую уважения к себ е. Через некоторое время это амани будет требовать уже другого качества, т.е. манада. Если манада не произойдёт, то в этом случае можно сказать, что это амани не может быть стабильным. Т.е. в любой момент может деградировать до предыдущей ступени.