Обучение через переживание

Медитация - это путь открытия наших жизней к богатству переживаний, а не путь эзотерической практики, ограниченной определенным местом и временем. Живем ли мы в сельской тиши или в суматохе города, медитация в действительности может стать образом жизни. В этом виде медитации мы учимся восприятию и учимся на всем, что мы переживаем.

Однако эта все охватывающая форма медитации не так легка, как это звучит, поскольку она вносит с собой полноту внимания (mind-fullness) во все, что мы делаем. От простого вставания утром до наших снов ночью, все включается в эту медитацию. Мы учимся открывать наши чувства к каждому нюансу переживания и быть внимательным даже к мельчайшим деталям наших жизней, например, как мы ходим и как говорим с другими. Таким образом мы учимся открывать подлинность нашего переживания. Как мы живем, что случается в наших жизнях, как на нас воздействует наше переживание - все это основании реальности и источник духовного осознавания.

Мы можем взращивать это осознавание в каждом аспекте наших жизней — в нашей работе, наших отношениях и даже способностях. Все они суть потенциальные учителя, которым мы можем открыться и у которых можем поучиться, когда видим, что возможности для роста внутренне присущи всему, что мы делаем.

По мере того как мы учимся из нашего переживания, наше понимание ценности жизни возрастает, наши чувства утончаются, умы становятся все более ясными и более восприимчивыми. Развитие осознавания, концентрации, правдивости, заботы и искренности может стать просветляющим переживанием, благотворным не только для нас самих, но и развивающим качества, которые смогут послужить руководством для окружающих.

По мере развития нашего осознавания начинает трансформироваться вся наша система отсчета. Мы видим взаимоотношения мысли и Действия и, следовательно, становимся более чуткими в общении с другими. Наши наблюдения проникают на более глубокий уровень — мы открываем, как порождаются чувства и как функционирует мысль. Когда наше осознавание углубляется все дальше, мы можем даже воспринять связь между прошлым, настоящим и будущим и в результате научиться организовывать свои действия так, что наши жизни становятся удовлетворяющими нас и достигают полноты.

Однако поначалу наше видение ограниченно: нелегко определить, какие результаты повлекут за собой наши действия. Мы можем последовать ведущим на правлениям общества, но немногие из них имели и виду более чем недальновидную цель и результат. Так что, хотя в данный момент результаты наших действий могут показаться хорошими, впоследствии они могут обернуться в пагубные. Во фрустрации мы можем попытаться волей надавить на ситуацию, еще более ухудшая перспективу.

Полнота внимания, напротив, открывает наше видение для более конструктивного действия. А терпение дает место для работы нашему новому видению, терпение, подобно тайному агенту, работает в тишине, чтобы защитить нас от ловушек бессмысленной цели и безнадежности. Когда мы сознательно развиваем терпение, оно становится естественным и адекватным откликом на каждую новую ситуацию; мы укрепляем себя для еще более трудных времен.

Когда наработалось устойчивое терпение, осознавание появляется даже изнутри наших отрицательностей, а из этого осознавания приходит наша медитация. Мы видим, что все происходящее есть проявление энергии, которая сама суть форма нашего осознавания, и мы постигаем, что всякое переживание, каждый час из 24 часов, является частью просветленной природы.

Это осознавание доступно всем, кто его ищет: его всегда можно достигнуть, углубляясь в изучение природы переживания. Наше переживание может повести нас далеко за пределы нашего обычного мышления, видения и бытия. Оно может довести нас к самому просветлению.

Когда мы достигаем состояния где мы поистине осознаем, мы подобны цветку лотоса: лотос чист и прекрасен, хотя он вырастает из ила. При этом осознавании мы можем надлежащим образом действовать даже среди заблуждений мира. Наше положительное отношение благотворно и для нас, и для других, мы переживаем истину, которую достигли.

Сансара подобна ядовитому плоду. Мы едим и наслаждаемся им, но в конце он убьет нас, если мы не сможем трансмутировать яд. Ничто на сансарическом уровне не сможет дать нам окончательной свободы и удовлетворения или подлинного исполнения наших желаний. Но если мы живем в согласии с просветленным взглядом, яд не причинит нам вреда, потому что нирвана находится «внутри«сансары. Они - одно и то же. Но без первоначального знания того, как преобразовать эмоции и как преодолеть препятствия, это может оказаться очень трудным для понимания. Когда мы сможем это сделать, тогда все, что бы мы ни делали, будет полезным. Но до тех пор, хотя многие наши действия могут казаться удовлетворяющими нас, мы еще больше накапливаем кармы - больше потребностей и больше препятствующих стереотипов.

Вопрос: Но вы сказали, что нам не следует избегать никакого переживания.

Ответ: Это верно, когда вы больше осознаете, как только мы достаточно сильны, чтобы признать по следствия наших действий. Однако сначала нам необходимо узнать, как работает сансара, как мы накапливаем боль и фрустрацию. Мы начинаем видеть, что в образе нашей жизни нет ни мира, ни удовольствия, ничего желательного и что наше переживание каким-то образом всегда портится озабоченностью, виной или тревогой. Как только мы осознаем это, мы видим что нет другой альтернативы, кроме как стать просветленным, стать свободным от сансары. Мы не можем вернуться к своему неведению.

Вопрос: Все-таки я думаю, у нас есть роль в жизни и большинство из нас не могут избежать пребывании в мире. Мы не можем просто уйти от всего. Существующая на Западе ситуация делает это почти невозможным.

Ответ: Поэтому мы должны нести ответственность за наши обязательства и за нашу карму. Свободны мы или нет, это зависит от нашей точки зрения и нашей работы в мире. Мы можем научиться трансформировать отрицательные ситуации. Мы могли бы сказать, что сансара — это основание нашего обучения. Однако Будда учил, что сансара не дает мира. Мы должны страдать, стариться и, наконец, умереть. Каждый должен проходить через это, но очень немногие готовы принять эту истину. Непостоянство - одна из коренных причин страдания, а ментальное беспокойство может оказаться даже более мучительным, чем физическое заболевание. Даже прекраснейший монастырь или храм, или самое красивое человеческое тело все же принадлежат сансаре, и сансара разрушит их.

Вопрос: Но даже если ничто не вечно, по-видимому, важно радоваться цветку или вкусить непостоянное. пока оно длится.

Ответ: Да, наше тело подобно арендованному дому, и, если мы не используем его, оно не имеет для нас ценности. Но, оказывается, важно знать, как творчески использовать наши жизни. Жизнь кратковременна и очень ценна. У нас мало времени, чтобы его тратить понапрасну. Мы можем хорошо распорядиться нашими жизнями... или потратить свое время в поисках удовольствий и удовлетворений, которые только увеличивают наши желания и фрустрацию, если не исполняются. Подобно пчелам мы можем переходить от цветка к цветку, но что мы будем делать, когда все цветы завянут? Обучаясь тому, как быть всецело удовлетворенным каждый момент, мы никогда не потратим напрасно своего времени.

Вопрос: Все же я не вижу, как перекинуть мост через пропасть между пренебрежением к миру или отвержением его и превращением нашего духовного мути в часть мира и помощь другим людям — идеал Бодхисаттвы.

Ответ: Мы должны уметь претворять наши теории в практику, должны уметь выходить за пределы эго. Все же эго сдается с большим трудом. Мы должны уметь делать это на пару минут, но в состоянии ли мы действовать без эго в течение всей жизни или даже всего лишь день!

Будда обладал глубочайшим пониманием ума на всех его различных уровнях и стадиях развития. Поэтому его учения не ограничивались только одним путем, они имели много различных аспектов. Одно и то же учение может быть начальной практикой для одной личности и в то же время более продвинутой конструкцией для другого. Существует также множество «внутренних» учений, которые понимаются соответственно переживанию и пониманию каждой индивидуальности.

Вопрос: Когда я предпочитаю взглянуть на мир с точки зрения моего эго и идентичности, я могу видеть, что сам создал ситуации вокруг себя.

Ответ: Хорошо. Но тогда какова ваша ситуация и что вы делаете с ней?

Вопрос: Мой идеал, а иногда мое действие - и том, чтобы я выполнил правильное действие с любовью и пониманием.

Ответ: Но чтобы выполнять правильное действии, вы должны быть сознающим от момента к моменту. Как вы начинаете?

Вопрос: Все время.

Ответ: Да, но это большая работа. Только очень пробужденный человек может выполнять правильном действие с каждой отдельной мыслью. Не многие могут это делать. Наши мудрость и знание могут расти день ото дня, но процесс все-таки занимает много времени, и это очень трудная работа. Она должна быть для нас более важной, чем все остальное.

Ваше отношение весьма похвально, и я не хочу расхолаживать вас, но даже Махаяна говорит, что достижение просветления занимает тридцать три кальпы - много-много жизней. Даже если мы и видим нужность мудрого действия и пытаемся выполнять его, наши привязанности все еще здесь. Иногда наши рты быстрее, чем наши сердца.

Однако, согласно Махаяне, как только в нашем уме возникло первоначальное желание стать просветленным, в нас что-то неосознанно происходит. Поначалу мы можем в действительности работать против этого желания и создать для себя еще больше страдания, но через это страдание мы можем устранить много препятствий и пробудиться.

Как только мы начали искать просветления, нет пути назад; положительное влияние этого желания просветления очень велико. Но нам необходимо узнать, как действовать наиболее эффективно. Наши намерения могут быть хорошими, но выполнение наших намерений может оказаться трудным. Как вы поступаете с вашими сансарическими привязанностями к пище, развлечениям или к возлюбленным?

Вопрос: Я начал отходить от них.

Ответ: Вы отвергаете эти вещи? Как вы отходите?

Вопрос: Это отношение...

Ответ: Ваша неудовлетворенность может повести нас к отказу, который в действительности не принесет вам удовольствия. Неудовлетворенность очень сильно отличается от отказа, непривязанности. Мы легко можем отказаться от того, что считаем неудовлетворяющим, но трудно отречься от других вещей. Еда, сон и удовольствия очень важны для нас. Если вы уберете наслаждение, что у вас останется?

Мир всегда с нами. Но мы не знаем, что он принесет нам завтра: он всегда меняется. Мы можем быть счастливы, или радостны, или страдать, или мучиться. Иными словами, мы не можем рассчитывать на то, что наши чувства будут оставаться неизменны ми день ото дня. Завтрашний день может быть вполне мирным днем и, может быть, вы будете очень счастливы, просто как вы есть.

Вопрос: Иногда, когда я сижу в медитации, медитация не кажется такой важной. Мир оказывается более значительным. Почему так?

Ответ: Возможно, вы начинаете касаться себя. Мир действительно важен — вы должны помогать. Поощрите себя не уединяться в вашей медитации, а выходите к другим. Когда нашей практикой становиться сострадание, мы полны радости.

Вопрос: Тогда не имеет значения, что я делаю, это все еще сансарическое.

Ответ: Возможно, это все, что есть.

Вопрос: Я обнаруживаю, что-то, как я жил и поступал, в лучшем случае оставляет меня пустым.

Ответ: Да. В конечном счете все пусто. Это основное учение. Но это не обязательно отрицательная точка зрения. Буддизм - не негативная философия. Говоря о страдании, Буддизм только пытается иметь дело с тем, как все есть. Учения советуют нам досконально понять наше страдание, с тем чтобы мы не нуждались в нем больше.

Часто мы мешаем себе видеть нашу ситуацию ясно; мы не хотим принять ответственность за свои действия. Или же мы боимся перемены, поскольку это слишком угрожает нашей безопасности. Страдании возможно, единственное средство, благодаря которому мы можем пробудиться и ясно увидеть природу нашего сансарического состояния. Чем более готовы мы признать реальность страдания в своей жизни, тем важнее нам что-то с этим делать.

Вопрос: Ведь у нас, людей Запада, нет традиционной модели этих пониманий. Как можем мы достигнуть открытости, в которой мы нуждаемся, просто чтобы жить в обществе?

Ответ: Я думаю, на Западе могут автоматически понять многие начальные учения Будды, поскольку здесь так много фрустрации. Мы многое можем понять благодаря изучению наших собственных жизненных переживаний. Сам Будда достиг мудрости в естественном ходе его жизни. Но этот путь занимает много времени, так что может возникнуть потребность и помощи буддийских учений. Однако часто на Западе придерживаются концепции, что Буддизм - это «религия», что вы должны слепо верить без понимания, и что необходимо следовать чьим-то правилам. Но буддизм, или Дхарма, есть в действительности понимание реальности; в этом можно удостовериться на собственном опыте.

Вопрос: Я, оказывается, изучаю себя, не религию.

Ответ: Вот почему Буддадхарма применима к каждому. Все живые существа сами имеют возможность пережить истину того, что открыл Будда.