Третий глаз Шивы ни личный, ни безличный

В: Я хочу спросить о третьем глазе Шивы.

К: Глаз Шивы – это не Шива, третий глаз – это как бы позиция восприятия Шивы. Ни личная, ни безличная – третья позиция. Но даже та позиция восприятия, свет Шивы, – не Шива. Это всегда смотрит посредством личности, посредством безличного и затем через третий глаз, который ни личный, ни безличный. Но и это все еще не Шива.

В: То есть это подобно запредельному?

К: Это попытка выйти за пределы, но нуждающееся в выходе за пределы всё ещё относительно. Всё, что может быть превзойдено, – относительное. Настоящий выход за пределы – бытие Тем, чем ты не можешь не быть, чему никогда нет нужды выходить за пределы чего бы то ни было.

Абсолютное выхождение за пределы – это бытие, которым Ты не можешь не быть и которому нет нужды выходить за пределы чего бы то ни было. То, чему надо выйти за пределы чего‑то, это относительное – выход за пределы из относительного выходящего за пределы. За пределы чего он бы ни вышел, этого не достаточно, а То, что есть твоя природа, никогда не нуждается в выходе за пределы чего бы то ни было, чтобы быть Тем, что она есть. То, чему требуется выходить за пределы чего‑либо, – всё ещё фантом, пробудившийся, вышедший за пределы некого места, приземлившийся куда‑то, но этого никогда не достаточно.

Куда бы Ты ни приземлился, Тебе придется отбывать снова. Какой бы реализации Ты ни достиг, Тебе придется ее потерять опять. Об этом – все Упанишады, вся Йога‑Васиштха. Мудрец сидит, а король Рама подходит к нему, реализовавший свою истинную природу – «Я не тело, Я не Дух, Я – абсолютное нети‑нети». Он был столь переполнен этим своим счастьем и блаженством реализации, что из чувства благодарности снял перстень с самым большим бриллиантом и подарил его мудрецу. Что сделал мудрец? Он открыл большую урну, полную перстнями с бриллиантами, положил туда новое и закрыл её. [И сказал]: «Увидимся в следующий раз!»

То, что Ты называешь реализацией, которая теперь приходит к Тебе как что‑то новое, рано или поздно уйдёт, и Ты снова будешь сидеть тут, прося о помощи, хочешь Ты того или нет. Всякая приходящая реализация относительная; что бы ни приходило, уйдёт. Будучи указателем, веданта может привести к относительной реализации высшей сути, но никогда не сделает Тебя реализовавшим То, что ты есть. Недоразумение – считать, что веданта может сделать Тебя Тем, что ты есть. Что, следуя джняна‑йоге, бхакти‑йоге, Ты сможешь достичь Того, что ты есть. Ничем из этого Ты не можешь достичь То, что ты есть. Адвайта – это природа Реальности, вот почему есть адвайта‑веданта, а не веданта‑адвайта.

Адвайта есть и без веданты, но веданты нет без адвайты. Адвайта в любом случае есть адвайта как сама Реальность. Но веданта может быть, а может не быть, присутствие – это веданта, отсутствие – это не‑веданта. Адвайта же в обоих случаях остаётся адвайтой. Существует как адвайта‑веданта, так и адвайта‑неведанта. Ведантой или не‑ведантой адвайта не может быть достигнута. Но все школы йоги, все учителя веданты, конечно же, уверят «тебя», что тем, что «ты» делаешь, «ты» сможешь достичь То, что ты есть, которое и есть счастье.

Но никакой так называемой относительной реализацией Ты не можешь достичь Того, что есть адвайта, которая есть Твоя природа. Это бесконечная работа, веданта – это нескончаемая история попыток, бесконечная йо‑га, пока ты не станешь йо‑га‑га, спятившим [смех]. Ты уже такой га‑га, спятивший, что не знаешь, где йо‑га, где га‑га, а где что‑то ещё.

Случайно Ты «становишься» Бхактой – бхакти[40]уже больше не знает бхакти. Ему нечего терять или достигать, Он никогда ничем не владеет. Именно Бхакта суть То, что ты есть. Но Бхакта не знает никакой бхакти, Он не нуждается ни в какой бхакти. Не бхакти делает тебя Бхактой, ибо То, что есть Твоя природа, уже Бхакта.

Единственный остающийся вопрос – что делать? Ты все перепробовал, и нечего не сработало. Что делать?