Именной указатель

А

Абака, ильхан 636

Аббас I (Шах‑Аббас) 696, 759, 774–776, 780–786, 792, 827

Аббас II, хедив 187, 197, 774, 781, 863

Аббас II Сефевид 792

Аббасиды, династия 29, 76, 170, 172, 184, 187, 196–201, 203–207, 209–214, 217–226, 231–232, 238–239, 246, 248–250, 258–263, 265–272, 274–277, 285, 294, 302, 321–325, 329, 330, 332–334, 337, 340, 341, 344–345, 347, 348, 350, 352, 361, 365–370, 373–374, 382–383, 386–387, 389, 423–433, 457, 492, 520, 531, 534, 543, 607, 626, 632, 640, 644, 645, 664–666, 672, 682, 701, 717, 755, 760, 766, 767, 774, 802, 817, 824, 863, 937–939, 946, 953, 1050

Абдалла, правитель Трансиордании 866

Абд‑Алла ибн Муавийя 189, 197, 198, 272

Абд‑аль‑Малик 22, 103, 148, 159, 162, 166, 168, 176–180, 186, 192, 193, 196, 203, 356

Абд‑аль‑Мумин 532

Абд‑аль‑Мутталиб 204

Абдаррахман III 222, 334

Абдаррахман ибн Ауф 127, 251, 252

Абдо, Мухаммад 864, 936–941, 943, 946–947, 950, 953, 960–961

Абдул‑Азиз 862, 919, 922

Абдул‑Меджид 862, 904–905, 1053

Абдул‑Хамид 862–863, 915, 920–925, 936, 961, 963, 967, 987

Абру, Хафиз 674, 691

Абу‑Бакр 28, 127, 129, 134, 147–148, 150–153, 158, 170, 190, 251, 461, 600, 660, 664, 763

Абу‑Закария 532

Абу‑Зейд 455–456

Абу‑Ляхаб 128, 129

Абу‑Муслим 197–199, 224

Абу‑Саид, Тимурид 609, 639, 645, 691, 692

Абу‑Саид ибн Абу‑ль‑Хайр 499, 553

Абу‑Талиб, отец Али 126, 128, 141, 197

Абу‑Ханифа 190–192, 207, 228, 238, 241

Абульфазл Аллями 796–801, 804, 813

Августин, Святой 208

Авлия, Низамаддин 486, 501, 622, 644, 674

Авраам 29, 60, 98–101, 133, 134, 145, 182, 193, 259, 270, 288, 301, 303, 314, 315, 464, 507, 511, 541, 558, 570–571, 596, 603, 662, 663, 672, 772, 1045

Ага‑хан 369, 1000, 1001

Адам 124, 270, 286, 315, 319, 500, 518, 541, 567, 582, 587, 662, 663, 672, 784, 798, 800

аль‑Адиль Китбуга 531

Адиль‑Шахи, династия 757

Адуд‑ад‑Давля 357, 373

Азад, Абул Калам 988

Азраэль 784

Айбак, Кутбаддин 536, 537,

Айша 134, 136, 158

Айюб Хан 1027, 1028

Айюбиды, династия 354, 523, 526, 527, 529, 531, 548, 639, 640, 729

Акбар 691, 696, 753, 755, 781–806, 808–810, 813, 820–823, 847, 848, 1045

Александр Великий 90, 91, 94, 107, 288, 556, 630, 671

Али ибн Абу‑Талиб 67, 68, 127, 158–164, 186–190, 194, 236, 263, 265–272, 375, 492, 513–516, 625, 664–672, 677, 694, 772, 777, 1050, 1052, 1054

Али‑бей 844

Али ад‑Даи 358

Али Муайа‑шах 757

Али Суави 862

Али‑шах, Мухаммад 865, 965, 966

Аллах 29, 55, 60, 118, 120–124, 127, 130, 134, 137, 145, 155, 185, 187, 203, 227, 229, 251, 253, 259–260, 268, 273, 275, 285, 413, 418, 435, 488–490, 505, 512–514, 558, 665, 666, 773, 784, 1050, 1051

Алтейм Ф. 44, 107

аль‑Адавия, Рабия 276

Альморавиды, династия 353, 359, 362, 372, 523, 735

Альмохады, династия 362, 523, 525, 623

аль‑Амили, Зайнаддин 785

аль‑Амин, Мухаммад 204, 207, 214, 215, 335, 337, 356

аль‑Ансари, Абдаллах 499

Альп‑Арслан 359, 363, 379, 380, 467, 521

Альп‑Тегин 362

Аля‑д‑дин‑Мухаммад II, хорезмшах 524, 542

Амир Хосров 623, 644, 674

Анвари, Авхададдин 523, 553, 554

Антара 452

Аристотель 105, 173, 290–292, 299–305, 446, 457, 462, 464, 468, 501, 506, 507, 523, 566, 569, 573, 681, 776, 782, 1037

Арнольд М. 453

Архимед 460, 679

Аршакиды, династия 88, 105, 440

Астарабади, Фазлаллах 695, 697

Аттар, Фаридаддин 499, 553, 557, 558

Аурангзеб 754, 766, 788, 802, 804, 807–811, 813–815, 843, 846–847

аль‑Афгани, Джамаляддин 863–865, 959–963, 987, 1018

Афрасиаб 453

Ахемениды, династия 90, 106, 107, 440, 453, 556, 766, 767

Ахмед III 785, 839, 852

Ахмед Риза 862

Ахриман 453

аль‑Ахсаи, Шах‑Ахмед 853

аль‑Ахталь 168

Ахура Мазда (Ормазд) 98, 107, 220, 226, 453

аль‑Ашари 157, 158, 308–310, 334, 465, 467, 470

Б

Баб 821, 864, 959, 960, 990

Бабур 661, 691, 752, 763, 764, 770, 788, 789, 798, 808, 810, 813

аль‑Багдади, Абд‑аль‑Кахир 428

аль‑Багдади, Абд‑аль‑Латиф 465

Бадр аль‑Джамали 359, 369, 389

Байкар, Хусейн 674, 692, 781

Баки, Махмуд 839

аль‑Бакир, Мухаммад 188, 783, 785

аль‑Бакилляни, Абу Бакр 462, 465, 466, 502

Балами, Абу Али Мухаммад 553, 563

Баласагуни, Юсуф 364

Балбан 525, 537, 642

Бальфур А. 866

аль‑Банна, Хасан 864, 1019, 1020

Бану‑Лахути Ц. Б. 453

Баргаш ибн Саид 907

Бартольд В. В. 384, 419, 544

Басетти‑Сани Дж. 35

аль‑Баттани 307

Баум Л. Ф. 169

Бахадур 813

Бахаи (Бахааддин Мухаммад Амили) 785

Бахаулла 958, 959, 990

Бахрам Гур 556

Баязид I 624, 648, 835

Баязид II Молниеносный 625, 647, 648, 650, 653, 739, 741, 763

Баяр, Махмуд Джеляль 863

Бейбарс 548, 622, 640

Бекер К. 35, 37

Берке 354

Бернар Клервоский 598

Беме Я. 564

Бетман Э. 35

Бехзад, Кемаледдин 703, 704, 709, 775, 778, 781, 782, 785

Бистами, Баязид 280, 284, 515, 673

Биргеви, Мехмед 832

аль‑Бируни, Абу‑р‑Райхан 358, 359, 459–464, 560, 679, 799

Блейк У. 79

Боккаччо Дж. 609

Браге Т. 876

Бруно, Джордано 603, 831

Будда 87, 96

Буиды, династия 334, 342, 347, 348, 353, 357, 359, 362, 363, 373–377, 379, 383, 387, 388, 425, 437, 456, 457, 463, 626

Бустани, Бутрос 866

В

Ваарденбург Ж.‑Ж. 34

аль‑Валид I 103, 166, 177, 179, 180, 192, 193, 195

аль‑Валид II 177, 196, 198

аль‑Валид, Халид ибн 139, 147, 148

Васко да Гама 752, 757,

Вассафи 674

Ваттасиды, династия 525, 625, 682

Вебер М. 39, 81, 100, 412

Веллхаузен Ю. 117, 118, 175, 194

Виттек П. 419, 739

Вордсворт У. 859

Г

аль‑Газали, Абу‑Хамид (Альгазель) 155, 285, 287, 360, 364, 390, 391, 468–479, 481, 483, 484, 495, 499, 503–505, 507, 510, 523, 532, 562, 565, 566, 568, 572, 573, 577, 603, 662, 666, 669, 677, 684, 686, 693, 776, 799, 938, 1048

Газан (Газан‑хан, Махмуд) 608, 619, 637

Газневи, Масуд 378

Газневи, Махмуд 353, 358, 363, 376–378, 381, 425, 452, 455, 461, 534, 536

Газневиды, династия 358, 362–364, 376–380, 388, 389, 521, 524, 537, 626

Гален 173, 294, 446

Галилей Г. 860

Ганди М. 138, 865, 985–989, 993–996, 1021, 1027, 1028, 103

Гартнер У. 679

Гастингс У. 851, 888–891

Гаффар‑хан, Абдула 988, 989, 1027, 1028

Гегель Г. В. Ф. 886, 1036

Генрих IV 753

Генрих VIII 752

Георгий, Святой 452, 671

Гермес 506, 509

Герцль Т. 866

Гесиод 564

Гёкальп, Зия 925, 926, 928, 931, 950

Гибб Х. А. Р. 58, 112, 253, 324, 334, 419, 430, 531, 817, 819, 834, 842

Гив 453

Гилани, Абд‑аль‑Кадир 359, 453, 487, 488, 494, 499, 501, 672

Гильгамеш 313, 452, 670

Гольдциер И. 35, 56, 131, 231, 511

Гомер 38, 105

Горький, Максим 1000

Грабарь О. 178

Грегорий Великий 103

Гринтен А., ван дер 51

Грюнбаум Г., фон 18, 42

Гулливер 877

Гупты, династия 103

Гури, Ашраф Кахсун 838

Гури, Мухаммад 537

Гуриды, династия 354, 539, 543, 377, 524, 533, 537, 666

Гуру Нанак 793

Гус, Ян 609

Гуссерль Э. 1036

Д

Да Винчи, Леонардо 877

Давани, Джаляляддин 678

Давид 29, 316, 672, 1048

Давлят‑шах 674

Даджжаль 666

Дакани, Файзи 801

Дакики, Абу Мансур Мохаммед 553

Данте Алигьери 515, 564, 603, 609, 949

Дара Шико 810

Д’Арк, Жанна 610

Д’Арси У. Н. 864

ад‑Даххак ибн Кайс 186

Декарт Р. 876, 1036

Джабраил (Гавриил) 121, 664

аль‑Джазари, Исамаил 459

Джай Сингх 846, 847

Джалайриды, династия 624, 674, 691

Джами, Абдаррахман 287, 625, 674, 692, 775

Джамшид 556

Джахангир 797, 799, 803, 805–810, 813, 833

аль‑Джахиз, Амр 313, 324, 326, 327, 456, 457, 552, 561

Джам ибн Сафван 197

аль‑Джили, Абдалькарим 625, 672, 674

Джонсон Б. 877

Джотто 609

аль‑Джувайни, Абу‑ль‑Маали 466–469, 478, 572

Джувайни, Ата‑Мелик 634, 637, 687, 688

аль‑Джурджани, Али 674

Дюркгейм Э. 120

Е

Елизавета Праведная 563

Енох 509, 799

Ж

Жуковский В. А. 453

З

Забул 453

Загхолул, Саад 864, 939, 941, 942

Зайд ибн Хариса 127

Заль 453

аз‑Замахшари, Махмуд 553, 560

Заратуштра (Зороастр) 88, 94, 98, 107

Захеди, Фазллола 865

Заххад 556

Зевс 55

Зенги, эмир 529

Зенгиды, династия 523, 527, 530, 532, 560

Зенер Р. 44

Зия‑паша 862

Зубайда 211, 215, 562

Зутер Г. 679

И

Иаков, пророк 29

Иблис 124, 269, 500, 501, 518, 519

Ибн‑Аббас, Абд‑Алла 184, 191, 197, 199

Ибн‑Абд аль‑Ваххаб, Мухаммад 56, 858

Ибн‑Аби‑Амир (аль‑Мансур) 370

Ибн‑Ади, Худжр 161

Ибн‑Ади, Яхья 457

Ибн‑Азрак, Нафи 186

Ибн‑аль‑Амид 456, 457

Ибн‑Амир, Наджд 157, 186

Ибн‑аль‑Араби, Мухьиаддин 287, 499, 500, 504, 508–513, 515, 523, 553, 577, 580, 603, 625, 672–675, 677, 678, 680, 694, 696, 778, 799, 804, 849, 1048

Ибн‑Арабшах 688

Ибн‑аль‑Асир, Иззаддин 539, 553, 560, 561

Ибн‑аль‑Ашас 177

Ибн‑Баджжа, Абу Бекр Мухаммад 566

Ибн‑Джинни 456

Ибн‑аз‑Зубайр 148, 159, 162, 164, 166, 172, 179, 186, 190

Ибн‑Ибад, Абд‑Алла 186

Ибн‑Исхад, Абу Абд‑Алла Мухаммад 184

Ибн‑Киллис, Якуб 365

Ибн‑Марван, Абдаль Азиз, 186

Ибн‑Мискавайх, Абу Али Ахмед 456, 457, 462

Ибн‑аль‑Мукаффа 204, 205, 212, 290

Ибн‑Рустам, Абд‑аль‑Рахман 223

Ибн‑Рушд, Абуль Валид Мухаммад ибн Ахмад (Аверроэс) 295, 305, 352, 465, 471, 481, 523, 566, 568, 569, 571, 573, 603, 683, 684, 963

Ибн‑Сабин, Абдул‑Хакк 566

Ибн‑Сайяр, Наср 197, 198

Ибн‑Сауд, Абдаль Азиз 866, 942

Ибн‑Сауд, Мухаммад 858

Ибн‑Сина (Авиценна) 299, 305, 342, 357, 362, 461, 463–465, 467, 474, 481, 506, 564, 566, 568, 573, 602, 685, 776, 831

Ибн‑Таймийя 622, 644, 658, 677, 678, 693, 938

Ибн‑Ташфин, Юсуф 359, 523

Ибн‑Тумарт, Мухаммад 362, 532, 566, 598, 686

Ибн‑Туфайль 481, 565–567

Ибн‑Убайй, Абд‑Алла 133

Ибн‑аль‑Фарид, Абу Хафс Омар ибн Али ас‑Са‑

ди 499, 501, 553, 559

Ибн‑Хазм, Абу Мухаммад 371

Ибн‑аль‑Хайсам, Абу Али 357, 361, 460, 462, 469, 674, 680

Ибн‑аль‑Хакам, Хишам 307

Ибн‑Халликан, Шамс ад‑Дин 553

Ибн‑Хальдун, Абдуррахман 55, 387, 481, 625, 674, 681–686, 720, 796, 797, 830, 877, 938, 963, 1050

Ибн‑аль‑Ханафийя, Мухаммад 188, 190, 196, 197, 199, 265

Ибн‑Ханбаль, Абу Абд‑Алла 228, 274–275, 333, 337, 470, 665

Ибн‑аш‑Шатир 674, 681

Ибн‑Ясин 531, 532

Ибн‑Яхья Абд‑Алла 186

Иван III Великий 610

аль‑Идриси 553

Идрисиды, династия 223, 342, 346, 531, 760

Иеремия 94, 126

Иисус Христос (Йешуа) 29, 60, 92, 133, 145, 208, 270, 275, 280, 285, 314, 511, 563, 663, 666, 672, 682, 865

Икбал, Мухаммад 866, 990–994, 1043

Икшидиды, династия 361

Илетмиш 537

Иненю, Исмет 927

Иоанн Богослов, Святой 505, 582, 827, 829

Иоанн VII Грамматик 344

Иоанн Дамасский 177, 188

Иоанн Креститель 29, 563

Исаак, пророк 29

Исайя 79, 96, 126, 288

Исмаил, пророк 29, 134, 145

Исмаил, хедив 863, 907, 911–917, 936, 943, 944, 963

Исмаил I 625, 709, 752, 761, 763, 764, 767–770, 774, 783, 785, 827, 838, 901

Исмаил II 774

Исмаил ибн‑Джафар ас‑Садык 265–267, 269, 345, 361

Исмаил Самани 334, 345

Исфандияр 453

аль‑Исфахани, Абу‑ль Фарадж 342, 361

Й

Йейтс У. Б. 564

К

Кабир из Ванараси 792, 793, 813

Каджары, династия 785, 843, 852, 853, 864, 898, 901, 902, 906, 916, 959–968

Каен К. 42

аль‑Казим, Муса 188, 265, 266

Калавун 640, 641

аль‑Калкашанди, Ахмад 674, 676

аль‑Камиль 531, 560

Камиль, Мустафа 864, 939, 941, 945

Камю А. 120

Кант И. 876, 1036

Каримхан Занд 785

Карл Мартелл 103, 177

аль‑Касим аль‑Харири, Абу‑Мухаммад 360, 455, 559, 937

Касрави, Ахмад 1021

Кассирер Э. 120

Кашифи, Хусейн 674

Каэн К. 253, 383, 384, 398, 419, 435, 561

Кей‑Кавус 453, 454

Кей‑Хосров 453

Кемаль, Мустафа (Ататюрк) 863, 925–935, 946, 973, 978, 1025

Кемаль, Намык 862, 919

Кеплер И. 460, 846, 869, 876

Кепрюлю, Ахмед 754, 837, 839

Кепрюлю, Мехмед 754, 837, 839

аль‑Кинди, Якуб 293, 303, 305, 307, 570

Киплинг Р. 877, 884

аль‑Кирмани, Хамидаддин 374

Колумб, Христофор 48, 610, 752, 882

Конфуций 87

Коперник Н. 460, 674, 681, 747, 867, 876

Корбэн А. 778, 1021

Корнуоллис Ч. 889, 890

Кочи‑бей 839

Кремер Й. 37, 74, 316

Кристенсен А. 44

Кромер Э. Б. 864, 912–915, 936–939

Крэгг К. 35

Ксавьер Ф. 753

Кубад 95

Кубра, Наджмаддин 499, 508, 672

аль‑Кундури 379, 467

Курт, династия 624, 639, 652

Кусайя 120, 130

Кутб‑Шахи, династия 757

Кэрролл Л. 605

Л

Лао‑Цзы 87

Лейли 516, 556, 951

Леон Исаврийский 177

Лоди, династия 624, 737, 764, 789, 794

Лозинский М. Л. 453

Льюис Б. 561, 825

Людовик XIV 754, 776, 843

Людовик Святой 354, 608

Лютер, Мартин 961

М

аль‑Маарри, Абу‑ль‑Аля 358, 363, 458

Магеллан Ф. 752

Маджлиси, Мухаммад Бакыр 783–785

Маздак 44, 95, 103, 108, 109

Макал, Махмуд 946

Макдиси Дж. 57, 466

МакДональд Д. 35, 476, 685

МакНейлл У. Х. 18, 111

аль‑Макризи 625, 687

Малик ибн Анас 207, 228, 229, 231, 238, 272, 370, 665, 1052

Малиновский Б. К. 120

аль‑Мамун 203, 207, 213–215, 223, 224, 255, 274, 290, 291, 312, 313, 329, 331–339, 344, 348, 350, 356, 423, 667, 755

Манат 118

Мани 95

Манса Муса 734, 735

аль‑Мансур, Абу‑Джафар 188, 199, 203–208, 211–214, 224, 262, 266, 272, 322, 326, 350, 357, 370, 421

Марван I ибн аль‑Хакам 148, 159, 162, 164, 166, 196, 251

Марван II ибн‑Мухаммад 172, 177, 196–198, 203

Мариниды, династия 525, 532, 623, 625, 682, 757

Мария, Дева Святая (Марьям) 29, 563, 797

Мария Терезия 843

Маркс, Карл 44, 81, 974

Массиньон Л. 263, 268, 284, 287, 290, 435, 509, 511, 678

аль‑Масуди, Али 313, 319, 462

Маудуди, Абу‑ль‑Аля 1019

Махавира, Джина 87

Махмуд I 753, 839

Махмуд II 862, 866, 893, 902–905, 919, 930, 946

Машрики, Аллама 989

Меджнун 516, 556, 951

Меликшах 359, 363, 369, 380, 381, 385, 389, 454, 459, 521, 598

Менгу 547

Мендрес А. 863

Меровинги, династия 50, 103

Мехмед I 625, 648, 739, 835

Мехмед II Завоеватель 625, 648, 696, 739–741, 816–818, 820, 823, 824, 835, 836

Мидхат‑паша 862, 920

Милнер А, лорд 864

Мир Дамад 776–778, 785

Мирза Гулям Ахмад 1019

Мирхванд 674

Мозафереддин‑шах 864, 963, 966

Моисей (Муса), пророк 29, 60, 127, 133, 138, 208, 237, 270, 282, 510, 663, 666, 670–672, 684

Монтгомери Уотт У. 120, 142, 372, 469, 476

Мосаддык, Мохаммед 865, 1006–1009, 1013, 1023, 1029

Муавийя 103, 148, 151, 156–162, 166, 168, 170, 172, 178, 179, 185, 186, 190, 192, 194, 196, 272, 341, 518, 519, 665

Муавийя II 159

Муваххиды, династия 532, 566–569, 681, 682, 685

Музаффариды, династия 623, 639, 652, 674

аль‑Муизз, Абу Тамим 266, 357, 365, 366, 421

аль‑Муктадир 334, 340, 346, 347, 350, 370

Мулла Садра (Садрадин аш‑Ширази) 758, 777, 778, 782

Мулла Хади 958

Мунир 866

Мунши, Искандер‑бек 776

Мурад I 623, 646–648, 651

Мурад II 625, 648, 739, 835

Мурад III 838,

Мурад IV 828, 839

Мурад V 862

Мурад‑бей 647

аль‑Мустансир 29, 359, 361, 368, 389

аль‑Мустансир II 543

Мустафа II 834

Мустафа III 839

аль‑Мутаваккиль 172, 276, 314, 326, 333, 339–341, 343, 345, 360, 725

аль‑Мутанабби 313, 324, 342, 347, 357, 361, 458, 462, 561

аль‑Мухалляб 160, 186

Мухаммад, пророк 21, 29, 30, 60–72, 122, 129, 138, 139, 147, 161, 182, 251–267, 277, 284, 306, 310, 322, 331, 385, 428, 466–468, 473, 482, 501–505, 510–512, 496, 498, 603, 628, 655, 660, 664, 685, 722, 724, 880, 946, 992, 1031, 1050

Мухаммад V 863

Мухаммад‑Али 863, 893–897, 912, 918, 941, 966, 987

Мухаммад Али Джинна 994

Мухаммад ибн Тугадж 361, 362, 623, 642–644, 737

Мухаммад‑шах 846, 858, 864

Мухсин Махди 18, 264, 270, 306, 362, 532, 644, 660, 666, 685, 694, 751, 794, 800, 865, 917, 989, 1019

Мютеферрик, Ибрагим 785

Н

ан‑Набульси, Абдальгани 832

Навои, Алишер 674, 692, 740

Нагаури, Шайх Мубарак 797

Надир‑шах 785, 813, 844, 847, 852, 898

Накшбанди, Бахааддина 674, 804, 810

Насер, Гамаль Абдель 1008, 1009, 1013, 1014, 1019, 1022, 1025, 1027

Наср II 334, 335, 346, 362, 373

Насреддин‑шах 864, 906, 959, 960

Насриды, династия 525, 623, 625

ан‑Насир, Мухаммад 388, 434, 524, 538–543, 560, 572, 623, 641, 667, 696

Насир Хусрав 361, 553

Насыраддин Чираг‑и‑Дехли 644

Наполеон Бонапарт 843, 853, 863, 886, 892, 893, 895, 897, 898, 916, 959

Нафи 813, 838

ан‑Нафс аз‑Закийя, Мухаммад 199, 204

Невшехирли, Ибрагим‑паша 785, 839

Неемия 94

Неру, Джавахарлал 865, 1013

Несими (Сеид Имадеддин) 695, 696

Низам‑аль‑мульк 29, 359, 363, 379–385, 416, 454, 467, 469, 477, 479, 520, 523, 553, 554, 562, 847, 849

Низами Гянджеви 524, 553, 556, 557, 563, 703, 704, 711

Низари 674

Ниматаллах, Шах 695

ан‑Ниффари, Мухаммад 499

Ной 123, 270, 672

Номани, Шибли 865

Нух II 357

Нураддин, эмир 523

Нури Саид 942

О

Оксерворлд У. 18

Омар I (Умар ибн аль‑Хаттаб) 29, 103, 127, 195, 499

Омар II (Умар ибн Абдальазиз) 177, 186, 194–197, 208, 218

Омар Хайям 360, 460, 472, 552, 577

Омейяды (Марваниды), династия 41, 76, 148, 155, 158, 159, 162, 166, 167, 172, 175, 177–182, 185, 186, 188, 190–192, 196, 199, 200, 203–210, 219, 222, 226–232, 236, 237, 241, 244, 251, 258, 261, 262, 267, 271–274, 276, 323, 330, 338, 346, 356, 362, 370, 382, 383, 474, 592, 664, 677, 1052

Ораби, Ахмед 863, 912, 936, 939, 961

Орхан 623, 648, 817

Осман I 608, 623, 645, 646, 648, 817

П

Паскаль Б. 877

Пеннингтон А. 349

Петр, Святой 330

Петр Великий 896

Петрарка, Франческо 609

Петрушевский И. П. 694

Пехлеви, династия 865

Пифагор 87, 94, 506

Платон 66, 104, 173, 225, 302–309, 506, 777, 782

Плотин 302, 464, 782

Поло, Марко 608

Пселл, Михаил 577

Птолемеи, династия 364

Птолемей, Клавдий 66, 291, 300, 507, 602, 674, 680

Пушкин А. С. 1000

Р

ар‑Рази, Абу‑Бакр Мухаммад ибн Закарийя (Разес) 292, 294, 297, 302–307, 309, 342, 362, 363, 461, 600, 602

ар‑Рази Абу‑Хатим 303

ар‑Рази, Фахр‑ад‑дин 471

Раймунд Луллий 603

Ракш 453

ар‑Рашид, Харун 192, 207, 209–215, 222–224, 233, 255, 272, 274, 323, 332, 335, 337–343, 350, 562, 589

Рашти, Сайид Казим 853

Реза‑шах Пехлеви 865, 978, 979, 1006, 1021

Реза‑шах Пехлеви, Мухаммад 865, 1023

Рейтер П. Ю., барон 864

Решид‑паша 905

Рида, Рашид 864

Риза‑йи‑Аббаси 775

Ричард Львиное Сердце 530

Рияд ас‑Сулх 866

Роджер II Сицилийский 354, 553

Роджерс Г. 18

Рудаки, Абу Абд‑Алла 334, 342, 362, 553, 561, 570

Руми, Джаляляддин 282, 287, 423, 443, 491, 492, 499, 502, 512–518, 532, 535, 553, 557, 559, 563, 622, 668, 679, 877, 934

Рустам, герой «Шахнаме» 452–454

Рустам Фаррохзад 152

С

Саади, Муслихаддин 488, 490, 553, 557–559, 571, 622, 679, 688, 679, 757

ас‑Садик, Джафар 188, 207, 238, 261, 264–267, 293, 336, 345, 361

Саид Мухаммад из Джаунпура 794, 796

Саид Саид 906, 907

Сайфаддавла 325, 347

ас‑Сайид, Лютфи 864

Салахаддин ибн Айюб (Саладин) 354, 369, 388, 508, 524, 527, 529–531, 543, 560, 639, 640, 1033

Саманиды, династия 316, 333, 334, 342, 345, 346, 353, 357–359, 362, 364, 372–379, 428, 452, 461, 463, 521, 536, 550, 553, 561

Санаи, Абу‑ль‑Маджд 499, 523, 553

Санджар 364, 385, 520, 521, 523, 526, 527, 554, 555

Саудиты, династия 858, 942, 1029

Саффариды, династия 212, 333, 334, 342, 346, 433, 652

ас‑Саффах, Абу‑ль‑Аббас 203–207, 211

ас‑Сахиб ибн Аббад 456, 457

Сведенборг Э. 564

Свифт Дж. 877

Себуктегин 362, 376, 377

Селевкиды, династия 90, 91, 105

Селим I Грозный 762, 763, 767

Селим II 829

Селим III 785, 817, 821, 826–833, 839, 843, 862, 892–894

Сервантес М. 877

Сефевиды, династия 106, 625, 692, 709, 752, 753, 755, 757, 759, 763–785, 802, 803, 807–809, 816–820, 823, 826–829, 832, 834, 836, 841, 843, 844, 898, 900, 958, 960, 1021

Сефи, шах 786

ас‑Сиджистани, Абу‑Сулайман 457, 461

Сидки, Бакр 866

Сидки‑паша, Исмаил 864

Симави, Бадраддин 695, 696

Симнани, Аляаддавля 872

Симнани, Аляаддин 804

Синан, Ходжа Мимар 802, 833, 839

Сирхинди, Ахмед 804, 805, 813, 849, 857

Сиявуш 453

Смирнов В. А. 510

Смит Р. У. 17, 18, 113, 448

Сократ 87, 89, 94, 288, 302, 464, 658

Соломон (Сулейман), царь 29, 319, 446

Солтан Хусейн, шах 776, 786

Сонни Али 625

Стиел Р. 44

Сукарно, Ахмед 1026, 1027

Сулайман, халиф 169, 179, 193

Сулейман I ибн Кутулмыш 359

Сулейман I Кануни (Законодатель), (

Великолепный) 701, 752, 781, 786, 817, 818, 821–823, 826–839

Сур, Шер‑шах 788, 790, 806, 813

ас‑Сухраварди, Абдалькахир 499

ас‑Сухраварди, Абу‑Хафс Умар 499, 667, 696

ас‑Сухраварди, Шихабаддин Яхья 287, 465, 499, 504–513, 524, 539, 540, 541, 566, 598, 672, 680, 776–778, 782

ас‑Суюти, Джаляляддин 625, 654

Т

ат‑Тавхиди, Абу‑Хайян 457, 462

Тадж‑заде, Саид Хасан 966

ат‑Танухи, Абу‑Али 456, 462

Тапар, Мухаммад 385, 390, 391, 521, 526

Тауфик, хедив 863

ат‑Тафтазани, Сададдин 471, 624, 674, 678, 681, 683, 691, 833

Таха Хусейн 950, 951, 953

Тахмасп 769–771, 774, 775, 782, 785

Тебризи, Шамс 502, 512, 513

Текиш, хорезмшах 539, 543

Тимур (Тамерлан) 609, 610, 624, 625, 636, 639, 641, 643, 648–653, 674, 678, 688, 691–695, 701, 715, 717, 737, 739, 743, 764, 789, 817, 826

Тимуриды, династия 424, 622, 625, 654, 674, 691–694, 704–710, 735, 738, 739, 743, 757, 763, 764, 766, 768, 771, 775, 781–785, 787–794, 802, 803, 806–810, 814, 824, 846, 850, 889, 892, 904, 918, 981, 990

Тогрул‑бек 359, 363, 378, 379, 386, 467

Тойнби А. Дж. 37, 91, 92, 549, 564, 607, 726, 886

Тохтамыш, Гиясаддин 648, 649, 652, 653, 743

Туглак, династия 622, 624

Туглак, Мухаммад 622, 643–644

Туглак, Фироз 644, 652

ат‑Туси, Насираддин 547, 566, 567, 572, 573, 608, 622, 674, 677, 678, 680, 683

аль‑Туси, Шайх‑ат‑тайфа 374, 665

У

Угетей 545, 547, 548

аль‑Узза 118

Узун‑Хасан 692

Улуг‑бек 610, 625, 674, 679, 691, 692, 715, 831

аль‑Унсури 553

Уолдман М. Р. 18

Ургрондж К. С. 35

Урфи, Мухаммад 801, 802, 813

Усман ибн Аффан 127, 148, 153, 156–162, 172, 179, 190, 191, 250–252, 272

Усман ибн Мазун 127

Уэсли Р. К. 891, 892

Ф

Фазлулла, Рашидаддин 631, 637, 638, 674, 687, 695, 708, 801

Фалес 87

аль‑Фараби, Абу‑Наср 291, 301, 304–307, 342, 347, 357, 361, 457, 461–465, 481, 565, 567, 571, 758, 776, 777

Фариси, Камаляддин 674, 680

Фарук 805, 864, 942

Фархад 556

Фатх‑Али‑шах 864

Фатима 30, 162, 187, 263, 266, 267, 626, 664, 665, 671, 1050

Фейсал 866, 940, 941, 1029

Филипп II 753

Филлис Х. 18

Финдириски 782

Фирдоуси 358, 362, 363, 377, 450, 452–455, 458, 462, 515, 553, 556, 557, 877, 979

Фитцджеральд Э. 391, 551, 552

Фома Аквинский 569, 577, 580, 608

Фрейд З. 279, 286, 951

Фридрих II 601, 602

Фридрих‑Вильгельм 754

Фуад‑паша 862, 864

Х

аль‑Хаджжадж ибн Юсуф 159, 166, 176, 177, 180, 186, 193–195, 205

Хадиджа 120–122, 127, 129, 134, 140, 141

Хайдар Али 849, 879, 884

Хайй ибн Якзан 566, 567

аль‑Хакам II 307, 357

Хакани Ширвани 555, 566, 569

аль‑Хаким, халиф 537, 361, 366–368, 374, 460, 462, 725

аль‑Хаким, Тауфик 946

аль‑Хаким ат‑Тирмизи 285

аль‑Хакк, Талиб 186, 198

аль‑Халладж, Мансур 284–286, 457, 477, 481, 509, 510, 673

аль‑Харис ибн‑Сурайдж 198

Харша 103

аль‑Хасан аль‑Басри 180, 190–192, 272, 273, 277, 278, 282, 285, 460, 660, 668

Хасан ибн Саббах 361, 390, 473

Хафиз Ширази, Шамс ад‑Дин Мухаммад 552, 557, 624, 674, 688–691, 706, 840

Хафсиды, династия 525, 532, 682, 683

Хваджу 674

Хидейоши 753

Хидр 670, 671

Хильджи, Аляддин 642–644

Хильджи, династия 622

Хис‑Стаббс Дж. 690

Хишам 177, 195, 196, 199, 203, 206, 218, 223, 307

Хлодвиг 103

Хрисолор 609

Ходжсон М. Г. С. 15–18, 317, 368, 391, 689, 713, 743

аль‑Хорезми, Мухаммад 289, 291, 307, 460

Хосров Делийский 559

Хосров Парвиз 103, 140, 141, 556

Хубилай 547, 548, 608, 636

Худабенде 774

Хулагу 354, 547, 608, 627, 634–636, 639, 640

Хумаюн 770, 782, 789, 790, 798, 808, 862

аль‑Хури, Бишара 866

Хусайн ибн Али 148, 159, 162, 164, 188, 262, 263, 266, 408, 694, 773, 1050

аль‑Хусри, Сати 866

Ш

аш‑Шазили, Абу аль‑Хасан Али 622, 671

Шайбани, Мухаммад 207

Шайбаниды, династия 186

аш‑Шайх ас‑Садук (Ибн‑Бабавайх аль‑Кумми) 186

Шанкара 577

аш‑Шариф ар‑Рады 374, 375

Шаукат Али 987

Шауки, Ахмад 951

аль‑Шафии (аш‑Шафии), Мухаммад ибн Идрис 25, 56, 207, 227, 228, 231, 233–237, 253, 272, 331, 333, 430, 1046, 1047

Шах‑Джахан 806–811, 813

аш‑Шахрастани, Абу‑ль‑Фатх 553

Шахрух 625, 653, 654, 691, 692, 694, 769

Шахт Й. 56, 231

Ширази, Али‑Мухаммад 959

Ширази, Кутбаддин 674, 680, 681

Ширин 556, 565

Шлейермахер Ф. 877

Шпенглер О. 886

Ц

Цицерон 889

Ч

Чагри‑бек 378

Чадвик Дж. 18

Чайлд В. Г. 91

Челеби, Абуссууд Ходжа 823, 833

Челеби, Кятиб (Хаджи Халифе) 831, 839

Челеби, Эвлия 839

Чжу Си 577

Чингисхан 354, 524, 540, 545, 546, 548, 606, 608, 616, 630, 631, 701, 1034

Э

Элиаде М. 120, 257, 270

Эмре, Юнус 674

Энвер‑паша 863, 926, 975

Энрике Мореплаватель 610

Экхарт И. 596

Ю

Юм Д. 1036

Юн‑Ло 610

Юнг К. 120, 268

Юстиниан Великий 95, 103, 109, 225

Юсуф, насрид 623

Я

Язид I 148, 159, 162, 773

Язид II 177, 195, 196

Язид III 196, 198

аль‑Язиджи, Насиф 866, 937

Якут 523, 553

Ясперс К. 87, 88

Яхве 55

[1]Иногда говорят, что специалистам не нужна точная транслитерация, а неспециалисты все равно не смогут ее прочитать. Это не так. За рамками узкоспециализированной литературы, где исследователь имеет дело с первоисточниками, арабист или иранист сталкивается с вторичными материалами, которые созданы на западном языке. В результате у него возникает желание ознакомиться с оригиналом. Без диакритических знаков он не сможет отличить ‘Alî от ‘Âlî, Hâkim от Hakîm, żâhir от zâhir, ‘Âmir от ‘Amîr. Предположение, что неспециалист не сможет воспользоваться точной транслитерацией, звучит предвзято. Под ним подразумевается, что читатель ознакомится только с одной книгой по данному предмету и у него не будет ни возможности, ни необходимости снова обратиться к транслитерированным именам и понятиям, с которыми он столкнулся.

[2]Следует заметить, что нетехнические, «популярные» формы наиболее подвержены исчезновению, несмотря на определенный униформизм. Специалисты скорее будут использовать технические транслитерации, во‑первых, в собственных монографиях, а во‑вторых, по привычке и в общих работах. Так как большинство специалистов в общих работах используют техническую транслитерацию, то остальные также последуют этой тенденции. И уже через поколение неспециалисты будут оперировать специальной терминологией. Так, например, когда‑то обычные читатели и авторы употребляли имя Пророка, как Mahomet (Магомет). Со временем это написание вытеснила техническая транслитерация, используемая специалистами, Mohammed (Мохаммед). Однако среди специалистов появилась еще более утонченная техническая транслитерация Muhammad (Мухаммад). И теперь эта форма (без диакритического знака) вытесняет более старое написание даже у неспециалистов.

Для тех, кто хотел бы максимизировать непрерывность развития английской литературной традиции, порой трудно понять, когда нужно влиться в поток. Так, термин Qur‘än, возможно, слишком поздно заменил в среде специалистов слово Koran. Обратившись в прошлое, можно заметить, что очень немногие термины из технических переходят в разряд универсальных. Наиболее наглядный пример представляет европейская история, когда технические формы претерпевали изменения не только в написании, но и в произношении (Ottoman вместо Osmanlf, Caltfh вместо Khalifah). С другой стороны, у существующих на данный момент географических терминов больше шансов сохранить обычную повседневную форму, например, Roma (Рим) или Napoli (Неаполь).

[3]Со временем появляется все больше вариантов различных транслитераций. Например, Cowan, редактируя Hans Wehr s «Dictionary of Modern Written Arabic», в 1961 году предложил два новых символа. Вариативность нередко бывает неоправданной и только усиливает основную проблему. Так, во втором издании Encyclopaedia of Islam по определенным причинам были сохранены старые dj и к. Из‑за этого данное издание лишилось возможности ввести последние разработки транслитерации с арабского.

[4]В свое время была предпринята попытка транслитерировать все семитские алфавиты в соответствии с единой системой (Wellhausen); в дополнение к арабскому сюда были включены персидский, турецкий и др. Позже возникло предложение создать однородную транслитерацию для всех языков, использующих арабский алфавит. Более того, создание некоторого подобия транскрипции для исламских языков, таких как персидский, столкнулось с новыми трудностями. «Однородная транслитерация» провалилась на том факте, что урду (индийский) основывался на двух алфавитах (которые нужно было обрабатывать разными методами). В результате либо исламизированная письменность урду выглядела слишком неуклюже, либо арабский приходилось менять настолько, что он не поддавался сравнению с транслитерацией других семитских языков. Однако с возникновением системы алфавит‑на‑алфавит вместо язык‑на‑язык появились еще более серьезные трудности. Если расценивать турецкий или персидский язык как самостоятельную единицу, то «однородная транслитерация» может показаться неуместной и оскорбительной. Ведь, например, персидский отличается не только своим произношением, но и синтаксическими конструкциями, которые, по сути, представляют собой «исключения» из правил арабского языка. В целом в работе подобных недоразумений стоит избегать. Однородная транслитерация больше поднимает вопросы филологии, чем вносит ясность. Так, филолог с легкостью сможет обратить систему одного языка в систему другого, в то время как неспециалисту требуется дополнительная помощь для постановки правильного произношения.

[5]«Английская» система близка к системе Encyclopaedia of Islam. Исключение составляет лишь упрощенное использование j вместо dj и q вместо к. Это экономичнее, и символ не путается с к, если под ним опускается точка. Система была бы более совершенна, если вместо точек использовать европейские диакритические знаки, которые доступны в любом печатном шрифте и на каждой учебной печатной машинке. Однако подобная замена вносит некоторые неточности. Например, в определенном контексте точки нередко заменяются седилями. Также систему можно улучшить, если вместо знака ‘ использовать другой символ. Несмотря ни на что, в этой работе мы следуем обычной практике и представляем новую систему, не рассчитывая на то, что она будет принята всецело. В гласных для обозначения долгого звука мы используем либо знак долготы, либо циркумфлекс. Циркумфлекс предпочтительнее, так как его проще найти в обычных шрифтах и на учебной печатной машинке. В наше время ученые с легкостью могут пересмотреть проблему диакритических знаков и их общедоступности. Ведь мы вступаем в тот период широкого распространения и экономичности работ. Многие из них уже сейчас представляют собой скопированный машинописный материал. (В итоге старомодное мировоззрение должно отступить перед машинописным текстом и широкими фонетическими горизонтами нашего времени; определенный диакритический знак не является единственной универсальной единицей, и использования знака долготы гласного или точек для велярных согласных можно уже избежать.) Чтобы не возникло путаницы при утрате диакритических знаков, долгие гласные лучше обозначать как аа, iy, uw. Так можно будет подчеркнуть долготу произнесения и в то же время в случаях iy и uw выявить коренные буквы. В арабском написании существует некоторый нюанс, различающий ü и yw, но для транслитерации он незначителен. Мы же, в свою очередь, будем следовать общепринятой практике.

[6]Некоторые филологи полагают, что диграф выглядит непедагогично. Они предпочитают добавлять новые диакритические знаки, невзирая на то что это неэкономично и усложняет узнаваемость в устной речи. Некоторые авторы, убежденные в необходимости использовать лишь диграфы, применяют соединение, чтобы искусственно сделать диграф целостной единицей. Однако печать соединения при переходе на курсив представляет определенные сложности. Более того, если буквы не образуют диграф, нужно использовать апостроф (например, s’h), чтобы предупредить читателя, что произношение отличается от норм английского языка.

[7]В подобном случае некоторую ясность внес бы гласный, отмеченный диакритическим знаком, желательно гласный а. Но подобный символ не был принят. Использование −ah намного разумнее, чем просто −а, так как эту букву можно спутать с −а или −а при опущенных диакритических знаках (например, в словах H’tah и Нп%). Эта путаница возникает гораздо чаще, чем с −ah, когда h является обычной коренной буквой. Также это позволяет избежать разночтений в ситуации, когда −а является грамматическим окончанием и транслитерируется вся фраза, включая окончания. Использование −ät является уступкой широко распространенной привычке произношения и перекрывается не больше, чем −äh.

[8]«Ассимилирующиеся» буквы: d, d, dh, 1, n, r, s, s, sh, t, t, th, z, z.

[9]Как в европейских языках одно имя может существовать в разных видах, например, Maria (Мария), Marie (Мари), Магу (Мэри), так и в арабском, персидском и турецком оно будет звучать по‑разному, Husayn (Хусейн), Hoseyn (Хосейн), Hüseyin (Хюсеин). В персидском и арабском установить эквиваленты несложно, если сравнить в транслитерации соответствующие буквы. Более глубокое рассмотрение, установление этимологии имени, обычно несущественно для читателя.

[10]Эта система, принятая Библиотекой Конгресса, на данный момент считается самой авторитетной. Библиотека Конгресса утвердила использование черточки под z вместо z, как предлагали ранее эксперты (т. е. редакторы турецкой версии Энциклопедии ислама). Знак z нередко сложно найти в печатных шрифтах, более того, эту пометку можно принять за помарку или пропустить. Однако использование z тоже вызывает сомнения, особенно при использовании старой системы, или когда слово подчеркивается для выделения курсивом. Если печатающий находит неудобным использование точки над z, ее может заменить апостроф или диерезис. Аналогично знак долготы гласного можно заменить циркумфлексом и точкой под седилью. Все эти функции должны быть доступны на учебной печатной машинке.

[11]Современные иранцы предпочитают использовать е и о. Следовательно, диакритический знак с i и ü оказывается ненужным. Однако их стоит использовать в тех случаях, когда читатель неуверен в том, какое это слово: арабское или персидское. Фонетически и считается более уместным, чем о, а в некоторых случаях i предпочтительнее, чем е. Как i, так и и обычно используются в научных работах предсовременного периода, чаще всего они возникают в начале слов (а следовательно, определяют алфавитный порядок слова в указателе). Вполне закономерно будет предположить, что е (также еу) и о (также ow) могут заменить i и и только при исчезновении всех диакритических знаков. Если они печатаются раздельно, то в сочетаниях могут ввести неискушенного читателя в заблуждение. Более того, ценность их происхождения утрачивается во втором языке.

[12]Использование дефиса в составных именах собственных обусловлено англосаксонской практикой отделять вторую часть составных имен как «фамилию». (Употребление дефиса позволит новичкам избежать наиболее распространенного заблуждения.) Подчиненные и неразделимые элементы имени включают в себя: Ибн‑ (Ibn‑), Бинт‑ (Bint‑), Умы‑ (Umm‑), Абу‑ (Abu‑), Нур‑ (Nür‑), Голам‑ (Gholäm‑), Мамлюк‑ (Mamlük‑), Абд‑ (‘Abd‑), Дху‑ (Dhü‑), Сибт‑ (Sibt‑); а также суффиксальные слова: −голи (−qoli), −банде (‑bandeh), −бакш (bakhsh), −дад (−däd), −заде (−zädeh), −оглы (−oglu). В качестве имен также используется множество других составляющих. В некоторых случаях подчиненная часть имени может быть опущена или использоваться самостоятельно. Однако нельзя упускать один важный момент: если последняя часть имени не может использоваться самостоятельно, дефис обязателен. (В русском переводе буквы «айн» и «хамса» опускаются. – Прим. науч. ред.)

[13]Возможно, кому‑то более простой в обращении покажется следующая формула: Г= х –.031Г + 622.

[14]Со временем «уроки» истории становятся предсказуемыми, следовательно, в исторической науке возрастает сила манипуляции. Хотя, конечно, это не является ее истинной целью. С другой стороны, предсказание как средство контроля нередко играет важную роль в исторических исследованиях. Естественно, подобным образом нельзя «предсказать будущее». Но наука и не преследует подобной цели. Однако можно предугадать последствия, смоделировать их в лабораторных или полевых условиях. В случае с историей можно рассчитывать на новые документальные находки.

[15]Конечно, эти понятия не сводятся ни к эстетической критике, ни, тем более, к нравственному суждению. Разница между историком искусства и критиком‑искусствоведом заключается в том, с какой стороны историк подходит к культуре и чем измеряет ее развитие. Аналогично выявляются различия и в других сообщающихся сферах, не только в искусстве. Однако такой подход нельзя применять, когда вопрос касается понятия величия. Он скорее оставляет эту проблему открытой.

[16]Именно по этой причине любой вопрос «почему так?» подразумевает по крайней мере еще один вопрос: «почему бы не по‑другому?», «а возможно и так?». Эти вопросы, явно или нет, являются основой изысканий любого историка, так как они вовлекают в работу других исследователей или ученых.

[17]По самоопределению каждого нового поколения – в отличие от «слепой традиции» – устанавливается раздел детерминированности в традициях.

[18]Об использовании термина «исламский» см. раздел об использовании терминов в исламских исследованиях.

[19]Сайт журнала – http://cssh.lsa.umich.edu/ – Прим. ред.

[20]Сайт журнала – http://brill.publisher.ingentaconnect.com/content/brill/sho – Прим. ред.

[21]Сайт издания – http://www.brill.nl/publications/index‑islamicus‑yearbooks – Прим. ред.

[22]В отечественной литературе это ранее переводилось как «Средний Восток», соответственно, существовало понятие Ближний и Средний Восток, которое иногда используется и сегодня. – Прим. ред.

[23]Как правило, Аллах переводится как «Бог», в том же контексте, что и (к примеру) греческий хо Теос. Фактически Аллах является эквивалентом хо Теоса не только для мусульман, но и для арабов‑христиан так же, как «Господь» (God) – это английский эквивалент. Если мы употребляем имя Аллах и подразумеваем, что это объект поклонения мусульман (а не арабов‑христиан), то мы признаем, что мусульмане и христиане (или иудеи) поклоняются разным силам. Принять эту позицию довольно сложно. См. заметку Аллах в разделе об использовании терминов в истории ислама во Введении.

[24]Для уточнения произношения неизвестных терминов и имен см. Введение.

[25]Уилфред Смит (Wilfred C. Smith, «The Meaning and End of Religion» (New English Library, 1966)) указал, что само понятие «религии» как целостной системы веры и практики считается либо истинным, либо ложным только в качестве аспекта жизни любого человека. Оно является истинным в той же мере, как человек может быть искренним или успешным. Даже в ирано‑семитской среде, где религии раньше всего обрели четкие очертания в самостоятельных сообществах, понятие «религии» как системы развивалось очень медленно и стало доминирующем только в Новое время. Автор предполагает, что мы в основном имеем дело с кумулятивными традициями, через которые выражаются религиозные верования. Я крайне признателен ему, что он заострил мое внимание на данном аспекте.

[26]В этой главе я попытался применить понятия антропологов о культурных процессах. Но так как я выступаю как историк и имею дело в первую очередь с высокой культурой, а не с народной, мне пришлось развить собственную теорию на этот счет.

[27]Не каждый ученый и, конечно, не каждый мусульманин примет мои резкие ограничения, которые я накладываю на существование вечного «истинного» ислама. Многие ученые в определенной мере разграничивают «истинный» или «первоначальный» ислам и другие формы ислама, которые со временем возникли среди верующих. Некоторые формы они называют «ортодоксальными» или используют для их различия другие внешние и внутренние категории. На мой взгляд, подобное использование терминологии имеет право на существование, но при этом термины должны быть четко определены. Частично, это, конечно, дело личного выбора. Я употребляю термин «ислам» в тех случаях, когда его использование отвечает общепринятому контексту. Конечно, здесь присутствует и более практическое применение, чем на уровне глобальной теории. Возможно, мое использование термина подразумевает скорее «исторический» аспект, а не «идеальный» или «метафизический».

[28]В определенных целях термин «религиозный» можно использовать в значении сверхъестественного или для обозначения момента, когда высшие силы становятся жизненно ориентированными. Однако в различных жизненно ориентированных традициях, и даже в пределах одной традиции, сверхъестественные силы могут выполнять разные роли и даже отсутствовать в ключевые моменты. Следовательно, чтобы классифицировать традиции, нам понадобится более общее определение. А именно термин «религиозный» можно применять по отношению к любому жизненно ориентированному действию, если оно в основном сфокусировано на роли человека в среде, которая ощущается им как вселенная. Любой развитый жизненно ориентированный взгляд, связанный как с культурой, так и с историей, имеет отношение к личной жизни человека и обладает особой интерпретацией вселенского бытия. Исключение составляет только тот взгляд, который подразумевает вселенную в научном понимании. Однако термин «религиозный» не применим к положениям, скажем, марксизма или даже «атеистического» буддизма, где отношения человек – вселенная играют незначительную роль.

[29]Эдвард Шиле («Charisma, Order, and Status», American Sociological Review, 30 (April 1965), 199–213) предполагает, что высокая культура (у него «центральная система ценностей») опирается на свою харизму, поскольку она представляет общественный порядок, который кажется справедливым.

[30]Вопрос, какую цивилизацию мы связываем с мусульманами и какова ее позиция в мировой истории, можно рассматривать с разных точек зрения. Однако довольно редко можно встретить достойную сравнительную всемирно‑историческую перспективу или удовлетворительную гибкую систему категорий. Существует три самых лучших версии, которые формируют определенную последовательность. Карл Генрих Беккер (Carl H. Becker, in «Vom Werden und Wesen der islamischen Welt: Islamlstudien», Vol. I (Leipzig, 1924), Part I, ‘Zur Einleitung’) подчеркивал помимо прочего, что христианское и мусульманское сообщества до Нового времени использовали в основном общие культурные ресурсы. Дж. фон Грюнебаум развил эту мысль в ином направлении (G.E. von Grunebaum, in «Medieval Islam» (University of Chicago Press,1946 [2nd ed. 1953]), (русский перевод – Г. Э. фон Грюнебаум «Классический ислам». Очерк истории (600–1258). М.: Наука., 1986. – Прим. ред.) он подчеркивал параллелизм мировоззрений этих двух сообществ. Йорг Кремер (Jörg Kraemer, in «Das Problem der islamischen Kulturgeschichte» (Tübingen, 1959), рассматривая данный вопрос, старался вывести соотношение «эллинского» характера культуры с другими элементами. К сожалению, Кремер, как и большинство ученых, предъявляет сомнительное представление об «Ориенте». Это представление уводит в сторону многие рассуждения. Автор упускает из виду тот факт, что данные, которые он предоставляет в защиту теории об «ориентальности» характера исламской культуры, на самом деле являются наглядным примером неделимости Афро‑Евразийского исторического комплекса. Причем в этот комплекс входит и Западный мир.

Для более глубокого изучения определений цивилизации см. раздел об историческом методе во Введении, особенно пункты, касающиеся цивилизации.

[31]Студенты могут заметить, что разные взгляды ученых на изучаемый предмет отражаются непосредственно в их работах. С этими работами обязан ознакомиться каждый, кто в вопросе исламских исследований готов принять определенную точку зрения. В разделе об исламских исследованиях во Введении приведен краткий обзор основных направлений и предубеждений, о которых должен знать читатель. В случае необходимости читатель должен уметь распознавать их.

[32]Для более полной информации об историческом мировоззрении, которого я придерживаюсь в данной работе, см. раздел об исторических методах во Введении, в частности параграф об историческом гуманизме.

[33]Для более подробного рассмотрения этого явления и других обстоятельств (особенно взглядов западной научной школы), которые создали впечатление застойности исламизированной цивилизации, см. мою работу: Islam and Image (обсуждение мусульманской иконофобии) // History of Religions.3 (1964). 220–260.

[34]Здесь и в последующих главах необходимо, на мой взгляд, привести общие черты периода до начала Нового времени. Конечно, привязанности и предубеждения ранних эпох кажутся нам странными. Но согласитесь, что даже обстоятельства пятилетней давности могут показаться неуместными для юных читателей, хотя они могут еще помнить данные события. И все же историческое понимание складывается только через сравнение, как включающее, так и исключающее. Если в данном сравнении используются несовместимые элементы, это приведет к ошибочным выводам. В исламских исследованиях ложные представления формируются вокруг политики, религии, литературы, прогресса и упадка. Они возникают на разных стадиях западных исследований именно из‑за неправильных сравнений. Дело в том, что нельзя ставить вопрос с точки зрения современной западной ситуации, которая несовместима с архаичным исламским контекстом. И наоборот, открытые и ясные вопросы нередко пересматриваются. Чтобы понять, что можно отнести к исламизированному обществу, необходимо выявить естественные черты архаичного общества. Даже маститые ученые нередко ошибаются в этом вопросе. Поэтому простому читателю необходимо напомнить о широком контексте исследования.

[35]Термин «аграрный» означает сельскохозяйственный уклад, в котором отношение собственности связано с таким типом стратификации и организации, который обычно ассоциируется с городом. При этом город является ключевым политическим и экономическим центром и очагом исторической деятельности. С развитием городов агрикультура, а также примитивная торговля и промышленность оказываются под урбанистическим влиянием. Однако сельскохозяйственная основа все равно сохраняется. Термин «аграрнизирован‑ный» (этот термин был переведен как «аграрный». – Прим. пер.) выглядит как более полный. Он охватывает и урбанистический уклад, опирающийся на экономические ресурсы сельского хозяйства (во всяком случае, при рассмотрении общей экономической картины урбанистической жизни), и периферийные экономические формы, такие как скотоводство. Следует учесть, что даже независимое скотоводство опирается на агрикультурное общество в целом и на аграрную городскую форму в частности. Другие альтернативные термины не отвечают нашим запросам. Например, определения «цивилизованная архаичная» или «городская архаичная» жизнь не передают аграрно‑урбанистический характер социального уклада.

В современных регионоведческих исследованиях появилась тенденция объединять все сообщества до Нового времени как «традиционные». Это стало причиной серьезных нареканий, которые появятся в ходе данной работы. Основным возражением является то, что данное определение не отражает того колоссального исторического контраста, который наблюдается до и после развития городской и письменной жизни. Более того, термин «традиция» вызывает ассоциации с обычаем, что вводит в заблуждение и априори отрицает саму суть культуры на аграрном уровне.

[36]Я посчитал необходимым включить в данную работу несколько новых терминов. Остальные термины я также использую в несколько новом значении (например, географический термин «Сирия» означает всю территорию между Синайским и Анатолийским полуостровом). Для более подробной информации, касающейся моей позиции, см. раздел об обратимости научной терминологии во Введении.

[37]Для более подробной информации об использовании терминов «европейский» и «индийский» см. раздел об использовании терминов во всемирных исторических исследованиях во Введении.

[38]Карл Ясперс – автор, у которого я позаимствовал термин «осевое время», не признавал на данный период независимость региона от Нила до Амударьи. Действительно, эти территории были больше привязаны к европейскому региону, чем к индийскому. См. «The Origin and Goal of History» (Yale University Press, 1968) (русский перевод – «Истоки истории и её цель» в сборнике: Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. – Прим. ред.).

[39]Мы не располагаем надежными письменными подтверждениями зороастрийской традиции до времен Аршакидов (парфянская династия). Ключевые произведения передавались через устную традицию, хотя письменность уже была распространена в восточном Иране в Ахеменидский период. При этом традиция развивалась (и сохраняла отличительные черты языка) так, как если бы она была письменной. Роль таких священнослужителей, как, например, Саена (который упоминается как поборник истины) пока не ясна. Остается вопрос, кем они были – просто носителями знаний или независимыми создателями нравственных норм. Однако вне всяких сомнений Заратуштра является одной из самых значимых пророческих фигур.

[40]На мой взгляд, нежелательно использовать термин «Ближний Восток», так как он по многим аспектам вводит в заблуждение. Я предпочитаю определение «регион от Нила до Амударьи». С более подробной информацией об употреблении данного термина можно ознакомиться в разделе об использовании терминов в исламских исследованиях во Введении.

[41]Для данного культурного комплекса я предпочитаю использовать термин «ирано‑семитский», а не «ближневосточный», поскольку последний термин не охватывает множество необходимых аспектов. Также я стараюсь избегать употребления такого всеобъемлющего термина, как «ориентальный», так как в это понятие входит слишком много значений. По сути, я не вижу необходимости использовать единый термин для всех культурных традиций от Нила до Амударьи. Но тем не менее понятие «ирано‑семитский» в данном случае приемлемо. Стоит учитывать тот факт, что со временем остальные традиции утратили свою автономность, и фактически вся региональная культура стала ирано‑семитской.

При этом я не подразумеваю генетический смысл определения «ирано‑семитский». Я не ставил перед собой цели выделить (если это возможно) иранские, семитские и эллинские корни различных культурных элементов. В данном случае я хотел разобрать, как развивался этот взаимосвязанный комплекс кумулятивных традиций. В ходе этого развития иранские и семитские народы сформировали родственный культурный союз, тем самым отделились от греков и народов, говорящих на латыни. То есть эллинские элементы в гностицизме интересуют меня с точки зрения общего контекста ирано‑семитских традиций.

[42]Для более подробной информации о древней культурной жизни между Нилом и Амударьей можно изучить две работы: Henri Frankfort, «The Birth of Civilization in the Near East» (London, 1968) и Henri and H. A. Frankfort, John A. Wilson, and Thorkild Jacobsen, «The Intellectual Adventure of Ancient Man» (University of Chicago Press, 1946, также в мягкой обложке как «Before Philosophy», в серии Pelican Books) (Русский перевод – Г. Франкфорт, Г. А. Франкфорт, Дж. А. Уилсон, Т. Якобсен, В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М., 1984. – Прим. ред.). В работе Gordon Childe, What Happened in History (Pelican Books, 1942) представлен несколько устаревший, но все же интересный обзор более обширного периода. Основное резюме последних данных сейчас представлено в первом томе сборника «History of Mankind» (New York, 1963) (русский перевод последнего издания – История человечества, т. 1. Доисторические времена и начала цивилизации, М., 2003), издание которого осуществляет ЮНЕСКО.

[43]В дальнейшем станет ясно, что моя концепция цивилизации отличается от версии Чайлда или его ученика Тернера (Turner), и даже от понятия Шпенглера или Тойнби. Я не вижу необходимости в формировании образца для описания цивилизации и предпочитаю обсуждать вопрос региональной культурной интеграции среди семитов и иранцев, не касаясь термина «новая цивилизация». На мой взгляд, лучше анализировать это явление как комплекс культурных традиций, перешедший в новую фазу. Тем не менее я ценю все средства анализа, которые использовали исследователи, в частности Тойнби. При благоприятных обстоятельствах творческое меньшинство, действительно, создавало культурные образцы, которые распространялись даже несмотря на высокоразвитые культурные модели конкурентов. И эти новые образцы могут вызвать враждебную реакцию среди народов, где они возникли. В частности, на мой взгляд, культура рассматриваемого нами региона достаточно целостна. Поэтому можно вполне серьезно относиться к такому явлению, что Шпенглер и Тойнби строили свои предположения, опираясь на тех историков, которые противопоставляли «греческий» и «семитский» дух. То, что греческие традиции подавляли коренную культурную жизнь, считалось ненормальным явлением для данного региона. Впоследствии оно даст о себе знать (и наиболее полно раскроется в ситуации с исламом). Однако я не думаю, что данное явление можно свести к общим правилам, охватывающим подобные случаи на этом уровне. Конечно, нельзя руководствоваться только скрытыми мотивами, ни расистскими, ни культурными. Необходимо выяснить, что в конкретном случае заставило определенную область принять чужие образцы; почему потребовались модели альтернативные новым доминирующим образцам. В итоге надо понять, при каких положительных обстоятельствах стало возможно появление этих альтернатив.

[44]В работе George Е. Mendenhall, «The Hebrew Conquest of Palestine» (The Biblical Archaeologist. 25 (1962), 66–87) автор выдвигает заманчивую теорию, которая заключается в том, что долгосрочная история не может строиться на массовом вторжении и за счет скотоводческих поселений (само по себе маловероятно).

[45]Обычно эту семью называют «иранской». Однако этот термин неосторожно подчеркивает этническую принадлежность (и подразумевает, что других религий, например ислама, в Иране не существовало) и является неточным. Упоминая магов и маздакитов, мы охватываем все подходящие традиции. Вполне естественно называть тех, кто именует себя маздаясна (почитатель Мазды), «маздейцами», а не «зороастрийцами». Именно поэтому последний термин я употребляю по отношению к тем аспектам традиции, которые связаны с Заратуштрой.

[46]В оригинале автор употребляет термин populism. – Прим. ред.

[47]Анализы Макса Вебера по своей сути довольно схематичны. Но, несмотря на это, они предлагают неожиданные версии того, что может произойти, а не универсальные правила. И как бы ненаучны его рассуждения ни были, они стали бесценным вкладом в анализ взаимоотношений социальных явлений. К сожалению, Вебер мало затрагивал тему ислама. (Работа «Religions‑sociologie», in Wirtschaft und Gesellschajt (Tübingen, 1921–1922) переведена на русский как «Социология религии. Типы религиозных обществ».)

[48]Не стоит забывать, что Римская империя, с которой столкнулись мусульмане, представляла собой не просто «Восточную Римскую империю», она ост