Публикации

Основные материалы диссертации отражены в перечисленных ниже

публикациях: в 5-ти статьях в журналах [1-5], в 2-ух препринтах [6-7] и 2-ух тезисах [8-9] конференции и конгресса:

1. Гаспарян Д.Э. Негативное, чем оно является или не является // Объединенный научный журнал. The integrated scientific journal.– 2005.- №13. Философия. – С. 13-16

2. Гаспарян Д.Э. Отрицание, что оно производит или не производит // Объединенный научный журнал. The integrated scientific journal. – 2005.- №13. Философия. – С. 16-19

3. Гаспарян Д.Э. Как возможны контрарные дивергенции // Объединенный научный журнал. The integrated scientific journal. – 2005.- №13. Философия. – С. 19-21

4. Гаспарян Д.Э. Некоторые последствия ниспровержения трансцендентного для социального знания // Вопросы гуманитарных наук. – 2005. - №3. Философские науки. Социальная философия. – С.112-116

5. Гаспарян Д.Э. Эффект диверсификации имманентного в микрофизике власти Мишеля Фуко // Научное обозрение. – 2005.- №3. Гуманитарные науки. – С. 48-59

6. Гаспарян Д. Э. Существование несуществующего в языке// Журнал Московского музея искусства, ДИ, находится в печати.

7. Гаспарян Д. Э. Отрицание не может иметь образа// Журнал Московского музея искусства, ДИ, находится в печати.

8. Гаспарян Д.Э. Цинизм как социокультурное следствие диверсификации имманентного // Материалы XII Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов-2005», 12-15 апреля. – Философия, т. V. – С. 44-45

9. Гаспарян Д.Э. Негативное в классической и неклассической концепциях языка // Философия и будущее цивилизации. Тезисы докладов и выступлений IV Российского философского конгресса (Москва, 24-28 мая 2005 г.). Т. 1. – С. 11-12

,,

[1] Т. Манн. Доктор Фаустус: - М. ООО «Издательство АСТ», 2004 г., с. 546

[2] Довольно показателен в этом смысле А. Бергсон, посвятивший значительное количество своей исследовательской активности вопросу о природе отрицаний. Не углубляясь в логику его рассуждений, лишь резюмируем итог той части его «Творческой эволюции» где исследуется подлинное происхождение свойственной человеку способности отрицать. Отрицательные формулировки выглядят обманчиво естественными. Тем не менее, простейший анализ показывает, что в любой момент t человека окружает исключительно позитивно утвердительная данность, ибо бытие никогда не предъявляет нам отрицательных качеств предметов. Отрицание представляется отличным от утверждения потому, что утверждение есть констатация вещных отношений (регистрация предъявленных миром состояний). Отрицание же есть результат скрытого или явного общения, это всегда коммуникация с Другим, или с собой (Другим в себе) в режиме рефлексии. Если бы человек имел дело только с вещами объектного мира, аффирмативная тотальность его мышления ничем и никем не была бы нарушена. Но именно в имплицитном и никогда не покидающем нас взаимодействии с другими эта тотальность расшатывается. Мы начинаем сослагать, сопоставлять, сравнивать, оценивать, имея перед собой всегда две наличности – одну для-себя и вторую для-другого. Форма же лексической передачи этого несовпадения двух данностей и есть отрицание.

[3] Чанышев А. Н., Трактат о небытии. Вопросы философии. №10, 1990, с. 56-61

[4] М. Мерло-Понти. «Знаки». Изд-во Искусство, М., 2001.

[5] Марк Анжено в своей статье «Взрыв апокалипсических настроений» приводит обширную классификацию теорий, предрекающих грядущий или свершившийся конец в самых разных областях. «…тут, конечно же, и "конец идеологий", и "прощание с пролетариатом" с разных флангов, "нищета идеологии" (Ален Дюамель), "конец социального" (Бодрийяр и другие), "конец политики", "конец демократии" (Геенно etc), утверждение "общества пустоты" (И. Барель), "власти эфемерности", наступление "сумерек долга" (Жиль Липовецки), эры "симулякров" и в конечном счете исчезновение реальности (Бодрийяр и его последователи), "упадок индивидуализма" (приход "эпохи племен", Маффесоли), "затмение общества" ("Невидимое общество", Ален Турен), победа "варварства" (сам термин происходит от знаменитой альтернативы Энгельса и Карла Каутского "социализм или варварство", Мишель Анри), прогресс "нечеловеческого" и конец прогресса (Лиотар), погружение в "конец темного века" (название эссе Макса Галло). Все это венчает неолиберальная эсхатология в образе "Конца истории" (Фрэнсис Фукуяма и его французские комментаторы…».

[6] Полковые брадобреи замирают с бритвами в руках, мэры городов не могут ехать, а самые скромные члены коллектива, составляющие список самых скромных членов коллектива не могут завершить список. (внесение говорит о нескромности, невнесение свидетельствует о проявленной скромности и требует немедленного внесения).

[7] По-видимому, первый этап имеет более длительную историю, чем второй. Работа по обнаружению того, что не желает существовать или желает не существовать, кропотливо проводилась со времен утверждения христианства. Этого требовала сама абсолютизация дуализма, жесткая демаркация между добром и злом, светом и тьмой, божественным и демоническим. Но эти поиски направлялись целью «найти и обезвредить» (охота на ведьм, истребление еретиков и выявление сектантства).

Этой теме ограничения и вытеснения любых девиантностей посвящена блестящая работа Фуко «История безумия в классическую эпоху».

[8] Заметим по ходу, что концепция метаязыка является еще одним вариантом актуального трансцендентного, в то время как провозглашенная постмодернистской философией идея «Метаязыка не существует» - еще один вариант его ниспровержения.

[9] Подобную парадоксальную сентенцию приписывают одному из семи мудрецов Питтаку: «Трудно человеку быть хорошим», которая как нетрудно убедиться может быть прочитана четырьмя различными способами, в зависимости от расстановки смыслового ударения.

[10] Ф. Фукуяма Конец истории?, Вопросы философии, 1990, №3, стр. 135

[11] Гегель Феноменология Духа

[12] Речь идет о работе Кожева «Диалектика Реального и феноменологический метод у Гегеля»

[13] Заметим, что если бы речь шла только о Бытии, которое есть то же, что Мышление, которое есть то же, что Бытие, то трансцендентное было бы вовсе нейтрализовано. Однако поскольку сохраняется некий взгляд, констатирующий обстояние дел и выражающийся в самом этом отношении тождества, как некой 3-ей точке, из которой видно совпадение Бытия с Мышлением, постольку мы говорим об интериоризации.

[14] Эта тотальность уже потому не безупречна, что положение, принимаемое в самом начале: «Если мы вернемся к началу, и круг замкнется то систему можно считать истинной», в свою очередь есть тезис, у которого должен быть свой антитезис, ведущий к синтезу, который есть тезис и т.д. Получается своего рода антисистема, отражающая систему Гегеля, как в неком зеркальном коридоре. Это недоразумение, разумеется, сокрыто у самого Гегеля, но за счет того, что принятое за условие игры, не включено в саму систему.

[15] А. Кожев. Диалектика Реального и феноменологический метод у Гегеля, в кн. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998, с.39

[16] Там же, с. 39

[17] Рассмотрим типичный для политических реалий пример. Государство не укладывается в запланированные статьи бюджета и не в состоянии выполнить свои обязательства перед гражданами. Тогда идея сокращения расходов на социальные нужды должна быть представлена как некое общеполезное деяние. Ведь именно в этом и проявляется, собственно, идеология – в специфике присвоения значений – то, что является частным интересом, в данном случае уменьшить расходы на социальные льготы, толкуется как универсальная ценность. Тогда тезисом выступит положение: сворачивание системы социальных льгот является для общества благом. Антитезис в этом случае таков: люди, лишенные государственной поддержки, испытывают трудности, которые не позволяют им испытывать уверенность в малом, чтобы расти в большом. Синтезом может выступить мнение: следует помогать только тем, кто сможет обосновать, что нуждается в помощи. Это же мнение выступает тезисом, призывающим антитезис: такая избирательность ведет к росту коррупции, справедливое же и беспристрастное мнение ставится под сомнение. Новый синтез здесь таков: следует вообще отказаться от любой поддержки граждан, что уравняет всех в возможностях. Этот синтез совпадает с начальным тезисом, что доказывает истинность всего рассуждения.

[18] Там же, с. 13

[19] Ф. Фукуяма Конец истории?, Вопросы философии, 1990, №3, стр. 135

[20] А. Кожев. Диалектика Реального и феноменологический метод у Гегеля, в кн. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998, с.37-38

[21] Ф. Фукуяма Конец истории?, Вопросы философии, 1990, №3, стр. 135

[22] Конечно, сам Маркс вкладывает в эту формулу прямо противоположный смысл, а именно: капитализм погубит сам капитал, на смену которой придет социализм. Жижек, будучи представителем теоретического психоанализа подвергает Маркса психоаналитическому прочтению – истину о капитализме Маркс формулирует бессознательно.

[23] С. Жижек. Возвышенный объект идеологии. Худ. Журнал, М., 1999, с. 58-59

[24] А. Кожев. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998, с. 203

[25] А.Кожев. Диалектика Реального и феноменологический метод у Гегеля, в кн. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998, с.30

[26] Там же, с.33

[27] Там же.

[28] Там же.

[29] Кстати, отсутствие всяких мотивов в поступках определенно входит в моду в конце 19-начале 20 века. Удивительно, что к тому же призывавший Кант был встречен публикой с иронией, в то время как Шопенгауэра с его отрешенностью от всякой мотивации воспринимают уже гораздо серьезней. Действие, свободное от предпосланных ему побудительных причин воспринимается как свидетельство возвышения духа и даже художественная литература заимствует этот тип героя (знаменитые немотивированные убийства Ф. Достоевского, А. Жида и пр.). Именно против этого восставал Фрейд, когда без доли снисхождения к своим слушателям многократно повторял, что сознание человека детерминировано так же как любой естественный процесс в природе, куда не проскользнет ни единая случайность. В наши дни не надо быть гениальным реформатором культуры, чтобы утверждать, что как при отсутствии причины нет действия, так и при отсутствии мотива нет поступка. Любой судебный исполнитель в графу «мотив преступления» уверенно заносит «немотивированное убийство». В этом проявляется тотальная позитивность современных обществ.

[30] Там же.

[31] Там же, с. 83

[32] Там же.

[33] Там же, с. 60

[34] Там же, с.79

[35] Там же, с.66

[36] Там же, с. 47

[37] Сделаем в данной связи немаловажное отступление историко-философского и концептуального, вместе с тем, характера. Из этой акцентуации Кожевым определяющей для человека способности к отрицанию налично-данного успешно выводится тема «смерти Человека», человека постиисторического, и последующие поиски остаточной (нереализованной) негативности в Бытии. Первым положением питается скептически настроенная мысль, свидетельсвующая об исчерпании и стагнации подлинно человеческого в человеке, обращении его в автомат, продолжение машины и машинно-технического процесса. Наиболее представительный автор этой констатации - Ж. Бодрияр, упорно отказывающий современному человечеству в признании его производительной и исторически значимой роли. Второе положение эксплицитно или имплицитно участвует в проблематизациях современного терроризма. Остаточная негативность не задействована в процессе формирования истории посредством отрицания налично-данного, поскольку реальность современности есть ставшее. Изъятая из движения становления эта нереализованная негативность обращается против самого сбывшегося, ставшего Абсолютом реального. Первая из названных нами концепутализаций берет свое начало у Кожева в следующем его рассуждении: «Если…Человек прекращает отрицать данное и отрицать себя в качестве данного или врожденного, то есть творить новое и творить себя в качестве “нового человека”, довольствуясь поддержанием идентичности с самим собой и сохранением “места”, которое он уже занимает в Космосе; другими словами, если он прекращает жить в соответствии с будущим или с “проектом” и остается определенным исключительно прошлым или “памятью”, - он прекращает быть подлинно человечным; он становится животным, быть может, животным “ученым” и достаточно “усложненным”, совершенно непохожим на всех прочих природных существ, но не являющимися чем-то по существу чем-то по существу “отличным” от них». (Там же, с.75)

[38] А. Кожев. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998, с.68

[39] Там же.

[40] Там же, с. 63

[41] По-видимому, во избежание этой нежелательной диалектики Л. Витгенштейн сформулирует свое знаменитое правило тавтологий, следуя которому надлежит не говорить «А есть А», но, начертав А скромно замолчать, поскольку, видя А, сознание уже фиксирует его тождественность, которая самим этим А показана.

[42] Ж.П. Сартр «Экзистенциализм – это гуманизм», в кн. «Сумерки богов», М., Изд-во политической литературы, 1989, с. 323-324

[43] Там же, с. 324

[44] Экзистенциалистский подтекст можно увидеть даже у схоластов, в их максиме primum vivere, deinde philosophari (сначала живем, потом философствуем), которой можно поставить в соответствие отчетливо антикартезианский пассаж – сначала существуем, потом мыслим, что попросту означает, что Декарт экзистирующий должен предшествовать Декарту мыслящему.

[45] Ж.П. Сартр Бытие и Ничто. Опыт феноменологической онтологии. М., Республика, 2000, с.60

[46] Там же, с.64

[47] Там же, с.60

[48] Там же, с. 61

[49] Там же, с. 61-62

[50] Там же, с. 70

[51] Там же, с. 459

[52] Там же, с. 452

[53] Там же

[54] Там же, с. 617

[55] Там же

[56] Там же, с. 451

[57] Там же, с. 623

[58] Эта взаимно-референциальное отношение социальных агентов, когда каждый другой находит свое бытие в другом, рассмотрено нами в гл.3, ч. 2 настоящего исследования.

[59] Там же, с.311

[60] Там же, с.441

[61] Там же, с. 624

[62] Там же

[63] Там же, с. 624

[64] А. Кожев. Диалектика Реального и феноменологический метод у Гегеля, в кн. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998, с.33

[65] Там же

[66] Там же, с.46

[67] Там же, с.92

[68] А. Кожев. Диалектика Реального и феноменологический метод у Гегеля, в кн. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998, с.98

[69] Всегда отложенная во времени возможность достижения действительно всеобщего признания означает продолжение диалектического метода, включенного в развитие самого субъекта. Человек всегда только движется навстречу этому всеобщему признанию, которое, отсрочиваясь, длит в нем его жизненность – становление человеком.

[70] А. Кожев. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998, с. 52-53

[71] Можно продемонстрировать, как сознание встречает в себе «ничто» через связь зрительной функции и сознавания в динамике, если поставить в соответствие остановку сознания и моргание глаза. Откуда известно, что видит глаз, когда ничто из того, что оказывается в перцептивном поле зрения глаза, не отсылает к глазу как к источнику оптической способности? Мы знаем, что видит глаз, но не видим видение глаза, ибо способности имеют измерение дления, но не имеют измерения обращения на себя. Отсюда мораль: возможно глаз “возвращает” себе свою оптику в момент моргания, когда он собственно не видит предмет, но видит невидение т.е. себя (узнает себя). Т. е. принцип остановки сознания (медитативно-мистический опыт) как бы доказывается от противного. Раз Я состоялся как субъект, значит эти остановки, когда я мыслю, не мысля, выполняются.

[72] А. Бергсон Творческая эволюция

[73] К. Маркс. Капитал. Критика политической экономии. Т. 1., Москва, 1973, с. 105

[74] Когда говорят, что все имеет цену и потому может участвовать в процессе обмена (покупаться и продаваться), то это нередко звучит весьма цинично, по вполне понятным причинам, ибо цинизм как он определен в одноименной главе настоящей работы, и есть стремление к тотализации имманентного. Поскольку же товарно-денежный обмен есть имманентный процесс, то утверждение о том, что все есть товар, является одновременно экономическим и циническим.

[75] Воздадим должное прозорливости Маркса. В то время, когда золото еще имело хождение, открыть нематериальный характер денег представляло существенно большую трудность, чем в наши дни, когда денежные потоки, исполняя свой проводящюю функцию, перемещаются и без всякого обращения в денежную наличность.

[76] Интересно, что Сартр использует эту же оппозицию «Бытие и Ничто» в своей одноименной работе, хотя в одном месте его трактата он также обнаруживает существующее несоответствие в гегелевском противопоставлении (см. параграф «Диалектическая концепция ничто»).

[77] с точки зрения вечности (лат.)

[78] с точки зрения ничего (лат.)

[79] Ж.П. Сартр Бытие и Ничто. Опыт феноменологической онтологии. М., Республика, 2000, с.55

[80] Там же. с. 59

[81] А. Ф. Филиппов «Социология и Космос» в сб. Социологос, вып. 1, М.,». Прогресс», 1991, с.250

[82] Там же, с. 244

[83] Э. Дюркгейм, D u r k h e i m E. The elementary forms of the religious life/ Translated from the French by J. W. Swain. N. Y., 1965. P. 21 (цит. по А. Ф. Филиппов «Социология и Космос» в сб. Социологос, вып. 1, М., «Прогресс», 1991, с.247).

[84] Положение «Метаязыка не существует» как нетрудно заметить остается метаязыковым. Это открытие, в свою очередь, показывает, что репрезентация предельных смыслов выполнима лишь в неком перформативе. Сказанное естественно, коррелирует с Витгенштейновской «Логической формой», которая невыразима и потому «показывает» себя.

[85] Никлас Луман «Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества», в кн.Социо-Логос, Общество и сферы смысла, вып.1, М. «Прогресс», 1991

[86] Там же

[87] А. Ф. Филиппов «Социология и Космос» в сб. Социологос, вып. 1, М.,». Прогресс», 1991, с.248

[88] Ж.П. Сартр Бытие и Ничто. Опыт феноменологической онтологии. М., Республика, 2000.

[89] Несомненно, в этом равенстве не хватает пятого элемента – тела, инкорпорирование которого в философский дискурс ознаменовало бунт постклассической рефлексии над мертвыми абстракциями классики, где в частности проблема души и тела ставилась исключительно в дуалистической традиции, в то время как 20-ый век (наиболее показателен здесь Мерло-Понти) осваивает некую риторику свершившегося факта, т.е. говорит в первую очередь о человеке как о неком актуальном единстве сознания и материи и, во вторую очередь, о философии синтетического монизма, призванной заменить антитетический дуализм. Мы же позволили себе умолчать об этом элементе только потому, что он не касается напрямую повествовательной логики настоящей работы.

[90] Ж.П. Сартр Бытие и Ничто. Опыт феноменологической онтологии. М., Республика, 2000, с. 26-27

[91] Там же, с. 27

[92] Л. Витгенштейн Философские исследования, в кн. Философские работы. Часть 1., М.: Изд-во «Гнозис», 1994 г. с. 224

[93] У Витгенштейна есть прекрасный пример с двумя уравнениями: x³+2x-3=0 и n³+2n+2=0. Как видно, первое имеет корни, а второе - нет. Но можно ли утверждать, что второе - бессмысленно, если обнаружить, что оно не имеет корней, можно только отнесясь к нему как к полноценному уравнению, имеющему стандартный вид?

[94] В этом смысле воля к одиночеству есть чистая иллюзия, поскольку выражает лишь желание остаться с неким привилегированным Другим, предпочесть одного Другого прочим. Но и это есть иллюзия, поскольку субъект, испытывающий потребность в одиночестве, не выбирает этого привилегированного Другого, но подчиняется его властному требованию-приказу: «Удали от себя всех и останься со мной». При таком понимании, цель обрести большую самотождественность через опыт уединения терпит крах, ибо субъект движется не к укреплению своей идентичности, но к ее распаду, поскольку желает не только встретится с Другим в самом себе, но и стать этим Другим. По-видимому, это описание не покажется излишне химерическим, если принять во внимание практику анализа определенных душевных расстройств.

[95] Ж. Деррида Голос и Феномен

[96] По этой же формуле может быть сказано: «Все имеют равные права, даже те, кто никаких прав не имеет». Это сказано в следующей связи: в правовом государстве обеспечен равный порядок прав и возможностей. Понятно, что речь в этом случае идет о формальном равенстве (каждый имеет право на владение землей, свободным капиталом, собственностью, средствами производства и пр.), и фактическом неравенстве (далеко не каждый владеет хотя бы частью из перечисленного). Тогда если рассматривать общество как социальное образование, то требование равенства прав может быть воспринят буквально, как призыв к равному разделу валового продукта на количество душ в государстве (т.е. первый этап: экспроприация + второй этап: уравнительное распределение). Именно так понимается равенство прав в логике коммунистических режимов. Это значит, что тотализация, выполненная на уровне формальных отношений является атрибутом демократических обществ и выполненная в содержательной, фактической части есть признак тоталитарных или традиционных обществ.

[97] Вот как может выглядеть эта интроекция: «если Вы желаете противопоставить себя всему обществу -добро пожаловать в “Общество Противопоставляющих себя всему обществу” - внести членский взнос и получить партийный билет. Явка, спецформа, соблюдение устава обязательны. Для присвоения идентификационного номера следует сообщить личные данные».

[98] Действительно, наиболее впечатляющий анализ истоков возникновения рационального посредством прокладывания границ, самообособления, в результате которого на свет должно появиться не-рациональное, вне-рациональное, проводит Фуко в исследовании опыта неразумия. Рациональное, чтобы состояться и быть, переворачивает последовательность становления разумного и неразумного. Оно представляет дело так будто рациональное позитивно конституирует и поддерживает себя, зная свои границы и не впуская неразумное в свои пределы. В действительности – оно конституируется негативно. Оно изначально вытесняет нечто, чтобы впоследствии вернуться к себе из обозначенной точки, сказавшись иным, отграничиться от другого и тем заполучить свои границы, которые затем будут свято оберегаться.

[99] Примером сказанному может служить известная тактика прочтения кодексов, при котором они обращаются в руководство к действию или просмотра фильмов, разоблачающих действия преступников: грабителей, террористов или серийных маньяков-убийц и пр.

[100] П. Риккер Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике, «Academia-Центр» «Медиум»,

М., 1995, с.48

[101] Ф. Де Соссюр. Курс общей лингвистики. М.1933, с. 102, 103

[102] Там же. с. 127-128

[103] П. Бурдье. Социальное пространство и символическая власть. Начала., М., 1994., с. 20

[104] Н. Трубецкой, «Современная фонология»

[105] Ф. де Соссюр. Курс общей лингвистики. М. 1933, с. 112

[106] Формула Спинозы.

[107] К. Маркс. Капитал. Критика политической экономии. Т. 1., Москва, 1973, с. 59-60

[108] Там же, с. 62

[109] Леви-Стросс, «Первобытное мышление»

[110] М. Фуко Воля к знанию. – В кн.: М. Фуко. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. М. Магистериум Касталь, 1996,

[111] Laclau E., Mouffe Ch. Hegemony and socialist strategy: towards a radical democratic politics. London, 1990.

[112] П. Бурдье. Социальное пространство и символическая власть. Начала., М., 1994.

[113] Это замечание Маркса самым неожиданным образом предвосхищает теорию Лакана о «стадии зеркала». Однако это предвосхищение покажется не столь уж загадочным, если иметь в виду, что постклассическое мышление не в последнюю очередь связываемое с именами Маркса, Фейербаха и позже Фрейда имели целью ввести фигуру Другого в структуру личности и расположить ее именно в том узле, где ранее полагалась сакральная связь с Богом (по образу и подобию), которая теперь оказалась расторгнутой. В свете этих постклассических моделирований можно перечитать ключевой библейский миф о рождении первочеловека Адама. С точки зрения «стадии зеркала» Адам не был первым человеком до того как появилась Ева, поскольку, только глядясь в антропологический контур Другого, можно постичь свое Бытие человеком. Так происходит потому, что в мире мы встречаемся только с объектами и себе даны как объекты (раздробленное исследование частей собственного тела и разнородный чувственный опыт), но нигде в мире нет образа нашего единства, которое презентирует нам исключительно Другой. Интересно, впрочем, то, что если принять рождение Евы как физический факт, то, родившись, она уже застает Другого в лице Адама, она рождается в том мире, где уже есть Другой. Если угодно «стадия зеркала» Евы происходит на ранней стадии развития и Я может сформироваться сравнительно рано. В отличие от Адама, чье Я появляется позже. Без малейших претензий на научность, эта легкомысленная шутка могла бы стать художественным вступлением ко вполне серьезным исследованиям психологов и социологов, обосновывающих гипотезу более раннего развития девочек и формирования у них образа Я, чем это происходит у мальчиков тех же возрастных групп (см. напр. Пиаже).

[114] К. Маркс. Капитал. Критика политической экономии. Т. 1., Москва, 1973, с. 62

[115] Мы специально говорим здесь о различиях, а не отрицаниях, поскольку имеем в виду постклассическое различие (Делез, Деррида), то, которое «раньше» отрицания.

[116] Натуральный ряд имеет началом «1», а не «0».

[117] Там же, с. 67

[118] С. Жижек Возвышенный объект идеологии, Худ. Журнал, М. 1999 г., с

[119] Петер Слотердайк Критика цинического разума, Екатеринбург, Изд-во Уральского университета, 2001, с. 27

[120] Там же

[121] термин, используемый Бодрияром

[122] Там же, с. 28

[123] С. Жижек. Возвышенный объект идеологии. Худ. Журнал, М., 1999, с. 36

[124] Приведем шутливый пример этой вписанности, тем не менее, неплохо иллюстрирующий статус современных разоблачений. Эту иллюстрацию предъявляет нам обычная пачка сигарет с превентивной надписью “Минздрав предупреждает”, которая продается вместе с сигаретами. Т. е. предупреждение о вреде курения остается частью товара, которым является табачная продукция.

[125] Эту функцию псевдотрансцендентной иронии символизируют шуты при королевских дворах. Есть и более близкие нам примеры, в частности нетрудно заметить, что в России как советской, так и современной юмор многих сатириков весьма политизирован, что является своего рода продолжением единого политического шоу.

[126] Подробный философский анализ «гегемонистских практик» см.: Laclau E., Mouffe Ch. Hegemony and socialist strategy: towards a radical democratic politics. London, 1990.

[127] Петер Слотердайк Критика цинического разума, Екатеринбург, Изд-во Уральского университета, 2001, с.

[128] Чтобы увидеть сам глаз, следует его сделать таким же объектом, как любая другая вещь – подойти к зеркалу и увидеть глаз-объект, вновь упуская из поля зрения активный глаз. Эта идея выражена в формуле: перцептивное поле не дано нам так же как даны сами перцепции.

[129] Примером такого автоматизма может служить самый популярный способ повышения привлекательности цены, применяемый в торговле. Речь идет о цене, оканчивающейся на «99». Например, цена 12.99 $. Нет такого покупателя, который не был бы просвещен в отношении этой маркетологической уловки, и не видел вполне отчетливо что цена ближе к 13, чем к 12, но это не влияет на покупательский спрос, в котором вполне работает приманка «99 центов».

[130] М. Фуко Воля к знанию. – В кн.: М. Фуко. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. М. Магистериум Касталь, 1996, с.104

[131] Делез, Повторение и различие

[132] А. Кожев. Диалектика Реального и феноменологический метод у Гегеля, в кн. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998, с.54-55

[133] Дирк Беккер «В обществе об обществе», в кн.Социо-Логос, Общество и сферы смысла, вып.1, М. «Прогресс», 1991, с.191

[134] Никлас Луман «Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества», в кн.Социо-Логос, Общество и сферы смысла, вып.1, М. «Прогресс», 1991, с.200

[135] Там же.

[136] Там же

[137] Дирк Беккер «В обществе об обществе», в кн.Социо-Логос, Общество и сферы смысла, вып.1, М. «Прогресс», 1991, с.190

[138] Там же

[139] «Laws of form», London, 1969

[140] «Observing Systems» Cal., 1982

[141] Дирк Беккер «В обществе об обществе», в кн. Социо-Логос, Общество и сферы смысла, вып.1, М. «Прогресс», 1991, с.191

[142] Р. Шпеман Предисловие к книге Петера Козлвски «Общество и государство: неизбежный дуализм», Мм.: Республика, 1998., с. 8

[143] Уильям Аутвейт «Действие, структура и философия реализма»,, в кн. СоциЛогос, Общество и сферы смысла, вып.1, М. «Прогресс», 1991, с.160

[144] Никлас Луман «Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества», в кн.Социо-Логос, Общество и сферы смысла, вып.1, М. «Прогресс», 1991, с.201

[145] Р. Шпеман Предисловие к книге Петера Козловски «Общество и государство: неизбежный дуализм», Мм.: Республика, 1998., с. 8

[146] Рой Бхаскар «Общества», в кн. Социо-Логос, Общество и сферы смысла, вып.1, М. «Прогресс», 1991, с.225

[147] Рой Бхаскар «Общества», в кн. Социо-Логос, Общество и сферы смысла, вып.1, М. «Прогресс», 1991, с.222

[148] Мы не поднимаем здесь вопрос о правомочности существования в мире социальных отношений первого типа самоопределения. Тем не менее, мы принимаем во внимание известный скептицизм постклассики в отношении такого вида идентификации субъектности. Однако мы сохраняем за формулой Я=Я некий формообразующий принцип, находящийся по меньшей мере в отношении оппонирования формуле Я=Другой.

[149] Мы беремся утверждать только то, что обсуждаемый проект автономии личности является одним из лидирующих сюжетов современности, к которой обращается и с которой сверяется философская, социальная и политическая мысль. Утверждать нечто большее, а именно является ли такой образ утопичным, виртуальным или моделирующим, а также явлется ли он неким «идеальным типом» или вполне конкретной личностью, мы не возьмемся в рамках этой работы, поскольку он требует отдельного изучения.

[150] Это, кстати, весьма хитроумная уловка мысли – неужели можно говорить и строить сообщество на таком странном принципе солидарности – нас объединяет то, что все мы суть отличные. Однако, если уточнить, что речь идет не о внешнем плане исполнения гражданских норм, правил и требований закона, а об экзистенциальном, частном и об индивидуальном бытии каждого, то нетрудно заметить, что эта максима давно инкорпорирована в западный менталитет.

[151] Приведенныую формулировку следовало бы изменить, придав ей вид вопросительной дизьюнкции,– «для мысли или действия рожден человек?», и в этой своей редакции она наболее определяющее послужит эпиграфом к социально-философским дизьюнкциям минувшего столетия.

[152] И. Кант Опыт введения в философию понятия отрицательных величин, Соч. в шести т., т.2, Изд-во «Мысль», М., 1964, с. 121.

[153] Георг Лукач. История и классовое сознание. Исследования по марксистской диалектике. М.: «Логос-Альтера», 2003.

[154] Там же

[155] Интересно, что при кажущейся отвлеченности столь тяжеловесной диалектики, общественные институты повсеместно являют образцы этой логики. Самым распространенным следствием диалектики системы является эффект нейтрализации серьезности претензий на исключительность одних социальных групп в сравнении с другими при столкновении с ответными претензиями. Примером может служить недоумение лиц, отстаивающих мужской шовинизм (мы – лучшие во всех отношениях, поскольку мы мужчины) при столкновении с идентичной логикой женской элитарности (мы – лучшие во всех отношениях, поскольку мы женщины). Если то, что мыслится как иное системы, возвращает ей ту же версию самоопределения, «платит системе той же монетой», то сам принцип девальвируется. Встреча двух пассионарных диктаторов оканчивается бескровным поражением обоих.

[156] Эта идея имеет очень современный резонанс. Принятая на Западе задача элиминирования малейших оттенков социальной дискриминации приводит к осознанию микроуровневой дискриминации, коренящейся в самом различии на «свое» и «ничуть не уступающее ему другое». В том, как пытаются изменить сам язык, желая избежать любых ущемлений (например, принятые в американском английском переименования, такие как challenged of sight, вместо blind или challenged of weight вместо fat), проступает желание стереть всякие различия, которые могли бы быть обидными или оскорбительными для их носителей. Но ведь именно в этом желании со всей очевидностью реализуется стремление к тотализации. Альтернативой может выступать положение, сформулированное Адорно: иное должно иметь право оставаться иным. Желание закамуфлировать его инаковость есть самое откровенное из проявлений дискриминации.

[157] Теодор Адорно. Негативная диалектика. M.: Научный мир, 1996., с. 112

[158] Определенно нельзя игнорировать контекст той общественной и идейной ситуации, в которой возникла и развивалась Франкфуртская школа. Наивысший расцвет течения, формулировка его основных взглядов приходится на 30-е-60-е годы, то есть время торжества так называемого «фордистско-тейлористского» этапа индустриального капитализма. Индустриально-конвейерная система производства требовала формальной рационализации, строгого контроля, предсказуемости, инструментализации, избыточной дифференциации труда и его механизации. Отсюда опасение окончательного отчуждения человека, включения его в антигуманный механизм глобальной фабрики, тотализации политических режимов, формализации и обеднения всех сторон культурной жизни общества, возрастания контролирующей функции государств, регламентации труда и досуга, прямой «бихевиоризации» человеческих проявлений и пр. И все это на фоне скрупулезной рационализации, приобретающей технократическое и милитаристское назначение – отсюда крайнее недоверие к рационализации, ведущей только к девальвации культуры.

[159] По – видимому, не стоит принимать некритически однозначную привязку мрачного опыта нацизма к циничной тотализации рациональности (характерный для франкфуртцев пример: смертоносный Аушвиц, после которого человечество обязано мыслить иначе). Как бы то ни было вопрос о том, что «Мир был слишком рационален и потому «не доглядел» нацизм» вполне паритетен противоположной иделогеме: «Мир был достаточно иррационален, чтобы допустить нацизм». В конечном итоге подключение философии нацизма к культу рациональности или иррациональности является типичной «идеологической пристежкой» (Лакан).

[160] С. Жижек. Возвышенный объект идеологии. Худ. Журнал, М., 1999, с.

[161] Маркузе Г. Одномерный человек // Американская социологическая мысль: Тесты / Под ред. В. И. Добренькова. М.: Изд. МГУ. 1994. с. 121-146.

[162] Там же

[163] Там же

[164] Там же

[165] Там же

[166] Там же.

[167] И. Кант. Критика способности суждения, § 40.

[168] Ю. Хабермас. Моральное сознание и коммуникативное действие, Гл.7. Струкутра и достоинство трансцендентально-прагматического аргумента, С.-П., «Наука», 2000, с.130-154

[169] М. Фуко Воля к знанию. – В кн.: М. Фуко. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. М. Магистериум Касталь, 1996 г.

[170] Ю. Хабермас, Философский дискурс о модерне,Изд-во «Весь мир», Москва, 2003 г.

[171] Ю. Хабермас. Моральное сознание и коммуникативное действие, С.-П., «Наука», 2000, с. 129

[172] Там же

[173] Ю. Хабермас, Философский дискурс о модерне,Изд-во «Весь мир», Москва, 2003 г.

[174] Ю. Хабермас. Моральное сознание и коммуникативное действие, С.-П., «Наука», 2000, с. 181-182

[175] Солипсизм – самая «принудительная» из всех философских доктрин. Действительно, имея дело с солипсистом, для того, чтобы самоконституироваться как субъект, придется в свою очередь объявить себя солипсистом. В противном случае велик риск быть отнесенным солипсистом к разряду вещей, мыслимых этим солипсическим сознанием наряду с прочими вещами, включенными в континуум сознаваемых объектов. Утвердиться в качестве носителя cogito не удастся, иначе как, относя все иные сознания к объективированным сущностям, которые обязаны своим esse исключительно нашему percipi. Таким образом, солипсизм невольно подталкивает всех к занятию солипсистской позиции. Комизм такого рассмотрения можно было бы разворачивать и далее, например, пристально изучив вопрос о важности первенства в деле объявления о своих солипсических взглядах. Скажем только, что в любом случае само солипсическое воззрение для наглядности персонифицированное в некоего первосолипсиста обречено на разрушение, ибо при столкновении одной тотальной системы с другой происходит неизбежное уничтожение обеих, поскольку демонтированным оказывается сам принцип единосущей тотальности.

[176] Для этой стратегии размышления естественный язык не является единственным выразительным средством, экспроприированным рациональностью. Там, где работает язык танца, язык жестов или язык общественно-политической символики, так же не укрыться иррациональности, поскольку везде, где только есть элементы и способы их связи, элементы упорядочены в конечное число, а связь управляется законами логики.

[177] Погрешности в данном случае обусловлены трудностью нахождения адекватной позиции участниками обсуждения. Если одна сторона ратует за рациональность, а другая за нерациональность, то, однако было бы логически некорректно высказываться о нерациональности, поскольку в этом случае сторонам пришлось бы выработать метаинструментарий по отношению к двум предметам обсуждения, что очевидно невозможно, т. к. все построенные высказывания должны быть в свою очередь либо рациональными, либо нерациональными. Кроме того, позиция иррационалиста довольно уязвима, т.к. чтобы стать участником дискуссии и контраргументировать рационалисту он обязан использовать вполне рациональные высказывания. Получается, что рацио способен оппонировать самому себе. Именно вокруг этого пункта стягивается критика деконструкции, самым деконструирующим в которой оказывается голос Ж. Деррида.

[178] Б.В. Марков «Мораль и Разум», в кн. Юргена Хабермаса «Моральное сознание и коммуникативное действие», С.-П., «Наука», 2000, С.296

[179] Если кто-то и репрезентирует этот нерв внутренней критичности, то, безусловно, это эмигранты.

[180] С. Жижек. Возвышенный объект идеологии. Худ. Журнал, М., 1999, с. 151-152

[181] Речь идет о знаменитой фразе Вольтера «Если бы Бога не было, его следовало бы придумать».

[182] «Прозрачность зла», «Америка», «Соблазн» и др.

[183] В этом контексте весьма показательна и содержательна книга М. Рыклина, составленная как сборник бесед с современными философами «Деконструкция и деструкция. Беседы с философами» (Логос, М., 2002 г.).

[184] Ж.Делез, «Фуко», М., Изд-во Гуманитарной литературы, 1998 г. стр. 128

[185] Считается, что колонизаторы сталкивались со своим реальным Иным. Дикари не умели пользоваться никаким оружием, колонизаторов воспринимали не как врагов, а как богов, и когда все же оказывали им сопротивление, то оно было самобытно (стрелы против ружей), и потому смехотворно. Но все не так в современном мире, который скорее творит врага единолично, продуцирует в себе свое Иное. Интересно, что эта толковательная стратагема охватывает эмпирический план политических реалий и метафизический план диалектических универсалий в духе Гегеля с удивительной гибкостью. Поэтому же она столь популярна.

[186] [186] Распространено, как раз обратное мнение: часто описанный нами процесс генерализации разнородных социальных и культурных сред и толкуют как глобализацию. В большинстве случаев движение антиглобализма опирается именно на такое представление, которому оно и стремится противостоять.

[187] В этом порядке Другой Другого – это не «свой», но тот кто удален от нас двойным интервалом «друговости».

[188] Самый общий их список может быть следующим: конструктивность, рациональность, позитивность, гуманность, права человека, свобода, индивидуализм, и пр. + право отрицать все эти ценности, т.е. право быть Другим.

[189] М. Рыклин, «Деконструкция и деструкция. Беседы с философами», Логос, М., 2002 г., С. 69

[190] Если на протяжении ¾ 20-го века (от Кожева до Франкфуртской школы) негативное циркулировало как социальная категория, то, начиная с 70-х по настоящее время, оно явным образом политизируется, а Другой давно уже обращен в ключевую политическую фигуру. При всей своей метафоричности этот дискурс становится весьма употребительным. Негативное начинает символизировать взрывоопасные регионы политической жизни. В 80-90-х гг. в общественно-политический контекст вписывается оппозиция Западная демократия/Советский Союз, Запад/Восток, в которых второй член пары обозначает мировое (абсолютное, имперское и т.д.) зло. Позднее (с распадом коммунистических режимов на Востоке) тематизируется поиск новых претендентов на роль Другого, субъективирующего зло. В современных условиях с этой ролью успешнее всего справляется ислам, терроризм, а также определенные одиозные личности (Бен Ладен, Садам Хусейн). С этих же позиций говорится о замене противостояния восток/запад новым – север/юг. В подобной риторике объясняются в основном французские теоретики. В частности, Бодрияр пишет, что «ислам стал новым принципом Зла, заменившим собой Советы…Пример ислама представляет собой тест, проверку в мировом масштабе этой реакции (на Другого) и этой демократии. В действительности сама она также является принципом Зла, она упрекает интегризм в том, что он порождает, поощряет Зло, причиняет смерть и т.д., но и она поступает так же». (Рыклин, «Деконструкция и деструкция. Беседы с философами», Логос, М., 2002 г., С. 66-67).

Еще в 1992 году М. Рыклин в беседах с Ж. Бодрияром и П. Вирилио замечает: «Конечно, речь идет лишь о том, чтобы сделать что-то внешним, превратить это что-то в абсолютно Другого. А Хусейн, он протянул руку, руку дружбы, ибо он фактически заявил: “Смотрите, я и есть то Зло, которого вам так не хватает”. Садам был во многом мелодраматической фигурой, временно занявшей место Другого. Жить в мире, полностью имманентном самому себе, невыносимо ни для кого». (М. Рыклин, «Деконструкция и деструкция. Беседы с философами», Логос, М., 2002 г., С. 67, 135).

П. Вирилио делает следующее уточнение: «… ось север/юг является доминирующей, …война в Заливе явилась первой войной между Севером и Югом (даже если оружие, которым располагал Ирак, было поставлено западными и восточными странами». (М. Рыклин, «Деконструкция и деструкция. Беседы с философами», Логос, М., 2002 г., С. 135).

Напротив, Наум Хомский – признанный защитник демократии работает в основном с фактической стороной дела, но в целом его позиция вполне «»гегельянская» - для интегрированной политической системы, (созданной США) не существует внешнего зла: всех своих врагов оно создавало собственными руками. «ЦРУ играло свою роль, по сути – главную, в 1980-х гг., когда сотрудничало с пакистанскими и прочими разведывательными службами в деле рекрутирования, обучения и вооружения самых радикальных исламских фундаменталистов, каких только можно было найти…». (Наум Хомский. 9-11., М., 2001, Логос. С. 15). «Возможно Бен Ладен непосредственно причастен к этим акциям, возможно, нет, однако та сеть, ключевой фигурой которой он являлся, наверное, была задействована, - сеть, т.е. формирования, созданные Соединенными Штатами и их союзниками для своих собственных целей и поддерживаемые ими, покуда их деятельность служила этим целям. Объявить того или другого врагом, создать из него символ самого страшного зла гораздо проще, чем попытаться понять те реалии, которые сделали его злодеяния возможными. И конечно же, соблазн не замечать собственной роли – которую в этом случае несложно прояснить и которая известна каждому, интересующемуся событиями в регионе и его недавней историей – здесь очень велик». (Наум Хомский. 9-11., М., 2001, Логос. С. 41).

В конечном итоге, можно сказать следующее: намечается заметная поляризация мнений между сторонниками оппозиционного дуализма (конфликт цивилизаций, столкновение религий, третья мировая война между исламским и христианским миром) и сторонниками единства современного мира, по крайней мере, общность смысла происходящий событий. Наиболее красноречивым в этом смысле представляется тот резонанс, который имел место в связи с трагическим событием 11 сентября 2002 г. в США. «То, что господствующей системой определяется как террор и с необходимостью овнешняется в образе врага, представляет собой ее же собственную сущность (особенно резко на этом настаивают Бодрияр, Вирилио, Жижек, Бак-Морс и Гройс). Отказываясь опознать ее в качестве таковой, доминирующая система не в состоянии поставить правильный диагноз и разработать более нюансированную программу ответных мер. Лозунг “Война против террора” содержит в себе скрытую тавтологию, которая расшифровывается так “Террор против террора”, - и именно этот порочный круг делает адекватное понимание случившегося понимание невозможным». (М. Рыклин, «Деконструкция и деструкция. Беседы с философами», Логос, М., 2002 г., С. 257-258).

В заключение заметим, что в России желание проецировать агрессию вовне очевидным образом доминирует, что проявляется как в старой мифологеме «враждебного Запада», так и в относительно недавних усилиях объявить местный террор международным.

[191] Если продолжить сделанное сравнение, то субстанцией, в этом случае, должна выступать гражданственность субъекта. На вопрос же о субстанциональной необходимости тех обременений, которые накладывает модус бытия «гражданином», можно ответить, воспользовавшись формулой Спинозы: «Мир необходим, но сама эта необходимость не необходима (случайна)». Т.е., приняв на себя обязательства быть гражданином того или иного государства, субъект принимает на себя обязательства по исполнению неотменимых (неоспоримых) правил и норм. Однако сам выбор быть гражданином того или иного государства лежит в плоскости свободы самоопределения. В этом и состоит отличие парии, не выбирающей своей кастовой принадлежности и гражданина европейского государства, имеющего возможность смены гражданства или приобретения нового.

[192] В рамках заключения мы заимствуем структуру ницщеанской формулы, развернутой в эпиграфе.

(Ф. Ницше Генеалогия морали, Ит.-Сов. Издательство «Сирин», 1990 г., с.147)

[193] Л. Витгенштейн Логико-философский трактат

[194] Ф. Ницше Генеалогия морали, Ит.-Сов. Издательство «Сирин», 1990 г.

[195] Эта тема бурно развивается феноменологией Мерло-Понти, а также философией истории.

[196] Ницше Генеалогия морали, Ит.-Сов. Издательство «Сирин», 1990 г.

[197] Ж.П. Сартр Бытие и Ничто. Опыт феноменологической онтологии. М., Республика, 2000

[198] М. Фуко Воля к знанию. – В кн.: М. Фуко. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. М. Магистериум Касталь, 1996 г.

[199] М. Хайдеггер «Европейский нигилизм»

[200] Должен значит можешь (лат.), формула Канта

[201] Должен значит хочешь (лат.)

[202] Заметим, что отличием по сравнению с организованным восстанием может служить стихийный бунт, не имеющий иной цели и значения как спонтанное отрицание довлеющей реальности. Интуитивно это понимал экзистенциализм в том виде, в котором об этом высказывался Сартр – беспроигрышным вариантом революции является перманентное отрицание, свержение любых статуарностей в безостановочном движении негации.

[203] Отметим дополнительно ввиду некоторой неочевидности, что трансценденталисткое решение мы относим к аналитическому подходу хотя бы потому, что трансцендентальный принцип априоризма отказывает времени в объективном существовании.

[204] Речь идет о свойстве саморазмыкания кантовского ноуменального, качества, которое лучше всего передано второй частью ставшего хрестоматийным выражения Якоби: «… с вещью-в-себе в кантовской философии невозможно оставаться».

[205] У Гегеля, как известно, природа диалектична. Неокантианство относилось к этому положению как к фундаментальному заблуждению диалектики и считало его не более как неспособностью Гегеля отказаться от включения романтической философии природы, не принимавшей механистической картины природы в духе Ньютона.

[206] Сартр видел в этой революционности простую способность говорить «нет» всему существующему. Поэтому часто его революционные лозунги выглядели как апофатические манифесты – следовало просто отрицать все то, что кем-то утверждалось.

[207] В настоящем исследовании подобная интерпретация рассмотрена нами на примере Д. Лукача.

[208] Л. Витгенштейн Логико-философский трактат

[209] Вспомним Козьму Пруткова: «Где начало того конца, которым заканчивается начало»?