Проблема человека и общества

Проблема человека, как и в философии Античности со времени Сократа, стоит в центре философии Средневековья. Но подход к человеку во времена Античности и Средневековья существенно отличается. Античная философия, руководствуясь принципом космоцентризма, считает человека частицей Космоса, обладающим всеми его чертами, являющимся микрокосмосом. В нем она ценит и его разум, и его тело (греки подарили нам и философию и олимпийские игры, и науку и скульптуру, воспевающую красоту человеческого тела), он не противостоит природе, а является, хотя и особенной, его частью.

Человек в представлении средневековой философии есть образ и подобие Бога и, хотя он не лишен природных черт, ему присуща и телесность, он стоит над природой как её господин, царь (представление о человеке как царе природы порождено христианством). Он пришел как бы из другого мира, в который должен вернуться после своей смерти. В силу этого его телесность, хотя и является его неотъемлемым качеством, далеко не главное в его существовании. Душа составляет основу человека, основу его индивидуальности. «Душа моя живит тело, а душу мою живишь Ты», - говорит Августин [2, c. 175]. Отсюда и отношение средневековой философии к телесному началу человека. Это начало объявляется источником греха, похоти. Отсюда и представление Средневековья об идеале человека. Таким идеалом выступает монах, отшельник, усмиривший свои страсти и посвятивший себя целиком служению богу. Правда, Фома Аквинский в отличие от Августина не считает тело, его потребности чисто греховными, ведь тело тоже сотворено Богом. И потому даже язычники могут жить праведно, морально. Но для спасения необходимо быть христианином, так как для спасения необходимы откровение и вера.

Существенно расходятся античная и средневековая философия в вопросе о роли разума и воли в жизни человека. Для Античности главное в человеке разум, он лежит в основе нравственности. Только опираясь на знание можно достичь счастливой жизни. И это не удивительно. Человек – частица Космоса, подчиненная его закономерностям и потому его главной задачей является постижение этих закономерностей и следование им в жизни. Воля здесь по существу никакой роли не играет, а если и играет, как, например, у стоиков, то очень незначительную. Поэтому греков не интересует внутренний мир человека. Для них главное – это действие в соответствии с закономерностью - судьбой.

Для средневековой философии человек тоже является разумным существом. Разум отличает его от всего живого. Но вместе с тем разум не есть определяющим в праведной жизни человека.

Христианский бог стоит выше необходимости, выше закона. Он действует в соответствии со своей свободной волей. Поэтому человек не в состоянии постигнуть его разумом. Главное здесь вера. Более того, по мнению Августина, разум нередко отвращает нас от Истины, обращая наше внимание в сторону «бессмысленного любопытства». Истину следует искать, погружаясь в глубины собственной души. Следовательно, главным здесь выступает воля, направляющая человека на праведный путь, на преодоление своих греховных влечений. В зависимости от того, куда направляет свои помыслы человек, его жизнь будет или праведной или греховной. А это зависит, прежде всего, от его свободной воли.

Свобода воли человека в религиозной средневековой философии важна и для того, чтобы «оправдать бога», осуществить теодицею. Ведь существование в мире зла и несправедливости входит в противоречие с верой в справедливого и всеблагого Бога. Наделив человека свободой воли, религиозная философия Средневековья возлагает на него и вину за существование зла в мире.

Но смещение акцента с разума на волю дает нам совершенно иной идеал человека по сравнению с античным идеалом. Это уже не Геракл, бесстрашно совершающий подвиги, отведенные ему судьбой, и не бесстрастный мыслитель, углубившийся в природу Космоса, а человек, занятый своей внутренней духовной жизнью, осуществляющий саморефлексию с целью направить не только свои действия, но и свои помыслы на поиск истины, т. е. Бога. Тем самым центр тяжести смещается с действия на помысел, с физического на психологическое, которое вообще было чуждо Античности и которое будет положено в основу понимания человека как Я-личности Новым временем.

Борьба добра и зла в человеке находит свое отражение и в человеческой истории, в человеческом обществе. Олицетворением этой борьбы, согласно учению Августина, являются Град Божий и Град Земной. Божье «царство» представляет церковь, а «царство» земное – государство. Данная точка зрения отражает реальности политической жизни Средневековья, где основными политическими субъектами выступают церковь и государство, папа и король, между которыми идет политическая борьба на протяжении всего Средневековья.

Государство, по мысли Августина, не является случайным образованием. Оно возникает после грехопадения человека и необходимо для обуздания зла вплоть до Судного Дня. Земная власть тоже от Бога, как и власть церкви, папы. Но власть церкви выше, поскольку это духовная власть и политика должна опираться на моральные ценности, установленные и пропагандируемые религией.

Несколько по иному подходит к этому вопросу Фома Аквинский. Следуя Аристотелю, он считает государство, общество необходимым условием самореализации человека. Поэтому существование человека вне государства немыслимо и нехристиане могут жить в хорошем государстве и одновременно вести добродетельную жизнь. Но для Аристотеля государство выступает вершиной самореализации человека. Для Фомы Аквинского государство есть лишь промежуточный этап в человеческом существовании, конечной целью которого является вечное спасение. И вот здесь уже только христиане могут рассчитывать на вечное спасение, так как только им через Библию открывается к нему путь. Поэтому Фома Аквинский ставит церковь, папу выше государя (папа может отлучить от церкви правителя-тирана), но все же полагает политическую власть относительно независимой от церковной власти, хотя жесткой границы между этими властями не проводит, так как духовные и земные проблемы пересекаются друг с другом.